何西阿書 2

本章的範圍似乎與前章大致相同，所指的事件及其原因也是一樣。正如前章，這裡也是：一、神借先知向他們揭露罪惡，並嚴厲指控他們拜偶像、屬靈淫亂、事奉偶像、忘記神和他們對他的本分之罪（第1、2、5、8節）。二、他威脅要奪去他們用以事奉偶像的一切豐富美物，並任憑他們陷於無可救藥的毀滅（第3、4、6、7、9–13節）。三、然而他最後應許，為自己的緣故要以憐憫之道歸向他們（第14節），使他們恢復從前的豐盛（第15節），醫治他們拜偶像的傾向（第16、17節），與他們更新他的約（第18–20節），並以一切美物賜福給他們（第21–23節）。

本章開頭的話，有些人認為是前章的結尾，並把它們加在我們這裡所見神要為他們成就大事的應許之中。當他們立基督為他們的元首，並歸聚於他時，就讓他們彼此以得勝和歡欣的心說（讓先知對他們說這話，迦勒底譯本也是如此：“你們要安慰，安慰我的百姓”，如今是他們的使命）：“對他們說：阿米和路哈瑪；再這樣稱呼他們，因為他們不再蒙受羅阿米和羅路哈瑪的羞辱與判定；他們如今要再作我的百姓，並要蒙憐憫。”神屬靈的以色列，由猶太人和外邦人不分彼此組成，要彼此稱為弟兄姐妹，彼此承認為神的百姓、為他所愛的，並且因此彼此接納，彼此激勵，為所同享的這共同救恩感恩，又行事為人配得這救恩。或者更確切地說，因為下文似乎與這些話相連，這些話也是為使他們知罪謙卑而設的。母親（第2節）似乎與弟兄姐妹（第1節）相同，就是十個支派的教會、百姓的整體，特別是其中的首領和領袖，他們如同母親，眾人由她養育撫養。但那些必須如此與母親爭辯的兒女是誰呢？或者，

1.是他們中間敬虔的人，他們為當時的罪孽作見證；讓他們勇敢地繼續見證，反對他們中間盛行的偶像崇拜和嚴重敗壞。讓那些未曾向巴力屈膝的人，與那些已經屈膝的人辯論，竭力用這裡放在他們口中的論據使他們信服。注意，私人也可以，並且應當在各自的位置上，出來申辯，反對公開褻瀆神的名和敬拜的事。兒女在父母行錯時，可以謙卑謹慎地同他們理論：要與你的母親爭辯，爭辯，正如約拿單為大衛的緣故與掃羅爭辯。或者，#

2.是他們中間受苦的人，他們同受當時的災難；不要抱怨神，不要與他爭鬧，也不要把罪責歸在他身上，好像他待他們嚴酷，不像慈父。不；要與他們的母親爭辯，把過錯歸在她身上，歸在當歸之處（參以賽亞書 50:1）；“你們的母親被休，是因她的過犯；她可以感謝自己，你們也可以因一切苦難感謝她。”現在讓我們看看，他們該怎樣與她爭辯。#

一、他們必須使她想起她曾與神所處的關係、他曾向她施的恩惠、他賜給她的許多恩典，以及他為她所預備的進一步恩惠。讓他們告訴弟兄姐妹，他們曾是阿米和路哈瑪，曾是神的百姓和他憐憫的器皿；若不是他們自己的過錯，他們本可仍然如此（第1節）。注意，我們與神的關係和對他的倚賴，極大加重了我們背離他、悖逆他的罪。

二、他們必須奉神的名指控她違背了她與神之間的婚約。讓他們告訴她，神不再看她為他的妻子，也不再看自己為她的丈夫。告訴她（第2節）：“她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”；她因屬靈的淫亂，已喪失了她與神之關係的一切尊榮和安慰，並惹動他給她休書。注意，沒有什麼考慮能比我們因罪惹動神不認我們、棄絕我們，更有力地喚醒我們悔改。當神威脅要棄絕我們時，我們就該顧念自己，思想當走何路；因為若他不是我們的丈夫，我們就有禍了。他們必須嚴厲指控她這事（第5節）：“他們的母親行了淫”；他們的會眾隨從假先知行淫（迦勒底譯本如此說），或者更確切地說，是隨從偶像行淫，而假先知鼓勵他們如此；“懷他們的做了可羞恥的事”，就是製造並敬拜偶像。偶像被稱為可羞恥的事物（第9章第10節），偶像崇拜也是可羞恥的事。這不僅是對神的冒犯，也是對人的羞辱；如先知所說，向木頭下拜。或者，這表示罪人無恥，放肆犯罪，不能臉紅（耶利米書 6:15）。或者，“她使人羞愧”，使一切看見她的人都因她羞愧；她自己的兒女也以和她的關係為恥。

三、他們必須責備她對神、她恩主的極大忘恩：她把神所賜禮物的榮耀歸給偶像，又以此為理由，向偶像獻上惟獨應歸給神的敬拜（第5節）。她說：“我要隨從給我餅和水的所愛”，在這事上她實在做了可羞恥的事。這裡要留意：

1.她執意拜偶像的邪惡決心，儘管神借先知和護理說了許多話，要使她離開偶像。她說：“無論有何相反的勸告，我要隨從我的所愛”，或那些使我愛他們、我不得不戀慕的人。迦勒底譯本把它理解為以色列所求結盟、所倚靠，並供給他們所需的列國；但更應理解為他們所敬拜的偶像；為辯護他們對偶像的愛，他們稱之為所愛。看哪些人做可羞恥的事：那些任意執意犯罪的人，以及公開聲明並承認他們決意繼續犯罪的人。看拜偶像者的愚昧，竟稱那些連生命也沒有的為所愛；但讓我們學習稱我們的神為我們所愛的；要對他存美好的意念，高看我們在他和他愛中的分。#

2.這決心所根據的嚴重錯誤：“我要隨從我的所愛，因為他們給我餅和水，這些是維持身體所必需的；給我羊毛和麻，這些是遮蓋身體所必需的；又給我可喜悅之物，我的油和我的酒，我的飲料”（這詞的意思如此），“酒和濃酒。”注意，#

(1.)屬肉體的心以感官之物為最好的事，也最受其吸引；為追求這些，他們不顧隨從什麼。以色列的神將他的律例和典章擺在他們面前（申命記 4:8），比金子更可羨慕，比蜜更甘甜（詩篇 119:10）；又應許他們他的恩惠，能使他們心裡喜樂，勝過五穀、新酒和油（詩篇 4:7）；但他們對這些事毫無滋味。他們以為油和酒從何而來，就把最好的情感歸向何處。O curvæ in terram animæ et cœlestium inanes!——噢，墮落的心靈，俯向大地，毫無屬天之事！#

(2.)為追求感官的快樂和享受而離棄神，是對神極大的濫用和傷害；他不但賜給我們更好的事，也賜給我們這些事。拜偶像的人以刻瑞斯為五穀之女神，以巴克斯為酒神，等等，便愚昧地幻想五穀和酒是從這些而來，忘記了耶和華他們的神；他既賜給他們那美地，也賜給他們得財富的能力。#

(3.)許多人因世上的亨通而在罪中剛硬。他們事奉偶像時有這些東西的豐富供應，便以為是偶像賜給他們的，因而使他們繼續事奉偶像；他們這樣論證（耶利米書 44:17、18）：“我們向天後燒香的時候，倒食物充足。”#

四、他們必須勸她悔改改正。她若仍行淫亂，神必不認她；所以讓她除掉她的淫亂（第2節）。讓她確信，她是可以改正的；偶像雖極可愛，仍可棄絕；她若改正，必然得福。注意，我們同罪人申辯，必須是要催促他們悔改，不是要催促他們絕望。讓她除掉淫亂和淫態；用兩個意義相同且都是複數的詞，表示他們所犯偶像崇拜之多，若神要與他們和好，這一切都必須棄絕。讓她從眼前除掉這些，如同可憎之物，連看也不能忍受；讓她對它們說：“去吧！”（以賽亞書 30:22）讓她從臉上和胸間除掉它們；就是說，不可像娼妓所行的，既用塗抹臉面、露出赤裸胸脯和妝飾自己，顯露自己的邪惡性情，又引誘別人犯罪；不可這樣藉著把一切可能的華麗和享樂附加於偶像崇拜，使自己委身其中，又引誘別人歸向它。讓她除掉這一切。每一種持續不改的罪行，都是對神姦淫的離棄。這裡我們也可看出，真正悔改這罪、離開這罪是什麼意思。

1.真正悔改的人，必離棄公開的罪；不但除掉眼前可見的淫亂，也除掉隱在胸間、如甜食含在舌下的罪。#

2.他們既要避開罪外在的機會，也要治死內在向罪的傾向。拜偶像的人隨從自己的眼目，那眼目隨從偶像行淫（以西結書 6:9；申命記 4:19），所以必須從眼前除掉偶像，免得受誘惑去敬拜它們。酒發紅時，不可觀看。但這還不夠；斧子必須放在樹根上；心中敗壞的偏向和傾向必須改變，必須從胸間除掉，使惟獨基督在其中居於最內、最高之處（雅歌 1:13）。#

五、他們必須向她表明：若不悔改改正，她的罪必定帶來致命的徹底毀滅（第3節）：“免得我剝她的衣服。”這在此不是作為對她已宣告的判決，而是作為給她的警告，使她可以防止這事：讓她除掉淫亂，免得我剝她的衣服（可如此讀）；這表示神等候向罪人施憐憫，只要他們肯使自己適合承受那憐憫。這裡威脅說，神要像公義而嫉妒的丈夫最終對待淫婦一樣對待她；她使他的家滿了私生的兒女，又不肯回轉；他便把她和她的兒女趕出門外，叫他們去乞討；“我必不憐憫她的兒女”（第4節）；同受國難的個別人和興起的一代，都要因此毀滅，因為他們是淫亂所生的兒女，仍守著從祖宗遺傳而來虛妄的生活方式。現在這裡威脅他們要赤身，也要飢餓。他們以為偶像給他們餅和水、羊毛和麻；但神藉著奪去這些，要使他們知道賜給他們的是他。

1.她必被剝去衣服：“免得我剝去她一切所誇耀、用以引誘所愛的妝飾，剝去她，使她與才生的時候一樣”；使她離世時像來到世上時一樣赤身，這正是死所行的（約伯記 1:21）。“我必剝她的衣服”，使她暴露於寒冷，也暴露於羞恥；她做了可羞恥的事，理當暴露於羞恥（第5節）。神領他們出埃及的日子，那時他們不過如奴僕和乞丐，就是他們出生的日子；神威脅要使他們回到他當初見他們時那樣低微悲慘的境況。他們在鄰邦中所有使他們受尊敬或免受藐視的，都必從他們奪去（見以西結書 16:4、39）。#

2.她必飢餓；她不但要失去尊榮，也要失去安慰和必要的維持。她必饑荒，必成為曠野和乾旱之地，因渴而死。她曾如此誇耀她的餅和水、油和飲料，說是所愛給她的；如今她連必需的食物也沒有。因天上無雨，這地不能供給居民生活；或者即使供給，仇敵也必從他們奪去，以致合法的主人因缺乏而滅亡。有些人這樣理解：“我要使她如在曠野時，置她如在沙漠之地時”，她在那裡有時幾乎因渴而死。這樣便解釋了經文的前一部分：“我要使她與才生的時候一樣”；因為以色列最初成為一個民族，是在那廣大可怕的曠野中。他們要處在與他們祖先一樣可悲的境況；那些祖先的屍首倒在曠野中；但在這方面他們更糟，因為那時兒女被存留作應許之地的承受者，如今“我必不憐憫她的兒女，因為他們的母親行了淫”。#

神在這裡繼續威脅他要怎樣對待這詭詐拜偶像的百姓；他警告，是為不致傷害；他威脅，是為不致擊打。人若不迴轉，他就要磨快他的刀（詩篇 7:12）；但人若迴轉，他就要把刀入鞘。他們沒有迴轉，所以這一切臨到他們；並且預先發出威脅，顯明這是神因他們的邪惡向他們執行的判決；這也寫下來警戒我們。

一、他們一切的計謀都必困惑窘迫，一切的盼望都必落空。這是在第6、7節所威脅的。但這威脅附有一個應許：這要成為使他們知曉自己愚昧、領他們歸回本分的手段；這樣，善必從惡中產生，作為神仍為他們存留憐憫的憑據。既然困苦有這樣快樂的果效和結果，就很難說這預言或這困苦本身，該稱為威脅還是應許。

1.神要在他們的道路上興起艱難和困苦，使他們的公共謀略和事務毫無成功，也不能在其中進展：“我必用荊棘堵塞你的道”，以罪和咒詛所生、如荊棘蒺藜一般的十字架；它們刺傷、撕裂、煩擾，在我們所走的路被它們堵住時，阻止我們的前進，迫使我們回頭。她說：“我要隨從我的所愛；我要追求同外國勢力所結的盟約，並倚賴它們。”但神說：“她在這些謀劃上必受挫折，不能繼續進行。我必用荊棘堵塞你的道；若這還不夠，我必築牆。”若一些較小的難處被越過，未能破壞她的圖謀，神必興起更大的；因為他施行審判時必得勝。這必成為這樣的籬笆、這樣的牆，使她找不著路。這裡人稱的改變；“我必堵塞你的道”，接著又說“她找不著”；在聖經中很常見，尤其是在懇切的說話方式中。“罪人啊，你要留意：我必堵塞你的道；一切旁觀的人也要留意這會有什麼結果；你們可以看見她找不著路。”她要像旅人，不但在許多擺在面前的路中不知該走哪一條，竟完全找不著可以前行的路。然後她必追隨所愛的，卻追不上；她必設法在亞述人和埃及人中取得勢力，以他們為保護者，卻不能達到目的；他們或不與她結盟，或不向她提供任何幫助；他們的幫助徒然，如同壓傷的葦杖。她必尋找他們，卻尋不見；她必求問偶像，卻不能在其中找到她所期許的滿足；她所信賴、所討好的神明，不但不能為她做什麼，甚至沒有什麼話可以對她說來鼓勵她。現在，#

(1.)這是極公義的審判，如所多瑪人所遭遇的；他們眼瞎，找門找得疲乏（創世記 19:11）；敘利亞人也是如此（列王紀下 6:18）。注意，那些最執意追求罪惡的人，通常最在其中受阻。乖僻人的路上有荊棘和網羅（箴言 22:5）；神也這樣向他們顯為乖僻（詩篇 18:26），並與那些與他反對的人反對而行（利未記 26:23、24）。哀哭的先知抱怨說：“他築籬笆圍住我的道”（耶利米哀歌 3:7、9）。神和本分的道路常被荊棘圍住，但我們有理由認為，被荊棘堵住的是罪惡的道路。#

(2.)這是一種極仁慈的責備，實在也是一種憐憫，正如巴蘭所遭遇的；天使站在他的路上，阻止他前去咒詛以色列（民數記 22:22）。注意，在罪惡道路上所遇到的十字架和障礙，是極大的福分，應當如此看待。它們是神的籬笆，要保守我們不犯罪，攔阻我們離開青翠的草場，使人離開自己的謀算（約伯記 33:17），使罪惡的道路艱難，叫我們不在其中繼續前行，並且不論我們願不願意，都使我們遠離它。我們有理由為約束的恩典和約束的護理一同稱頌神。#

2.神在他們道路上興起的這些困難，必在他們心中興起回頭的念頭：“那時她必說：既不能追上我的所愛，我就要去歸回我的前夫；就是歸向神，向他謙卑，求他再收納我；因為我緊緊跟隨他時，樣樣都比現在好。”從這退化背道的百姓身上，勉強得出兩件事：#

(1.)公正承認他們背道的愚昧。他們如今不得不承認，他們緊緊跟隨神時，光景勝過離棄他以後任何時候。注意，凡以事奉世界和肉體取代事奉神的人，遲早都不得不承認他們是換得更壞了；當他們留在好同伴中，行在盡本分的正道上，謹慎思想怎樣用時間、說什麼、做什麼時，他們的光景更好；他們比迷失以後所有的，更有真實的安慰和自我享受。#

(2.)一個美好的目的，就是重新歸回本分：“我要去歸回我的前夫”；她深知他的良善和樂意赦免，所以毫不懷疑他會再接納她，施恩於她，使她的境況如從前一樣好。注意，我們在受造之物中追求滿足時所遇到的失望，若沒有別的能奏效，終必驅使我們歸向創造主，因為惟獨在他裡面才有滿足。摩押在高處疲乏，就必到聖所祈禱（以賽亞書 16:12）。浪子淪落到吃豆莢，實在供應短少，又記起父家有足夠的糧食時，他就說：“我要起來，到我父親那裡去”（路加福音 15:17、18）。#

二、生活所必需的供應和安慰必從他們奪去，因為他們曾用這些羞辱神（第8、9節）。他們的地本是豐饒的。現在看：

1.他們的豐盛是何等恩慈地賜給他們的。神不但賜給他們維持所需的五穀，也賜酒供他們喜樂，賜油供他們妝飾。不但如此，他還加增他們的金銀，使他們可以同別國貿易，帶回那些國家的出產，也可以為後代積存。金銀比五穀、酒和油保存得更久。他也賜給他們羊毛和麻，遮蓋他們的赤體，也足以供他們妝飾（以西結書 16:10）。注意，神即使對那些他預知會忘恩負義的人，也是豐厚的施恩者。#

2.他們怎樣卑劣地濫用了自己的豐盛。#

(1.)他們奪去神在他禮物上當得的尊榮：“她不知道是我給她五穀和酒”；她不記得這事。律法和先知一再告訴他們，他們所得的一切安慰都是從神豐厚的護理而來；但假先知和拜偶像的祭司常常告訴他們，五穀從這個偶像而來，酒從那個偶像而來，等等，以致他們完全忘了自己與那偉大施恩者的關係，以及對他的本分。她不思量這事；她不肯承認這事。他們甘心不知道這事，比認識主人的牛、認識主人槽的驢更愚蠢。她不知道，因為她沒有為神的禮物向他感恩，也不思想該怎樣報答；她沒有從其中把當得的歸給他，反倒行事如同不知道誰是施與者。#

(2.)他們用這些事事奉、尊崇他的仇敵：“他們用以供奉巴力”；他們以金銀裝飾偶像（耶利米書 10:4），又為敬拜偶像裝飾自己（第13節）（見以西結書 16:17–19）。他們用以製造巴力（旁註如此讀），就是巴力的像。注意，把神護理所賜的禮物；他賜給我們是為叫我們在事奉他時得維持；用作我們私慾的食物和燃料，並作我們順服之輪的油，這實在是對天上之神極大的羞辱。#

3.他們的豐盛怎樣公義地應當從他們奪去：“所以我必歸回；我要改變我對待他們的方式，另採取一種作法，奪去我所賜給她的五穀和別樣美物。”我要追回它們；這是法律用語，如人依法追回被人不法扣留之物；或者如佃戶毀壞產業時，地主收回locum vastatum：毀損之地。注意，神稱他們的豐富為“我的五穀和我的酒、我的羊毛和我的麻”。他們稱其為自己的（“我的餅和我的水”；第5節），但神使他們知道這不是他們的；他只准他們作為佃戶使用，又託付他們作為管家管理，但所有權仍保留在他自己手中。“這是我的五穀和我的酒。”神要我們知道，不但我們一切受造之物的安慰和享受都從他而來，也知道他對這些仍有無可爭辯的權利和所有權；這些更多是他的，不是我們的，所以應當為他使用，並向他交賬。因此他要奪去他們的豐盛，因為他們不承認他的權利而失去了這些，如同按土地冊持有、在領主意旨之下持業的佃戶，若像自由業主一樣轉讓產業，便喪失其產業。他要追回它們，要使它們得自由或被救出，免得再被濫用；正如受造之物在敗壞的轄制下嘆息，後來被說成得釋放（羅馬書 8:21）。他要在它們成熟之時、在它們的季節奪去，正當他們期待並以為穩可得到之時。它們要在港口遭遇船難；收成必成為一堆。他要借不合時宜的天氣，或不講理的人奪去它們。注意，那些濫用神所賜憐憫、以致羞辱他的人，不可指望長久享用這些憐憫。#

三、他們必失去一切尊榮，暴露於藐視之下（第10節）：“我必顯露她的醜態，把她一切暗中的邪惡揭露出來，公開顯明，使她羞恥；我要藉著懲罰顯明這罪何等嚴重、可憎、冒犯。那事實曾被否認，如今必顯露；那過錯曾被輕看，如今必顯為極其罪惡。這要在她所愛眼前，就是在她所求結盟、所倚賴的鄰邦眼前；他們要因她的軟弱、貧窮和惡行藐視她、以她為恥，不再認為她配得他們的友誼。”看這事的應驗（耶利米哀歌 1:8）：“從前尊敬她的，現在藐視她；因見她赤身露體。”或者是在日月眼前，就是她當作所愛來敬拜的；她的醜態要在它們面前顯露。將此與耶利米書 7:1、2 相較：“他們要將他們君王和首領的骸骨取出來，鋪在日月面前，就是他們所愛、所事奉的。”注意，罪必帶來羞恥；行了可羞恥之事的人，應當期待羞恥。這無恥的淫婦還能期待什麼結局，豈不就是普通娼妓的結局，被拖著遊街嗎？神如此對待她時，無人能救她脫離他的手，無論是他們所倚靠的神，還是人。注意，那些不肯把自己交在神憐憫之手中的人，不能從他公義之手中被救出。

四、他們必失去一切快樂，留下憂愁（第11節）：“我必使她的宴樂止息。”看來，他們雖離棄自己的神行淫，仍能像別人一樣歡喜；這是被禁止的（第9章第1節）。注意，許多在罪咎和忿怒之下的人，仍極其歡笑喜樂，過著歡樂的生活；但無論他們歡笑時心中是否憂愁，他們歡樂的結局必是愁悶；因為神必使他們一切的宴樂止息。正如巴勒斯先生在此所觀察的，罪和快樂絕不能長久同在；人若不從快樂中除去罪，神就必從罪中除去快樂。

1.神要奪去他們神聖快樂的機會：他們的節期、月朔、安息日和一切嚴肅會。這些是神所設立、要人以敬虔方式遵守的，且應當歡喜地遵守；看來他們雖已離棄純正敬拜神的方式，仍保留這些禮儀；不是在耶路撒冷神的殿中，因為他們早已離棄那裡；而可能是在有牛犢的但和伯特利，或他們別的一些聚集之處。他們守這些，並非為尊榮神，也非對他存真實的敬虔，而只因那是歡喜宴樂、音樂跳舞、朋友相會的時期，是從祖宗遺傳下來的。這樣，當他們失去敬虔的能力並否認它時，卻仍為滿足虛妄屬肉體的心，保留敬虔的外貌；因此他們的月朔和安息日成了神所不能容忍的罪孽（以賽亞書 1:13）。現在留意，#

(1.)神稱這些為“他們的月朔和他們的安息日”，不是他的（他不承認它們），而是他們的。#

(2.)他要使它們止息。注意，當人因自己的罪使禮儀的生命和實質止息時，神藉著審判使其餘的外表和影兒止息，乃是公義的。#

2.他必除去他們屬肉體之心所倚賴的資助。他們喜愛月朔和安息日，只是為著那時所預備的豐盛筵席，不是為著那時所舉行的任何敬拜；這些他們久已棄掉；如今神要除去他們為這些嚴肅節期所預備的供應（第12節）：“我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹。”注意，人若毀壞神的話語和典章；本應藉此在他們的節期中尊榮他；神毀壞他們藉以宴樂的葡萄樹和無花果樹，乃是公義的。他們享用這些樂趣時，便將它們歸功於他們所愛的偶像：“這些是我所愛的偶像給我的賞賜；我可為這些感謝我的星辰和對它們的敬拜；我可為這些感謝我的鄰舍和我與他們的聯盟。”因此神必毀壞它們，或以暴風使它們枯萎，或引進外邦仇敵，使全地荒涼，以致他們的葡萄園變為樹林；籬笆要被拆毀，如戰爭中常有的事；一切都成為公有，田野的走獸便吃他們的葡萄和無花果。或者它們要被東風吹壞，以致果樹不比林木更有用；既已枯萎，毫無用處，所餘的果子便留給田野的走獸。或者要被他們的仇敵吞吃；這些人如同野獸一樣殘暴。現在，#

(1.)這必成為他們歡樂的毀滅：神必使她一切的歡樂止息。他怎樣行呢？除去月朔和安息日還不足以做到這事；他們很容易同這些分離，並不覺得有所損失；但“我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，除去她感官的享樂，那時她才真會以為自己完了。”注意，葡萄樹和無花果樹的毀滅，會使屬肉體之心一切的歡樂止息；它要像米迦所說：“你們將我的神明奪去了，我還有甚麼呢？”#

(2.)這必成為她拜偶像的刑罰（第13節）：“我必追討她巴力的日子；我要同她算賬，為他們從祖先的日子直到今日所造為神、所敬拜的一切巴力追討她。”我們讀到早在士師時代他們就敬拜巴力；據我所知，這也許可追溯到那些時代，即巴力的那些日子；因為神在禁止拜偶像的第二誡中，威脅說要將父親的罪孽追討在兒女身上；這罪比別的罪更當這樣被追討，因為它通常藉著成規和長期的慣例來維持自己。如今以色列罪孽的量滿了，他們從前一切的罪都要算在賬上，並要向這世代追討。或者，巴力的日子就是他們為尊崇偶像所守的莊嚴節期。犯罪歡樂的日子，必在哀哭的日子中受追討。這些日子中，她向偶像燒香，又為增添這莊嚴的華美，用耳環和珠寶裝飾自己，使自己顯得尊貴，好叫她給巴力的尊榮被看為更大。或者，她如同妻子用丈夫所給的耳環和珠寶裝飾自己，好使自己在所追隨、所常常掛念的情人面前顯得可愛。但耶和華說：“她卻忘記我。”注意，我們詭詐地離棄神，是由於忘記他，忘記他的本性和屬性、他與我們的關係，以及我們對他的義務。許多人辯稱自己記性不好，忘記神的事，卻能很好地記得別的事；不但如此，正因他們如此留意虛假的虛空，所以才如此忘記自己的恩惠。#

以色列因自己的罪而敗壞的情形，在本章前半部分看起來並不那樣黑暗淒涼；但在本章後半部分，受神恩約束的以色列情形卻顯得這樣光明可喜；這些應許緊接著威嚇而來，便更令人驚奇；尤其奇怪的是，它們藉著一個連接詞，與那作為他們敗亡威嚇根據、宣告其罪惡的聲明相連，並由此推論出來：“她隨從她所愛的偶像，忘記我，耶和華說；所以我必引誘她。”這個作為連接詞的“所以”，緊接著很恰當地又有一個驚歎詞：“看哪，我必引誘她！”既然說“她忘記我”，人會以為接下來應當是：“所以我必棄絕她，我必忘記她，我再也不眷顧她。”不是，乃是：“所以我必引誘她。”注意，神施憐憫的意念和道路無限高過我們的；他的理由全都出於他自己，並非出於我們裡面的甚麼；不但如此，他的良善還借人的敗壞為機會，顯得越發榮耀（以賽亞書 57:17、18）。所以，因為她不會受憤怒的宣告所約束，神便要試試她會不會受憐憫的提議所感動。有人認為這可以譯為“後來”或“然而，我必引誘她”。其實都是一樣；其用意顯然是要顯明白白賜給神所憐憫之人、單單為憐憫之故的恩典。如今這裡所應許給以色列的是，

I.雖然他們現在憂傷失意，幾乎絕望，卻必再因安慰和盼望而甦醒（第14、15節）。這裡是藉著暗指神從埃及領這百姓出來，經過曠野到迦南時對待他們的作為來表達的；正如他們在被擄中孤苦可憐的情形，曾比作他們出生之日、在埃及的景況（第3節）。他們必藉著如同起初塑造他們的愛和憐憫的神蹟重新被塑造；他們必有如同當時那樣的喜樂狂歡。很難說這何時在十支派的國中應驗；但毫無疑問，它主要指著借基督的福音使猶太人和外邦人都進入教會；它也適用於；不但適用，而且我們有理由認為原是要適用於；個別靈魂歸向神的事。現在要留意，#

1.神要向他們所施的恩惠方法。#

(1.)他必領他們進入曠野，如同起初領他們出埃及時所行的；他在那裡教導他們，又同他們立約。如今他們被擄之地，對他們必如當時的曠野，就是神要在其中揀選他們的苦難爐。見以西結書 20:35、36：“我必帶你們到外邦人的曠野，在那裡必與你們相爭。”神曾說他要使他們如曠野（第3節），這是威嚇；如今，這裡說他必領他們進入曠野，既成為應許的一部分，其意思可能是他要藉著恩典使他們的心與他們的處境相稱：“他們在使人謙卑的護理之下必有謙卑的心；既然貧窮，就必心靈貧窮；必承受自己罪孽的刑罰，然後便預備好聽安慰的話。”神領以色列出埃及時，把他們領到曠野，為要苦煉他們、試驗他們，好叫他終久使他們得福（申命記 8:2、3、15、16）；他還要這樣行。注意，神所儲存憐憫給誰，就先領誰進入曠野：進入孤獨和退隱，使他們能脫離這世界的喧囂，更自由地與他交談；進入心靈的困苦，因覺知罪咎和懼怕忿怒，使靈魂完全不知所措、茫然失路，神藉著這些知罪的感動預備他們得安慰；有時也進入外在的困苦患難，藉此開通耳朵，使他們受管教。#

(2.)他隨後必引誘他們，向他們說安慰的話；必勸服他們，對他們的心說話；就是說，他必藉著自己的話和聖靈使他們的心傾向歸回他，並鼓勵他們這樣行。他先前用憤怒的威嚇驚嚇他們，如今必用他恩寵的應許引誘他們；他先前嚴厲地說話，如今必藉著他的先知和護理親切地對他們說話（以賽亞書 40:1、2）。迦勒底譯本說：“我必借我僕人眾先知的手，對她的心說安慰的話。”這指著基督的福音和福音中神恩典的提議；我們藉此受引誘離棄罪，歸向神；它向一個知罪之人的心說出各樣合乎其情形的話，向那些為罪憂傷、切慕耶和華的人說極大的安慰。當聖靈確實有效地將這話說到心裡，並且達到良心時；這是神的特權；哦，由此所成就的改變何等有福！注意，使流離的靈魂歸向神，最好的方法是用溫和的手段。我們藉著基督裡安息的應許，受邀請負他的軛；歸正之工不僅可藉著知罪，也可藉著安慰而推進。#

(3.)他必從那裡賜她葡萄園。從他使她受苦、使她看見自己的愚昧並謙卑自己的那個時候和地方起，他以後必恩待她；不但向她說安慰的話，也為她行善，並撤銷他從前攻擊她所作的事。他曾毀壞她的葡萄樹（第12節），如今卻必賜她整片葡萄園；彷彿每毀壞一棵葡萄樹，她便得恢復一座葡萄園，如此帶著利息得償還；她不但有維持所需的五穀，也有供歡樂的葡萄園。這些表明福音的特權和安慰，是為那些從曠野上來、倚靠基督他們所愛的而預備的（雅歌 8:5）。注意，神有安慰的葡萄園，預備賜給悔改歸向他的人；他能從曠野中賜出葡萄園，這比一切都更受歡迎，如同給疲乏的人安息。#

(4.)他必賜她亞割谷作為指望的門。亞割谷就是亞幹被石頭打死之處；它的意思是苦難谷，因為他使以色列受連累，神也在那裡使他受連累。這是迦南戰爭的開端；他們在那裡除掉當滅之物，便有理由盼望神要繼續與他們同在，並完成他們的勝利。因此，當神憐憫地歸向他的百姓，他們也盡本分歸向他時，這對他們便是再吉祥不過的兆頭。若他們從中間除掉當滅之物，若他們藉著治死罪，打死那使他們營中受擾害的亞幹，他們勝過自己裡面這仇敵，便是勝過迦南一切諸王的憑據。或者，若這暗指的是名字，它便表明：為罪而憂傷，若是真誠的，就開了指望的門；因為那真正使我們憂傷的罪，必不毀滅我們。亞割谷是一個極肥美可愛的山谷；有人以為就是隱基底谷，以葡萄園聞名（雅歌 1:14）。神將此賜給以色列，作為整個迦南地的樣本和憑據；因此，“神必藉著他的福音，在今生賜給一切信徒這樣的恩賜、恩典和安慰，使之成為天國那些更完全美物的預嘗，並使他們確知到時候必完全得著這些。”博學的波考克博士如此解釋；這個上下文全段也是同一意旨。#

2.他們必以極大的歡喜，領受神向他們所施恩惠的迴轉：“她必在那裡歌唱，如同幼年的日子。”這顯然指著摩西和以色列人在紅海所唱那首凱旋而預言性的歌（出埃及記 15:1）。當他們從被擄中得釋放時，必重唱那歌；對他們來說，這必是一首新歌，因為是在一個新的場合所唱，卻不次於從前。神曾說（第11節）他要使她一切的歡樂止息；如今卻要使其復甦：“她必歌唱，如同從埃及出來的日子。”注意，神重申從前的憐憫時，我們也必須重申從前的讚美；我們看見新約中唱摩西的歌（啟示錄 15:3）。以色列歌唱的這個應許，在基督的福音中得以應驗；福音給我們豐盛的喜樂和讚美材料，無論在哪裡以其大能被領受，便使人的心擴張於喜樂和讚美中；這就是流奶與蜜之地，亞割谷為它開了指望的門。我們在患難中也是歡歡喜喜的。#

II.雖然他們曾極其沉溺於敬拜巴力，如今卻必完全斷絕此事，必放棄並棄絕一切拜偶像的形跡和趨向，只單單歸附神，並照他所指定的敬拜他（第16、17節）。注意，神恩待任何百姓最確實的保證和記號，就是他有效地使他們與所愛的罪分離。敬拜巴力是以色列人最容易纏累他們的罪；那是他們自己的罪孽，是轄制他們的罪；如今這偶像崇拜卻必全然廢除，他們中間連一點殘餘也沒有。#

1.巴力的偶像必不再被提說；在巴力的日子中曾鬧得極響的一切巴力，無人再呼喊：“巴力啊，求你應允我們！巴力啊，求你應允我們！”諸巴力的名號必從他們口中除掉；它們必如此廢棄，以致完全被忘記，彷彿它們的名字從未在以色列中為人所知；它們必如此被憎惡，以致人們不忍自己提說，也不忍聽別人提說，以後的人幾乎不知道曾有過這樣的事。他們必為自己從前愛巴力感到如此羞恥，以致盡力抹去對此的記憶。他們必嚴守那條反對拜偶像之律法最嚴格的字面意義（出埃及記 23:13）：“別神的名你不可提說，也不可從你口中傳出。”大衛也是如此（詩篇 16:4）。使徒這樣表達我們對一切肉體私慾所應有的憎惡：“在你們中間連提都不可”（以弗所書 5:3）。但埃塞俄比亞人的皮膚怎能有這樣的改變呢？回答是：神的大能能夠成就，也必成就。“我必從她口中除掉諸巴力的名號”；正如（撒迦利亞書 13:2）：“我必從地上除滅偶像的名號。”注意，神在心中的恩典必改變人的言語，使從前所愛的罪孽被憎惡。（西番雅書 3:9）：“那時，我必使萬民用清潔的言語。”有一位拉比說，這應許是指著外邦人借基督的福音，從他們所締結的偶像崇拜中迴轉（帖撒羅尼迦前書 1:9）。#

2.連“巴力”這個字也必被放棄，儘管它本有無害的意思。神說：“你必稱呼我為伊施，不再稱呼我為巴力”；二者都意為“我的丈夫”，並且都曾用來稱呼神。（以賽亞書 54:5）：“造你的，是你的丈夫，是你的巴力；這個字原是如此；你的主、保護者和護衛者。”很可能許多善人照此在敬拜以色列的神時用了“巴力”一詞；他們邪惡的鄰舍向巴力屈膝時，他們便以神是他們的巴力為榮耀。“但，”神說，“你們不可再這樣稱呼我，因為我要將諸巴力的名號除掉。”注意，一件事本身極其無害，若已被濫用於拜偶像，就當廢除，連其使用也當除去，免得作甚麼使人記念偶像的事，何況使偶像仍有聲望。當稱神為伊施同樣可行、意思也同巴力一樣時，就當寧可選用那個字，免得稱他為巴力，使別人想起他們昔日的巴力。有人以為這裡還暗示另一個理由，說明神為何要被稱為伊施而非巴力；二者都意為“我的丈夫”，但伊施是愛情、甘甜和親暱的稱呼，巴力卻是敬畏和順服的稱呼。伊施是 vir meus；我的男人；巴力是 dominus meus；我的主。在福音時代，神如此向我們顯明自己，鼓勵我們坦然來到他施恩的寶座前，在那裡使用聖潔謙卑的自由；我們應當稱神為我們的主，因為他確是如此；但我們更受教導稱他為我們的父。伊施是一個男人，即主（創世記 4:1），表明在福音時代教會的丈夫必是人基督耶穌，與他的弟兄相同，所以他們必稱他為伊施，而不稱巴力。#

III.雖然他們不斷遭遇患難，彷彿全體受造之物都與他們為敵，如今卻必享有完全的平安寧靜，彷彿他們同全體受造之物結了友好的盟約（第18節）：“當那日，他們既棄絕偶像，投在神的保護之下，我必為他們立約。”#

1.他們必蒙保護免受災害；沒有甚麼能傷害他們，或加害於他們。神安寧，萬物皆安寧：神若與我們和好，他也使一切受造之物同我們和好。低等受造之物必不傷害他們，如同田野的走獸曾吃盡他們的葡萄園（第12節），又如有害的野獸曾是神嚴厲審判之一（以西結書 14:15）。飛鳥和爬物也被包括在這約中；因為神用它們作為執行他公義的器皿時，它們也會變得很有害；但它們不再如此；不但如此，藉著這約，它們必為他們效力，並歸入他們的利益。注意，神統管低等受造之物，隨己意使它們加入任何約；他能使田野的走獸尊榮他；他曾這樣應許（以賽亞書 43:20）；併為他百姓的安慰效力。低等受造之物既這樣承擔義務服事我們，我們在約中的本分便是不濫用它們，卻要藉著它們服事神。有人以為，這應驗於基督賜門徒神奇的能力，使他們能拿蛇（馬可福音 16:17、18）。這與特別賜給以色列、在他們從被擄中歸回時的應許相合：“我必使惡獸從境內斷絕”（以西結書 34:25）；也與賜給眾聖徒較普遍的應許相合。“田野的走獸必與你和好”（約伯記 5:22、23）；“你要踹在獅子和虺蛇的身上”（詩篇 91:13）。但這還不是全部；人彼此之間的危險勝過來自野獸的危險，因此又應許神必使戰爭止息，必解除仇敵的武裝：“我必折斷弓、刀和爭戰。”他隨己意便能如此行（詩篇 44:9），也必為那些行事蒙他喜悅的人如此行；因為他使他們的仇敵也與他們和好（箴言 16:7）。這與福音時代刀劍要打成犁頭的應許相合（以賽亞書 2:4）。#

2.他們必安靜，不懼怕災害。神不但保守他們安全，也使他們安然躺臥，如同知道自己在天的保護之下，因此不懼怕地獄權勢的人。#

IV.雖然神因他們的淫行給了他們休書，他們悔改之後，他仍要再收納他們與自己立約，即進入婚約（第19、20節）。神為他們同低等受造之物立約，乃是大恩；但與他收納他們同自己立約，並委身向他們施恩相比，就算不得甚麼。要留意，#

1.這約的性質；它是婚約，建立於揀選和愛，並建立最親密的關係：“我必聘你歸我”；又一次、第三次說：“我必聘你歸我。”注意，一切真誠獻身於神的人，都與他訂了婚；神賜給他們所能想像最神聖、最不可廢除的保證：他必愛他們、保護他們、供給他們；他必向他們盡丈夫的本分；他必使他們的心傾向與他聯合，並恩慈地接納他們如此行。信主的靈魂許配給基督（哥林多後書 11:2）。福音教會是新婦，是羔羊的妻；若不是他借恩典的大能聘他們歸自己，他們絕不會進入同他的這種關係。分離是在我們這一邊開始的；我們使自己與神疏遠。聯合是在他那一邊開始的；他聘我們歸自己。#

2.這約的期限：“我必聘你永遠歸我。這約本身不可廢除；神不會在他一方破壞它，你們也不會在你們一方破壞它；其中的福分必存到永遠。”有一位猶太拉比說，這是一個應許，說她必得著來世的生命，那是絕對的永恆或永久。#

3.這約立成的方式。#

(1.)憑公義和公平，就是神必真誠正直地與他們立約；他們已經破約，神卻是公義的。“但，”神說，“我必憑公義更新這約。”事情必如此安排，使神能再收這些背道的兒女進入他的家，而絲毫無損於他的公義；不但如此，這約的中保滿足了他的公義，極大地尊榮了它。但神為何要收一個屢次詭詐待他的百姓同他立約呢？這豈不有損於他的智慧嗎？“不，”神說，“我必憑公平行這事，不是輕率地，乃是經過適當考慮；任憑我為此說明理由，並證明我自己行為的正當。”#

(2.)憑慈愛和憐憫。神必溫柔恩慈地同他們立約；他不但守他的話，而且超過所說的；他既必公義地向他們守約，也必憐憫地保守他們在約中。他們有許多軟弱；若他嚴厲察究他們的過錯，他們很快便失去這約的益處。因此他應許，這必是恩典之約，是體恤他們軟弱而立的，以致他們在約中每一次的過犯，都不至把他們逐出約外；他必以永遠的慈愛聚集他們。#

(3.)憑信實。這約的每一條都必準確履行。那召他們的本是信實的，他也必成就這事；他不能背乎自己。#

4.使他們在自己一方堅守、忠於這約的方法：“你必認識耶和華。”這不但應許神必比從前更完全、更清楚地向他們顯明自己，也應許他必賜他們認識他的心；他們必更多認識他，也必以從未有過的方式認識他。他們背道的根源，是不認識神為他們施恩的主（第8節）；因此，為防止再發生同樣的事，他們都必受神教導而認識他。注意，神藉著賜人良好的悟性和對事物正確的認識，維持他在人的靈魂中的權益（希伯來書 8:11）。#

V.雖然諸天對他們如銅，地對他們如鐵，如今天必降下甘露，地便因此出產果實（第21、22節）。神既將福音教會，並其中一切信徒，聘歸自己，他豈不也把萬物白白賜給他們，就是一切關乎生命和敬虔的事，一切他們所需或所能盼望的事，都同他自己和他的兒子賜給他們嗎？萬有全是他們的，因為他們是屬基督的，已許配給他；他們先求神國的義，一切別的東西都必加給他們。然而，五穀和新酒的這個應許，也當按屬靈的意思領會（博學的波考克博士如此認為）：這裡在屬世福分的比喻之下所應許的，是與靈魂有關的那些福分和恩典的傾注，即天上的甘露，以及地的肥美；並且天上的甘露列在前面，如同雅各的祝福中一樣（創世記 27:28）。神曾威嚇說（第9節）他要收回五穀和新酒；如今卻應許恢復它們，並且是在自然通常的過程和秩序中。當他們伏在饑荒的審判之下，為維持自己和家人，便向地呼求五穀和新酒。地很樂意供給他們，卻不能不先領受而給出；若非被神的河充滿，就不能生出五穀和新酒（詩篇 65:9）；所以地向天呼求雨水，呼求按時而降的秋雨春雨，好叫它有葡萄；當雨不得降下時，它以愁苦的景象為此懇求。“但，”天說，“除非那掌管雲鑰匙的為我們開啟，打開這些皮袋，我們就沒有雨可降；所以若耶和華不幫助你們，我們也不能。”但神收納他們同自己立約時，自然的輪子便要再為他們轉動，憐憫的泉流便要在通常的河道中流淌：“到那日，我必應允，耶和華說；我必垂聽你們的禱告”：迦勒底譯本如此解釋第一個“應允”；神必恩慈地垂顧他們向他的祈求。然後“我必應允天”；我必回答它們；也可以這樣讀；於是天必應允並回答地，按時將雨傾降在地上；於是地必應允五穀和葡萄樹，以水分供應它們；它們必應允耶斯列，成為居住在耶斯列之人的食物和滋潤。由此可見第二因彼此之間的連結，如同鏈中的環節，也看見它們全都必需倚賴神這第一因。注意，我們必須在通常的方法中，並藉著所指定的途徑，仰望神賜給我們一切安慰；任何時候若在這些事上失望，就必須仰望神，越過岡陵山嶺（詩篇 121:1、2）。看受造之物何等樂意服事神的百姓，何等渴望得這尊榮：五穀向地呼求，地向天呼求，天向神呼求，都是為了供應他們。又看神何等樂意施行救助：“我必應允，耶和華說；是的，我必應允。”神若肯為他的百姓垂聽天的呼求，就更必垂聽他兒子為他們所作的代求；他的兒子已經升到諸天之上。看那些與神立約的人，可以怎樣特別喜悅他們受造之物的安慰；因看見這一切都是從神的手臨到他們；他們能追溯所有泉流直到源頭，並在普通的憐憫中嚐到約中的愛，這就使其加倍甘甜。#

VI.他們如今既已分散，不但像西緬和利未那樣在雅各中分居、在以色列中散住，而且分散在全世界各處，神必將這咒詛如同從前那樣變為祝福：“我不但要為她澆灌地，還要將她播種在地上歸我；她的分散，不像禾場上的糠秕被風吹散，乃像田裡的種子，為要使其加增得更多；無論散在何處，他們都必向下紮根，向上結果子。好種子就是天國之子。我必將她播種歸我。”這暗指耶斯列這個名字，意思是神所撒的，或為神而撒的；正如她被他分散；這是這些字的一個意思；她也必被他播種；他所撒的，必使之加增。當基督教在世界各地立足，到處都有承認它的人時，這個應許便應驗了：“我必將她播種在地上歸我。”注意，這地上最大的福分，是神在其中有一間教會；他從其中所得一切榮耀的貢物，皆由此而生；這乃是他為自己所撒的，因此他必為自己保守的。#

VII.再者，他們先前是羅阿米；非我民，又是羅路哈瑪；不蒙神憐憫的，如今卻必恢復蒙他的恩寵，再次與他立約（第23節）：他們先前未曾蒙憐憫，似乎被棄絕；他們不是我的民，沒有被分別出來，也沒有按我的民受對待，乃是任憑與列國一同混雜。這是被棄絕的猶太人的情形；外邦世界的情形也是如此，甚至更為可悲（使徒把這話應用於他們，即羅馬書 9:24、25）；他們在世上沒有指望，沒有神。然而，當大批猶太人和外邦人因信基督而被接納進入基督教會時，便是：#

1.神憐憫那些未曾蒙憐憫的人。那些久已不蒙神喜悅、作他震怒之子的人，竟蒙神恩待，成為他所愛之子；若非無限的憐憫介入，他們就必永遠如此。注意，在地獄以外的任何地方，都不可對神的憐憫絕望。#

2.他使那些原為客旅和外人的人與自己建立立約的關係。他對他們說：“你是我的民，我必承認並賜福於你，保護你，供給你；”他們也必說：“你是我的神，我必事奉並敬拜你，並且必完全、永遠獻身於你的尊榮。”注意，#

(1.)信徒幸福的總和，就是他們與神之間彼此的關係：他是他們的，他們是他的；這是一切應許的冠冕。#

(2.)這關係是建立在白白的恩典上。不是我們揀選了他，乃是他揀選了我們。他先說：他們是我的民，並在他能力的日子使他們甘心如此；隨後他們便承認他是他們的。#

(3.)正如使我們幸福的，我們所需盼望的不過是作神的子民；照樣，使我們安適喜樂的，我們所需盼望的不過是有他向我們保證我們確是如此，藉著他的靈與我們的靈同證，對我們說：你是我的民。#

(4.)那些已經接受主為他們神的人，必須承認他確是如此，必須在禱告中到他面前告訴他：你是我的神；也必須預備在人前作這樣的宣認。#

(5.)我們與神所立之約的安慰，還因其中有聖徒的相通而增添；他們雖多，在這裡卻是一體。經上不是說：我要對他們說，你們是我的民；乃是說：你是我的民；因為他在基督裡看他們全是一體，並且看他們如此在他裡面，就向他們說話，並與他們立約；他們也不說：你是我們的神，因為他們看自己是一個身體，願意同心同口榮耀他，所以說：你是我的神。或者，這表明神從前總體上與他的子民以色列所立的那樣的約，如今在福音之下也與個別信徒立，並且對他們每一個人，連最卑微的，也像從前對以色列千萬人所說的一樣喜悅地說：你是我的民；又邀請並鼓勵他們每一個人說：你是我的神，並以此誇勝，正如摩西和全以色列所行的（出埃及記 15:2）：“他是我的神，也是我父親的神。”#