何西阿書 14

本章的筆調與前幾章不同。前幾章大體由對罪的責備和對忿怒的警告構成；本章卻由悔改的勸勉和憐憫的應許構成，先知也以此結束全書；因為他先前所講的一切責罪和驚嚇，都是為了預備併為這些話鋪路。他使人受傷，為要醫治人。聖靈使人知罪，為要安慰人。本章是給悔改之人的功課；當時以色列的情形雖如此敗壞，其中仍有一些這樣的人。這裡有：

I.關於悔改的指示，即應當做什麼、說什麼（第1–3節）。#

II.鼓勵人悔改的理由，取自神樂意接納迴轉的罪人（第4、8節），以及他為他們積存的安慰（第5–7節）。#

III.鄭重勸我們認真思想這些事（第9節）。#

這裡有：

I.向罪人發出的慈愛邀請，叫他們悔改（第1節）。這邀請是向以色列，即神名義上的子民發出的。他們蒙召回轉。注意，即使是教會範圍以內的人，也必須像異教徒一樣聽見歸正的道。「你是以色列，因此在本分、感恩和利益上都有義務歸向你的神；你背叛他，罪就越發深重；你歸向他，也就越發必要。」以色列應當看見：#

1.他為何需要悔改：「你因自己的罪孽跌倒了。」有些人譯作「你絆倒了」。他們的偶像就是他們的絆腳石。「你從神那裡墮入罪中，從一切良善中墜落，在罪責和咒詛的重擔下仆倒。」注意，犯罪就是跌倒；凡因罪跌倒的人，都應當藉著悔改重新起來。#

2.他在悔改中應當做什麼：「歸向耶和華你的神；歸向他，因為他是你所倚靠的主；歸向他，因為他是你的神，是在聖約中屬於你的神，你在他裡面有分。」注意，凡背叛神的人，最要緊的事就是歸向神，並重新行起初所行的。「歸向那位你曾從他那裡墜落、也惟有他能使你起來的神。要一直歸到耶和華那裡，完全回到耶和華那裡；不要只望著他，或只向他走幾步，而要把這事徹底做成。」古代猶太人據此有一句話：悔改是一件大事，因為它把人一直帶到榮耀的寶座前。#

II.關於如何悔改，賜給他們必要的指示。#

1.他們來到神面前時，必須先思想要對他說什麼：當帶著言語。他們所要帶來的不是祭物和供物，而是悔罪的祈禱和懇求，就是嘴唇的果子；但這果子不只是出於嘴唇，也必須出於內心，否則言語不過是風。一位拉比說，這些話必須出自內在人首先所說的話；心必須指示舌頭。我們必須帶著美善的話，也就是帶著美善的思想和情感。「預先深思其事，言辭自然會隨之而來，並不勉強：掌握一個題目的人很少會無話可說。」注意，我們來到神面前時，應當思想要對他說什麼；因為我們若無事而來，很可能也會得不到答覆而去。以斯拉記 9:10 說：「我們還能說什麼呢？」我們必須帶著從聖經中取來的話，從施恩與懇求的靈領受這些話；他教導我們呼叫「阿爸，父」，並在我們裡面代求。#

2.他們必須思想自己應當做什麼。他們不但必須帶著言語，也必須歸向耶和華；內在要在心中歸向他，外在要在生活中歸向他。#

III.為了幫助並鼓勵他們，神樂意把話放在他們口中，教導他們應當說什麼。既然神親自吩咐人把我們的祈求寫好，預備妥當交在我們手中，又由他自己的靈為我們擬定，我們當然可以盼望在神那裡蒙垂聽；毫無疑問，如果我們心靈的運行與這裡向我們推薦的話相合，我們就必蒙垂聽。這些話是：#

1.祈求的話。這裡指示我們祈求兩件事：#

(1.)得以脫離罪責。我們歸向耶和華時，必須對他說：「主啊，求你除淨一切罪孽。」他們當時正因罪受苦，揹負著患難的重擔；但神教導他們祈求的，不是像法老那樣說「使這死亡離開我」，而是說「除去這罪」。注意，我們遭遇患難時，應當更關心自己的罪得赦免，而不是自己的苦難得挪去。「除去罪孽，把它挪開，因為它像一副我們快要被壓沉的重擔，又像一塊我們屢次被它絆倒的絆腳石。主啊，求你把它除去，使它不再顯出來控告我們，令我們蒙羞並被定罪。求你藉著白白而完全的赦免把它全然除去，因為我們不能妄稱可以憑自己的補償勾銷其中任何一部分。」神赦免罪時，是把罪全部赦免，把那筆鉅債完全免去；我們祈求脫離罪時，也必須祈求脫離一切罪，不可留下任何一種。#

(2.)得以在神眼中蒙悅納為義：「求你恩慈地接納我們。讓我們得著你的恩惠和慈愛，也求你顧念我們和我們所做的事。求你恩慈地接納我們的禱告；求你喜悅那藉著你的恩典使我們能夠行出的善。」原文是「收納善」；可理解為收納善，好把善賜給我們，旁註則譯作「賜下善」。這句話緊接在除去罪孽的祈求之後；因為罪孽尚未除去以前，我們沒有理由期待從神得到任何善；但除去罪孽，就為賜下善開了道路，removendo prohibens：把那攔阻之物挪開。求你賜下善；他們沒有說明是哪一種善，而是把自己交託給神；這不是世人所指給他們看的善（詩篇 4:6），而是神所賜的善。「求你賜下善，就是我們已經喪失、你曾經應許、也是我們當前處境所需要的善。」注意，我們歸向神時，應當熱切渴望並祈求神恩慈的接納，以及這種接納所帶來的蒙福果效和憑據。「求你賜下善，就是那使我們成為良善，並保守我們不再歸回罪孽的善。」#

2.應許的話。這些話也被放在他們口中，不是為了感動神，或使神有義務向他們施憐憫，而是為了感動他們自己，使他們自己有義務以盡本分來回應。注意，我們祈求神赦免並接納時，總應當伴隨著真誠的志向和重新順服的誓願。他們要應許並立誓兩件事：#

(1.)感恩。「求你赦免我們的罪，接納我們；這樣，我們就把嘴唇的祭犢獻上。」七十士譯本作「我們嘴唇的果子」；他們用這個詞指燔祭，因此與希伯來文相合。使徒引用了這句話（希伯來書 13:15），並把嘴唇的果子理解為獻給神的讚美祭，就是稱謝他的名。注意，讚美和感恩是我們屬靈的祭；若它們發自正直的心，就比公牛或牛犢更蒙主喜悅（詩篇 79:30、32）。我們若感受到自己蒙神赦免、接納，內心就會在讚美和感恩中更加寬廣。那些蒙恩慈接納的人，可以也必須獻上嘴唇的祭犢：以貧乏的回報回應豐富的領受；然而這些回報若是真誠的，就比棚裡的牛犢更蒙悅納。#

(2.)改正生活。神教導他們所應許的，不只是口頭上的承認，也是真實的改革。這裡還教導我們：#

[1.]我們歸向神時，必須立約棄絕罪。我們若不藉著離棄罪將罪除去，就不能指望神藉著赦免把罪除去。#

[2.]我們立約並決意抵擋罪時，必須像認罪時一樣具體，因為詭詐隱藏在籠統的話裡。#

[3.]我們尤其必須明確立約抵擋那些自己最容易犯、最容易纏累自己、也最常勝過自己的罪。我們必須保守自己遠離本身的罪孽，因此必須這樣堅固自己抵擋它（詩篇 18:23）。他們在這裡立約所要抵擋的罪，也是他們藉此承認自己曾犯的罪，就是把惟獨歸給神的榮耀歸給別人；他們應許自己永不再這樣做。第一，不再把只應當放在神身上的信靠放在受造之物身上。他們不再倚靠國外的盟友：亞述不能救我們。「我們遭難時，不再像從前那樣求取亞述人的幫助（第5章第13節；第7章第11節；第8章第9節）；我們不再與他們訂約，也不再信賴或倚靠他們。既有一位可以投靠的神，一位足可信賴、全然充足的神，我們就不屑於仰賴亞述人的幫助。」他們也不再倚靠國內的軍事裝備，尤其不倚靠那些神禁止他們增添的裝備：「我們不再騎馬，也就是說，我們不再求助於埃及」，因為他們的馬是從那裡得來的（申命記 17:16；以賽亞書 30:16；31:1、3）。「仇敵入侵時，我們要倚靠我們的神援助步兵，不再為騎兵補充戰馬而憂慮。」也可以理解為：「我們不再因急於求助而騎馬奔走，從一個受造之物那裡跑到另一個受造之物那裡；我們卻要走最近、也是惟一穩妥的道路，就是向神祈求」（以賽亞書 20:5）。注意，真正的悔改使我們不再信靠血肉的膀臂，並使我們單單倚靠神，得著自己所需要的一切善。第二，他們也不再把只應當獻給神的敬拜獻給受造之物。我們不再對自己手所造的說：你們是我們的神。他們必須應許永不再敬拜偶像；這有充分的理由，因為向自己親手所造之物禱告，把它當作神，是世上最荒謬、最愚昧的事。我們必須應許，不把心放在今世的財利上，也不以自己在宗教上的外在表現為榮；因為這樣做實際上就是對自己手所做的說：你們是我們的神。#

3.這裡又把申訴的話放在他們口中：因為孤兒在你那裡得蒙憐憫。我們在禱告中所得的鼓勵，不是出於神在我們身上發現的任何功勞，而純粹出於我們盼望在神那裡找到的憐憫。這句話本身包含一個偉大的真理，就是神特別眷顧孤兒（詩篇 68:4、5）。他在律法中這樣做（出埃及記 22:22），在護理中也這樣做（詩篇 27:10）。幫助無助之人是神的特權。他裡面有憐憫賜給這樣的人，因為他們正是憐憫適當的對象。他們在他裡面找到了憐憫；憐憫在那裡為他們存留，他們也必須到那裡尋求；你們尋找，就必尋見。這句話在此成為求憐憫和恩典的有力理由，也成為鼓勵他們信心的理由。#

(1.)他們以自己景況的困苦為理由：「我們是無父的孤兒，毫無幫助。」那些真正意識到自己無力自助，並願意承認這一點的人，可以期待在神里面找到幫助。這是邁向安慰的一大步。「我們即使還沒有膽量稱神為父，卻看見自己若沒有他便是無父的孤兒，因此俯伏在他腳前，求他以憐憫看顧我們。」#

(2.)他們以神素來向這等處境中的人所施的慈愛為理由：孤兒在你那裡不但可能得蒙憐憫，而且現在蒙憐憫，將來也必蒙憐憫。我們歸向神時，神以作孤兒的父、幫助無助之人為自己的榮耀；這大大鼓勵了我們的信心和盼望。#

這裡是對迴轉的以色列之禱告所作的平安答覆。他們尋求神的面，必不徒然尋求。凡在本分的道路上歸向神的人，神必在憐憫的道路上迎接他們。我們若以美好的禱告向神說話，神就會以美好的應許向我們說話，正如他用美善的話和安慰的話回答那使者（撒迦利亞書 1:13）。我們來到神面前時若帶著前述的話，就可以把以下的話帶回家，供我們的信心享用；且看這些話如何一一回應前面的話。

I.他們是否懼怕神的不悅，祈求他的不悅轉消，並因此歸向他呢？他向他們保證，他們一旦降服，他的怒氣就向他們轉消。這是這裡所應許的其他一切恩惠的根基。我必做這事、那事，因為我的怒氣已經轉消；因此，一扇門敞開了，使一切善都可以流向他們（以賽亞書 12:1）。注意，神雖然公正地、極其嚴厲地向罪人發怒，卻不是怒不可解；他的怒氣可以轉消，也必向那些離棄自己罪孽的人轉消。神必與那些同他和他全部旨意和好的人和好。#

II.他們是否祈求除去罪孽呢？他向他們保證，必醫治他們背道的病；他曾這樣應許（耶利米書 3:22）。注意，背離神雖然是靈魂危險的疾病和創傷，卻不是無法醫治的；因為神已經恩慈地應許，背道的罪人若到他這裡，以他為醫生，並順從他醫治的方法，他就必醫治他們背道的病。他必藉著赦罪的憐憫醫治他們背道的罪責，也必藉著更新的恩典醫治他們背道的傾向。他們的罪孽不至成為他們的毀滅。#

III.他們是否祈求神恩慈地接納他們呢？作為對此的回答，看哪，這裡應許說：我必甘心愛他們。他們繼續犯罪時，神曾恨惡他們（第9章第15節）；但如今他們迴轉悔改，他便愛他們，不但不再向他們發怒，而且喜悅他們，為他們謀求益處。他甘心愛他們，以絕對而完全的愛來愛他們；有些人這樣解釋；以致他先前的不悅毫無殘留；又以慷慨而豐盛的愛來愛他們；另一些人這樣解釋；他必敞開雙手向他們施愛，認為賜給他們的任何恩賜、為他們所做的任何事情都不會太多。也可以說，他以欣然樂意的愛來愛他們；他愛他們，毫不勉強，也不牴觸。他不會在你悔改的日子說：「我怎能再次接納你呢？」不像他在你背道的日子曾說：「我怎能捨棄你呢？」這也可以指不憑功勞、主動在先的愛。凡神所愛的人，他都白白地愛他們，並非因為他們配得，而是出於他自己的美意。他愛，是因為他願意愛（申命記 7:7、8）。#

IV.他們是否祈求神賜下善，使他們成為良善呢？作為對此的回答，看哪，這裡應許說：我必向以色列如甘露（第5節）。請留意：#

1.神要賜給他們什麼恩惠。這就是他們祖先雅各所得的祝福：願神賜你天上的甘露（創世記 27:28）。不但如此，凡他們所需要的，神不只要賜給他們，他自己還要成為他們所需要的一切：我必向以色列如甘露。這保證他們在屬天之事上得著屬靈的福分；而這緊接在醫治他們背道的病之後，因為赦罪的憐憫總是伴隨著更新的恩典。注意，對真正的以色列人，神自己必如甘露。他必教導他們；他的教訓要滴在他們身上，如同甘露（申命記 32:2）。他們必越來越認識他，因為他必如雨臨到他們（何西阿書 6:3）。他必用自己的安慰使他們復甦，使他們的心靈如澆灌的園子（以賽亞書 58:11）。對真正悔改的人，他必像以色列人在曠野時所得的甘露，其中有嗎哪（出埃及記 16:14；民數記 11:9）。聖靈的恩賜是隱藏的嗎哪，藏在甘露之中；神必將天上的糧豐豐富富地賜給他們，正如他從前在甘露中賜給以色列一樣（約翰福音 1:16）。#

2.這恩惠會在他們裡面結出什麼果子。這樣白白賜給他們的恩典必不徒然。神對那些靈魂、那些以色列人如同甘露，他的恩典滴在他們身上；他們：#

(1.)必不斷生長。惡人既藉著神的恩典成為良善，也必藉著同一恩典變得更好；因為恩典無論在哪裡是真實的，都必不斷增長。#

[1.]他們必向上生長，越發茂盛，像百合花一樣生長；或照有些人的譯法，像玫瑰一樣開花。百合花和所有球根植物一樣，生長極其迅速。百合花的根整個冬天似乎都消失在地裡，但春天的甘露一滋潤它，它很快就長出來；照樣，神的恩典有時使初信者極其迅速地長進。百合花長到最高時，是一種美麗的花（馬太福音 6:29）；照樣，恩典也是靈魂的榮美（以西結書 16:14）。清晨的甘露所產生的，正是聖潔的榮美（詩篇 110:3）。#

[2.]他們必向下生長，越發穩固。百合花的確長得快，也長得美，但很快就會凋謝，也容易被拔起；因此，這裡應許以色列，在有百合花的花朵之時，也必有香柏樹的根：他必如黎巴嫩的樹木紮根，像黎巴嫩的樹一樣；這些樹深深紮根，不能被拔出來（阿摩司書 9:15）。注意，屬靈的長進主要在於那看不見之根的生長。我們越倚靠基督，從他汲取汁液和能力，越從內在原則出發實行信仰，並且在信仰上越堅定、越有決心，我們的根就扎得越深。#

[3.]他們必向四周生長（第6節）：他的枝條必向四面延伸。並且，他必如葡萄樹生長（第7節）；在各種樹木中，葡萄樹的枝條伸展得最遠。約瑟必成為多結果子的枝子（創世記 49:22）。當許多人從外面加入教會，當充滿希望的一代興起時，以色列的枝條就延伸開來。當個別信徒多行善工，在認識神和各樣美善恩賜上增長時，也可以說他們的枝條延伸開來。他們裡面的人日日更新。#

(2.)他們在神和人面前都必顯得優美、蒙悅納。恩典本是可愛的，也使真正擁有恩典的人成為可愛的人。他們在這裡被比作悅人的樹木：#

[1.]悅人眼目：他的榮美必如終年常青的橄欖樹。耶和華曾稱你的名為青翠的橄欖樹（耶利米書 11:16）。神的禮儀是教會的榮美；教會在這些禮儀中常青，也必永遠常青。聖潔是靈魂的榮美；當那些心裡相信的人口裡承認，並以與其相稱的生活證實和裝飾自己的信仰表白時，他們的榮美就如橄欖樹（詩篇 52:8）。神應許公義樹木的葉子必不枯乾。#

[2.]香氣悅人：他的香氣必如黎巴嫩（第6節），又必如黎巴嫩的酒（第7節）。這曾是對他們祖先雅各的稱讚：我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣（創世記 27:27）。教會被比作香料園（雅歌 4:12、14），她的一切衣服都帶著這種香氣。真正的信徒蒙神悅納，也為人所認可。神從他們屬靈的祭物聞到馨香之氣（創世記 8:21），他們也蒙眾弟兄接納。恩典是靈魂的香氣，也是名聲的香氣，使人的名如同寶貴的膏油（傳道書 7:1）。「他留下的名聲必如黎巴嫩的酒」；旁註這樣譯；不但他們現今使人復甦的安慰，就是他們離世以後仍然存留的尊榮，也必如味道芬芳的黎巴嫩酒。興旺教會的信心傳遍天下（羅馬書 1:8），也留下自己的名受人記念（詩篇 45:17）；興旺聖徒的記憶是有福的，也必繼續如此，正如那些藉著信心得了美好見證的人。#

(3.)他們必多結果子，並且有益。這裡把教會比作葡萄樹和橄欖樹；這些樹結出有用的果子，使神和人得榮耀。不但如此，就連教會的蔭影也必使人舒適（第7節）：住在他蔭下的人必歸回；有些人說是住在神的蔭下；迦勒底譯本則說是住在彌賽亞的蔭下。信徒住在神的蔭下（詩篇 91:1），在那裡安穩自在，也可以安穩自在。但這裡更可能是指住在以色列的蔭下，即住在教會的蔭下。注意，神的應許屬於且只屬於那些住在教會蔭下、守候神的禮儀並與他的子民聯合的人；不是那些只在炎熱驟臨時逃到這蔭下躲避的人，而是那些住在其下的人（詩篇 27:4）。我們也可以把這話應用在個別信徒身上；當一個人真正被帶回神那裡時，凡住在他蔭下的人；兒女、僕人、臣民和朋友；都會受益。今天救恩臨到了這家。住在教會蔭下的人必歸回；他們低沉的精神必恢復，他們必重新得力、蒙受安慰。他使我的靈魂甦醒（詩篇 23:3）。他們必如五穀復甦；五穀種下時先死去，隨後復甦，並結出許多子粒（約翰福音 12:24）。神應許他的子民必成為世界的祝福，像五穀和酒一樣。能夠服侍我們這一代，是極大而寶貴的憐憫；安慰和尊榮也隨之而來。#

現在讓我們聽一聽整件事的結論。

I.關於以法蓮；這裡既論到他，也對他說話（第8節）。這裡有：#

1.他的悔改與改革：以法蓮必說：我與偶像還有什麼相干呢？照有些人的譯法，神在這裡與他推理辯論，說明他為何應當棄絕偶像崇拜：「以法蓮啊！我與偶像有什麼相干？我與偶像之間能有什麼和諧或一致呢？光明與黑暗有什麼相通，基督與彼列有什麼相合呢（哥林多後書 6:14、15）？因此，你若要與我立約，就必須斷絕與它們的盟約。」照我們的譯法，神應許使以法蓮達到並持守這一點：以法蓮必說；神必把這話放在他心裡，使他說出來；我與偶像還有什麼相干呢？他曾應許不再對自己手所造的說：「你們是我的神」（第3節）。然而，神向我們所作的應許，比我們向神所作的應許更能成為我們治死罪的保障和力量；因此，神自己在這裡為他的僕人作保，使他行善，必把這話放在他心裡和口中。我們無論何時說出或做出任何善事，都是神在我們裡面運行。以法蓮曾鄭重承諾不再稱偶像為他的神；但神在這裡進一步為他作保，使他決意不再與偶像有任何相干。他必廢除它們，棄絕它們，並且極其憎惡它們；因為我們不但必須在生活中離開罪，也必須在心裡轉而抵擋罪。請看：#

(1.)神恩典的大能。以法蓮曾與偶像聯合（第4章第17節），如此迷戀它們，以致人會以為他永遠不可能與它們決裂；然而神必使他發生如此大的改變，以致他從前有多麼愛它們，如今就有多麼厭惡它們。#

(2.)請看成聖之患難的益處。以法蓮曾因拜偶像而受苦；偶像崇拜使一個又一個審判臨到他，最終結出的果子就是除掉他的罪（以賽亞書 27:9）。#

(3.)請看悔改的本質；悔改就是堅定不移地決意不再與罪有任何相干。這是悔改之人的話：「我因自己竟曾與罪相干而羞愧；但我受它已經夠了；我恨惡它，並且靠著神的恩典，我永不再與它有任何相干，連犯罪的機會也不沾染。」你必對自己的偶像說：「去吧」（以賽亞書 30:22）；也必對那試探者說：「撒但，退到我後邊去吧。」#

2.神樂意恩慈地留意這事：我已經聽見他，也看顧他。有些人譯作：「我已經聽見，必看顧他。」注意，天上的神察看回轉罪人悔改的反思和決意。他期待並願意罪人悔改，因為他不喜悅他們滅亡。他察看世人（約伯記 33:27），側耳聆聽（耶利米書 8:6）。只要人有任何悔改的傾向，他就喜悅。當以法蓮在神面前自怨自嘆時，他便是親愛的兒子，是可喜悅的孩子（耶利米書 31:20）。神以憐憫迎接悔改之人，正如浪子的父親迎接歸來的兒子。神留意以法蓮，為要看他是否結出與自己所作悔改表白相稱的果子，是否持守這美好的心志。他看顧他，是為了按他處境的需要善待並安慰他。#

3.神為他所預備的憐憫，為要安慰他，使他能堅持自己的決意；神仍要成為他的一切。先前，以色列被比作一棵樹；現在，神把自己比作樹。他對自己的子民必：#

(1.)如同樹的枝葉：「我如青翠的松樹，也必這樣待你。」那些地方的松樹極其高大茂密，可以遮擋日曬和雨淋。對一切真正歸正的人，神既是他們的喜樂，也是他們的保障；在他的保護和感化之下，他們必安然居住，也必舒適安居。神或作日頭和盾牌，或作廕庇和盾牌，全按他們處境的需要。他們必歡歡喜喜坐在他的蔭下（雅歌 2:3）。無論什麼天氣，他都必如此（以賽亞書 4:6）。#

(2.)如同樹根：你的果子是從我而得。這既可以指為我們結出的果子；我們一切的安慰都歸功於他；也可以指由我們結出的果子；我們從他領受恩典和力量，使我們能夠儘自己的本分。我們無論結出什麼公義的果子，一切讚美都當歸給神；因為是他在我們裡面運行，使我們立志並行出善事。#

II.關於每一個聽見並閱讀本書預言之言的人（第9節）：誰是智慧人？他可以明白這些事。先知或許慣常用這些話結束他所傳講的講道，如今他也用這些話結束全書；在這書中，他把自己所傳許多講道的一些片段記載下來。注意，#

1.那些從他所傳的真理中得益之人的品格：誰是智慧而通達的？他必明白這些事，必知道這些事。那些立志明白並知道這些事的人，便由此顯明自己實在是智慧而通達的，並且也必因此更加如此；若有人不明白、不知道這些事，乃是因為他們愚昧無知。那些在盡本分上有智慧、在實踐宗教上有見識的人，最可能知道並明白神的真理和護理；這些對別人乃是奧秘（約翰福音 7:17）。敬畏耶和華的人，得著他的秘密（詩篇 25:14）。誰是智慧人？這表示盼望讀到、聽到這些事的人會明白它們（但願他們有智慧！），也表示哀嘆這樣的人甚少——有誰信我們所傳的呢？#

2.我們在此所受教導的這些事之卓越：耶和華的道路是正直的；因此，知道並明白它們乃是我們的智慧和本分。神誡命的道路，就是他要求我們行在其中的道路，乃是正直的，合乎永恆理性和公平的準則，並直接趨向我們永恆的福樂。神護理的道路，就是他向我們所行的道路，也都是正直的；神所作的一切都無可指摘，因為一切都作得好。他對不悔改者的審判、他給悔改者的恩惠，都是正直的；無論人怎樣曲解和誤釋它們，神終必在這一切事上被稱為義、得榮耀。他的道路是公平的。#

3.人對它們所作的不同運用。#

(1.)神正直的道路，對善人而言是、也必是叫人活的香氣以至於活：義人必行在其中；他們必在神的誡命和護理上都順服神的旨意，並因這樣行而得安慰。他們必能在神的話語和作為中都很好地明白神的心意；他們必與二者和好，並在二者中都順應神的旨意。義人必沿著這些道路走向他們的大目標，且不至於達不到。#

(2.)神正直的道路，對惡人而言必是叫人死的香氣以至於死：罪人不僅必在自己錯誤的道路上跌倒，甚至也必在耶和華正直的道路上跌倒。基督對一些人是根基石，對另一些人卻是絆腳的石頭和跌人的磐石。那本來命定叫人得生的，因他們濫用它，反倒成了他們的死。神的護理既沒有被他們適當地利用，就使他們在罪中剛硬，並促成他們的滅亡。神藉著口中所出的審判和手中所施行的審判顯明自己，在我們身上所產生的結果，乃隨我們在其下所受的影響而定。Recipitur ad modum recipientis：所領受之物隨領受者的性質而產生影響。同一太陽使蠟軟化，卻使泥土硬化。但在一切罪人中，那些在神的道路上跌倒、在萬古磐石上觸礁、又從基列的乳香中吸取毒藥的人，必定有最危險、最致命的跌倒。願錫安的罪人因此懼怕。#