何西阿書 13

本章仍舊反覆論及前章所說的那些事，雖大體都是不悅耳的話。人不願聽人告訴他們自己的罪，或罪所帶來的危險；然而，在罪尚可悔改、危險尚可避免之時，必須為他們的益處將這兩件事告訴他們；而他們無論聽哪一件，都不能比從神的道和他們忠心的傳道人那裡聽得更好。這裡，

I.以色列民因拜偶像受責備和威嚇（第1–4節）。#

II.他們因放縱、驕傲、奢華，以及濫用財富和興盛等事受責備和威嚇（第5–8節）。#

III.他們因這些和一切別的罪所將臨的毀滅，被預言為極其可怕（第12、13、15、16節）。#

IV.他們中間那些仍敬重自己神的人，在此得鼓勵，可以盼望他仍要顯現搭救他們，儘管他們的君王、首領和一切其他倚靠與幫助都使他們失望（第9–11、14節）。#

拜偶像是猶太民族最容易纏累他們的罪，直至被擄之後才止息；十個支派從起初就犯這罪，尤其在亞哈的日子以後；本段所控告他們的，就是這罪。注意，

I.神為防止他們陷入拜偶像所作的安排。這見於第4節。神作了一切合宜的事，使他們緊緊歸向自己；還有什麼可作得更多呢？#

1.他使他們知道自己是耶和華他們的神，並以特殊的方式收納他們作自己的子民。他從埃及地以來，藉著自己的話和作為，一直宣告：“我是耶和華你的神”；他在西奈山從天上告訴他們，他是耶和華、他們的神，領他們出了埃及地。他又藉著眾先知和自己的護理，繼續向他們宣告並證明此事。#

2.他賜給他們律法，禁止他們敬拜別神：“除我以外，你不可認識別神；你不但不可承認和敬拜別神，也不可熟悉別神，不可使外邦人的儀式和習俗成為你所熟悉的。”注意，不認識我們不當沾染之事，乃是一種有福的無知。我們看見那些不曾知道撒但深奧之理的人受了稱讚。#

3.他為此給了他們一個充分的理由：除我以外並沒有救主。無論我們以什麼為神，我們就盼望它作我們的救主，使我們今生來世得福；正如我們既蒙保護，就當盡忠，照樣我們既蒙拯救並盼望得救，就當敬拜。#

II.以法蓮在自己遠離偶像時所享的尊榮（第1節）：以法蓮說話戰兢，或帶著戰兢說話（即，如波考克博士所理解的，當他向神行事像他的祖先雅各那樣，帶著哭泣和懇求，並不驕傲狂妄地攻擊神和他的先知，而是存著對神聖潔的敬畏，並在這敬畏中敬拜他），他就在以色列中自高，就是說，在各支派中很有地位，頗有聲望。那支派的耶羅波安使自己和自己的家興起。他說話時人都戰兢，就是周圍的人都敬畏他；有人這樣理解。注意，那些謙卑自己的人，尤其是在神面前謙卑自己的人，必被高舉。人若謙遜地、自覺不足地談論自己，對自己的判斷不敢過分自信，並尊重別人，就會使自己得尊榮，贏得美名。但以法蓮很快就失去了自己：他在巴力上犯罪，就死了，也就是失了名譽，他的尊榮很快衰殘下沉，歸於塵土。這裡的巴力代表一切偶像崇拜；以法蓮離棄神、轉去敬拜偶像時，這國就受了致命傷，此後再不能有什麼好處。注意，離棄神乃是任何個人或群體的死亡。#

III.他們中間偶像崇拜可悲的增長（第2節）：現今他們罪上加罪。他一開始在巴力上犯罪，冰層就破了；他越來越壞，貪求更多偶像，對已有的偶像更加迷戀，敬拜它們的舉動也更加荒謬。注意，拜偶像的道路，正如別樣罪惡的道路，乃是下坡路，人不容易止住自己。一切離棄神之人的可悲情形，就是他們仍然罪上加罪。讓我們追溯他們背道的情形。#

1.他們為自己製造鑄像，自以為能把神鑄成任意的樣式而驕傲；這些大概是小型的牛犢，如同為戴安娜所造的銀龕；牛犢崇拜的熱心人或許隨身攜帶他們所敬拜之神的像，特意為自己製造。#

2.他們用自己的銀子造這些像，既用自己的錢買來，或用自己的銀器熔化來造，就毫不懷疑這些像是他們的產業。看他們在服事偶像上付出何等代價：他們以最好的東西尊榮偶像，所以用銀子造鑄像。#

3.他們照自己的聰明、自己的心意造這些像。他們彼此商議該把偶像造作何種形狀，然後照樣製造，按他們最好的判斷造一個神。或者是按自己的樣式，造成人形。他們既按形狀把偶像造成人的樣子，實際上就把自己造成與偶像一樣的木頭石頭；因為造它們的和倚靠它們的，個個都與它們一樣。#

4.這全是匠人的工作。他們的偶像不像戴安娜的像那樣，假稱是從朱庇特降下來的（使徒行傳 19:35）；不，工匠或許還在上面刻了自己的名字，某個偶像是某人的作品（見第8章第6節）（以賽亞書 44:9等）；#

5.雖是他們親手的作品，卻是他們心靈所愛的；因為他們論到偶像說：“獻祭的人可以親嘴拜牛犢。”或者祭司這樣呼籲百姓獻上敬意；或者百姓自己不得靠近，便呼籲那些為他們獻祭、替他們侍奉的祭司，代他們親嘴拜牛犢，因為他們夠不著去作這事；他們對於這種被教導要敬奉的偶像，竟極其熱衷，要向它盡其所能地表示敬意。雖是牛犢，若是神，敬拜者無論親自或借代理人，也就如此向它們致敬。他們親嘴拜牛犢，表示對它們的敬拜、愛慕和效忠，認它們為自己的神。我們也受勸要親吻子，接受他為我們的主、我們的神。#

IV.對他們拜偶像所發的忿怒威嚇。名為忌邪的耶和華是忌邪的神，不把自己的榮耀歸給別人；所以一切敬拜偶像的人都必蒙羞，尤其是以法蓮若這樣行（詩篇 97:7）。因為他們如此喜愛親嘴拜牛犢，所以神要使他們切實覺悟自己的愚昧（第3節）。他們以為敬拜偶像必使自己十分安全、滿足，且他們的興盛必因此堅立；但神告訴他們，他們必失望，並在邪惡中被趕逐。這由四個比喻說明：他們必，#

1.如早晨的雲霧，向乾旱的地應許雨水。#

2.又如早晨的甘露，似乎是這雨水的憑據。但二者都消散了，那日仍和從前一樣乾熱；他們敬虔的表白也是這樣迅速短暫（第6章第4節），他們也這樣辜負了神對他們的期望；因此，他們的興盛也這樣變化、他們對偶像的期望也這樣落空，乃是公義的；一切把這世界當作偶像的人也必如此。#

3.他們如同糠秕，輕浮而無價值；他們必像糠秕被旋風從場上吹去（詩篇 1:4；25:5；約伯記 21:18）。不但如此，#

4.他們又如煙氣，令人厭惡（見以賽亞書 65:5），必像從煙囪出來、很快散去消失的煙一樣被趕逐（詩篇 68:2）。注意，除了在神里面，任何地方都不可盼望有堅實長存的安慰。#

這裡我們可以注意，

1.神為以色列所作豐盛的預備，以及他所賜給他們及時的供應（第5節）：“我在曠野認識你，留意你的情形，為你預備，甚至在大旱之地；那時你處於極大困苦，按通常的方法無處可得幫助。”見申命記 8:15、耶利米書 2:6 對這曠野的描述，並且說：那在那裡認識他們、承認他們、餵養他們的神，實在是朋友；因為他是患難中的朋友，也是全足的朋友，在一切通常供應之路都斷絕之時，仍能供給這樣龐大的一支軍隊；在那裡若非神蹟成了他們每日的食物，他們全都必滅亡。注意，在緊急之時所得的幫助，使人負上特別的責任，絕不可忘記。#

2.他們不配而忘恩地濫用神賜給他們的恩惠。神不但在曠野照顧他們，也使他們得著迦南，一塊美地、寬闊肥美的草場。並且（第6節）他們照自己所牧放的草場得了飽足。神賜他們豐富和美物，他們毫不節制；長期只吃嗎哪以後，他們來到迦南，就吃得飽足。這並非好預兆；若他們在享用豐富之物上更謙遜節制，學會剋制自己，情形看起來會更好，也會帶來更好的盼望；但結果如何呢？他們既得飽足，心就高傲。他們的奢華和肉慾使他們驕傲、傲慢、自恃。對此最好的註解是摩西的話（申命記 32:13–15）：但耶書侖漸漸肥胖，就踢跳。身體被豐富填滿，心靈便被驕傲膨脹。他們於是開始以為自己的宗教是低於他們的事，並不能勸服自己屈身服事它。惡人因臉上的驕傲，不尋求神。他們在曠野貧窮瘸腿時，以為必須與神保持和好；但在迦南充足穩固時，就開始以為不再需要他：他們心裡高傲，因此忘記了我。注意，屬世的興盛若滋養人的驕傲，就使人忘記神；因為他們只在缺少他時才記念他。以色列既得飽足，全能者還能為他們作什麼呢？所以他們對他說：“離開我們吧”（約伯記 22:17）。那些本應使我們記念神、殷勤思量該向他報答什麼的恩惠，反而使我們忘記他、不顧自己所作如何得罪他，實在可悲。即使我們不像曠野中的以色列那樣靠神蹟生活，也當知道，我們在普通的護理中生活，就是靠神而活。#

3.神對他們卑劣忘恩所發公義的忿怒（第7、8節）。所威嚇的審判（第3節）表明一切福樂必離開他們；這裡的威嚇更進一步，表明一切災禍必臨到他們，因為曾如此恩待他們的神，如今轉而作他們的仇敵，與他們爭戰；這在此極可怕地表述為：“我向他們如獅子，又如豹。”獅子強壯，無人能抵擋。這裡特別指出豹的詭詐和警醒：“我必如豹伏在道旁。”如猛獸伏在路旁等候捉住併吞吃行人，神也必藉著審判察看他們，要害他們，正如他從前察看他們、要使他們得福一樣（耶利米書 44:27）。凡能加速或加重他們毀滅的機會，必不放過（耶利米書 5:6）：豹必伏在他們的城旁。猞猁或有斑點的獸（豹正是如此），比一切動物都以眼目銳利著稱（lynx visu：猞猁的眼睛）；這表明不僅神的大能，連神的智慧也與那些和他有爭訟的人為敵。有人讀作（原文也容許）：“我必在往亞述的路上如豹。”神的審判必在他們正要往亞述尋求保護和幫助時，忽然臨到他們。又說：“我遇見他們必像喪崽的母熊”，它因失去幼崽而受激怒、更加兇殘（撒母耳記下 17:8；箴言 28:15）；這表明神何等受激怒，他要使他們感覺到：他必撕裂他們的胸膛。人觀察到獅子以所獵取的獸的心為目標；神也必這樣像獅子吞吃他們。他要降下這樣的審判，吞噬他們的心靈，耗盡他們的精力。他們心裡高傲（第6節），但神必採取有效的方法使其降卑：“野獸必撕裂他們”；不但神要如獅子和豹對待他們，這比喻也要按字面應驗，因為有害的野獸乃是神毀滅惹他發怒之民的四樣重災之一（以西結書 14:15）。#

這一切教導我們，

1.被濫用的恩慈轉為更大的嚴厲。那些當神向他們如細心慈愛的牧人時卻輕視他、冒犯他的人，必發現他向自己的羊群也要如猛獸一般。神曾以極大的忍耐徒然忍受、又以極大的慈愛邀請的人，他要在他們身上顯明忿怒，使他們成為盛忿怒的器皿（羅馬書 9:22）。Patientia læsa fit furor：受輕蔑的忍耐必變為憤怒。#

2.神的審判一旦奉命臨到不悔改的罪人，就不可抵擋，且極其可怕。它們必撕裂心的胸膛，使心靈充滿驚惶，並將它撕碎；我們也像羊羔不能抵擋吼叫的獅子一樣，不能與之抗爭，因為誰知道神怒氣的權能呢？所以既知道主的可畏，就當勸人同他和好；因為我們豈比他強呢？#

這些經文的第一節是其餘一切的概要或內容（第9節），其中有，

1.以色列毀滅的一切罪責都歸在他們自己身上：以色列啊！你的滅亡是出於你自己、從你自己而來；或者說：“以色列啊！使你毀滅的，就是你先前所受控告的一切罪惡和愚昧。正如你自己的惡行多次責罰你，如今終於毀滅了你。”注意，故意犯罪的人乃是自取毀滅的人。剛硬不悔改是最嚴重的自殺。那些被毀滅者毀滅的人，他們的血歸到自己頭上；是他們毀滅了自己。#

2.以色列得救的一切榮耀都歸於神：“唯有我能幫助你。”就是說，#

(1.)原本可以如此：“我本願幫助你、醫治你，但你不肯受醫治和幫助，反而執意走向自己的毀滅。”這必加重罪人的定罪；因為他們不但作了趨向自我毀滅的事，也抗拒神向他們所提出的恩典和他為防止此事所施行的方法：“我願意聚集他們，他們卻不願意。”他們本可容易而有效地得到幫助，但他們把幫助推開。再者，#

(2.)現在仍可能如此：“你的情形雖壞，卻非絕望。你自取毀滅；但你到我這裡來，我必幫助你。”這是沉船之後所拋出的木板；它極大地彰顯神的能力；他能在情形最壞時幫助，能幫助那些不能幫助自己的人；也彰顯他恩典的豐富：他願幫助那些毀滅了自己、因而本可公義地任其滅亡的人，願幫助那些久已拒絕他幫助的人。波考克博士對本節另有譯法和解釋：“以色列啊！使你毀滅的，乃是我能幫助你。你因倚賴神和他的恩寵，便大膽走入那些導致你毀滅的惡路。”#

現在，在其餘這些經文中，我們可以看見，

I.以色列如何毀滅自己。第16節說，他們悖逆神，背棄對他的忠誠，與他的仇敵結盟，並且拿起兵器敵擋他；這正是毀滅他們的事，因為從沒有人剛硬抗拒神而亨通。注意，那些悖逆自己神的人是毀滅自己；因為他們使那位自己無法匹敵的神作了他們的仇敵。#

1.他們為忿怒的日子積蓄忿怒，因而毀滅自己。他們每日所作的，必在另一個日子被記念來攻擊他們（第12節）：以法蓮的罪孽被包裹，他的罪惡被隱藏；神留意此事，將它記錄在案，日後必拿出來攻擊他，並向他算賬。他們從前的罪促成了現今的毀滅；因為這些罪在神那裡積蓄（申命記 32:34、35；約伯記 14:17）。它被妥善積蓄，不會被忘記，攻擊他的證據也不會失去；但它又是暗中積蓄，是隱藏的，罪人自己還不知道。它被包裹在神的全知中，也包裹在罪人自己的良心中。注意，罪人的罪若未蒙赦免，就不會被忘記；對此有精確的記錄，到了適當的時候必被揭開。#

2.他們在神的責備之下，不急速悔改、幫助自己；他們自取毀滅，因為他們不作自己得救所當作的事（第13節）。#

(1.)罪使他們陷入患難困苦：“產婦的疼痛必臨到他。”他們必因罪受痛苦，因而覺悟罪；罪使他們陷入極其尖銳嚴重的痛苦和煎熬；然而這種痛苦像產婦的陣痛一樣，帶著盼望和應許，是為著得釋放；神雖藉此管教他們，卻是為他們的益處。他們受管教，免得被毀滅。然而，#

(2.)他們沒有因此如所當有地向悔改和改革前進；這本會使他們的憂傷歸於真實的喜樂：“他是無智慧之子”，因為他不當像現在這樣在生產之處久留；既到了生產的時候，就當奮力出來，免得最後窒息而成死胎。若母親所懷的孩子能明白自己的情形，我們會以為那寧願在產道中久留的孩子是無智慧的；因為被擄的流人急忙得釋放，免得死在坑中（以賽亞書 51:14）。注意，那些遲延、推卻自己的悔改；唯有藉此才能幫助自己；的人，公義地可算為自取毀滅者。那些延誤歸正、不肯竭力加快這工作並使它成就的人，有在歸正上流產的危險。#

3.因此他們被毀滅，因為他們作了必定導致他們毀滅的事，又忽略了本會是他們唯一救助的事。這裡有對他們所註定荒涼的悲慘描述（第15、16節）。這裡假定以法蓮在兒女中結果子；他的名字意為多結果子。他因本國豐盛的出產和眾多居民而結果子；這是一個富足而人口眾多的支派，正如預言所說；但罪使這結果子的支派變為荒涼。約瑟原是一棵多結果子的樹枝，卻因罪受了摧殘。所用的工具是東風，代表將要侵入的外邦仇敵。這風稱為耶和華的風，不但因為它必是極大極強的風，也因為它是照神的指示所遣來的；它必從耶和華而來，作他所吩咐的一切。且看它對那興盛支派所產生的效果，戰爭將造成何等荒涼。#

(1.)它是富足的支派嗎？外邦仇敵必使它極其貧窮。耶和華的這風必從曠野上來，是寒冷摧殘的風，必使澆灌這樹的泉源枯乾，耗盡它財富的來源。侵略者必毀壞這地，使農夫貧窮；必阻斷貿易和商業，使商人貧窮；而財富在華美器具中的大人，也不要以為自己能免受審判，因為他必擄掠一切美器的財寶。看那些在地上積蓄財寶之人的愚昧；他們把財寶積蓄在可喜悅的器皿中（原文作所欲慕的器皿），把心放在其上，並在其中尋求安慰和滿足。這是可被擄掠、他們也可被奪去的財寶；是能被蟲蛀鏽蝕，或被盜賊和兵丁偷去擄走的東西。但那些在天上、在那世界可喜悅而不能被擄掠、他們也不能被剝奪之事上積蓄財寶的人，是智慧而有福的；他們永遠有福，因而真是智慧。#

(2.)它是人口眾多的支派嗎？仇敵必使它人口減少、男子稀少：撒馬利亞必成為荒涼，無人居住。#

[1.]作本代人的保障和喜樂者必被剪除；佩帶兵器的人徒然佩帶，因為他們必倒在刀下，以致沒有人能抵擋征服者的暴怒，也沒有人能照管公共或私人家庭的事務。#

[2.]作下一代種子和盼望、當接替倒在刀下之人位置者也必被剪除；全國必須連根拔出，所以嬰孩必以最殘酷野蠻的方式被摔死，而更無人道的是，孕婦必被剖開。撒馬利亞的榮耀必這樣從生產、從胎中飛去（第9章第11節；第10章第14節）。見這種殘酷的事例（列王紀下 8:12；15:16；阿摩司書 1:13）。#

II.現在讓我們看神如何作這自取毀滅之民的幫助，如何作他們唯一的幫助（第10節）：“我必作你的王”，統治並拯救你。儘管他們拒絕作他的臣民、悖逆他，他仍願作他們的王，不離棄他們。好王的職責和關懷，是保守自己的百姓，不但免遭外邦仇敵毀滅，也免得他們毀滅自己和彼此。神仍要這樣作以色列的王，正如他從前作他們的王一樣。注意，若神不比我們待自己更好，我們的情形實在悲慘。#

1.當他們沒有別的王時，神必作他們的王；當那些本應作他們保護者和救主的人被剪除、消逝時，他必保護並拯救他們：“我必作那一位”（第10節可如此讀），作那幫助你的。“在你一切城中，能救你的王在哪裡呢？當你的城邑受外邦勢力侵擾時，誰能在你前面出入、為你爭戰，又能壓制你城民彼此之間更危險的紛爭呢？你的審判官在哪裡？他們本應藉著施行公共的公義來維持公共的和平。因為公義和平彼此相親。你所極其渴望、極其倚賴的審判官在哪裡？你曾對他們說：‘給我立王和首領。’”這指，#

(1.)全國對君主政體所懷愚昧邪惡的慾望；他們厭煩在士師時期所受的神治、即神的政體，因這在他們看來太卑微。他們說“給我們一個王，像列國一樣”時，拒絕了撒母耳，也藉著他拒絕了耶和華，儘管耶和華是他們的王。#

(2.)十個支派渴望一種不同於大衛家的君主政體；他們以為那政體太專制，壓迫他們太甚，便盼望藉著立耶羅波安來改善自己。這兩件事都是，#

[1.]人為自己籌算不周的例證。他們對現有的境況不安，便愛慕新奇，以為改變可使自己更好；但他們通常會失望，發覺這種變革沒有帶來他們所盼望的好處。#

[2.]人對神不敬虔的例證：他們以為能改良神的設立、將其修正。神賜給以色列士師和先知引導他們；他們卻厭煩這些，呼喊說：“給我們立王和首領。”神賜給他們大衛家，以王權之約堅立它；他們很快也厭煩那家，喊著說：“我們與大衛無分。”那些不滿意神為他們所作的事、卻以為能為自己作得更好的人，乃是自取毀滅。好吧，在這兩項請求中，護理遷就了他們，先賜給他們掃羅，後來又賜給他們耶羅波安。他們從中得了什麼益處呢？掃羅是在怒氣中賜下的（在雷聲中賜下，撒母耳記上 12:18、19），不久便在基利波山於忿怒中被取去。十個支派的君主政體是在怒氣中賜下的，不但因所羅門的背道而向他發怒，也因十個支派渴望這政體、對大衛家不滿和不忠而向他們發怒；神如今將要藉著亞述王的勢力，在忿怒中將它取去。那時你的王在哪裡呢？他已經離去；你必多日無王無首領（第3章第4節），沒有人救你，也沒有人統治你。注意，第一，神常在怒氣中賜給我們罪惡而過度所求的，帶著咒詛賜下，並且任憑我們隨從自己心裡的私慾；他曾這樣賜給以色列鵪鶉。第二，我們過度所求的事，通常使我們失望，不能如我們所盼望的那樣救我們。第三，神在怒氣中所賜的，必在忿怒中取去；他因我們所求不善而賜下的，必因我們使用不善而取去。聖徒的福樂在於，神無論賜下或取去，都是出於愛，且都為他們提供讚美的材料。清潔的人，凡物都清潔。惡人的禍患在於，神無論賜下或取去，都是出於忿怒；對他們沒有一樣是清潔的，沒有一樣是可安慰的。#

2.神必為他們作那沒有王能為他們作的事（第14節）：“我必救贖他們脫離陰間的權勢。”按肉體說，以色列雖被棄交於毀滅，神卻為他的屬靈以色列存留憐憫；一切應許都要在他們身上成全，此事也在其中，因為使徒將這話應用於他們（哥林多前書 15:55），尤其是應用於大日信徒蒙福的復活，卻不排除他們從罪的死亡中復活，進入聖潔、屬天、屬靈、屬神的生命。所應許的是，#

(1.)被擄的必得釋放，必從陰間的權勢中被救贖。他們的釋放必藉著贖價；我們知道是誰付了他們的贖價，也知道這贖價是什麼，因為人子捨命，作多人的贖價（馬太福音 20:28）。正是他如此救贖了他們。那些因悔改和相信，為基督義的緣故而被赦免罪責，並從罪的工價；死亡和地獄；中得救的人，就是耶和華所救贖的；他們在大日必凱旋地從墳墓中被帶出來，死亡的堤岸要拘禁他們，就如從前拘禁他們的主一樣不可能。#

(2.)那征服者必被毀滅：“死亡啊！我必作你的災殃。”耶穌基督藉著死敗壞那掌死權的，又在自己復活中勝過墳墓，那時他就是死亡和陰間的災殃與毀滅。但是它們完全的毀滅，將在大日信徒復活之時；那時死亡必永遠被得勝所吞滅，它是最後所要毀滅的仇敵。不過，我們所譯為“我必”的話，也可同樣譯作“Ubi nunc：現今你的災殃在哪裡？”使徒也是這樣取用它的：“死亡啊！你那長久攪擾世界的災殃，或毒鉤，在哪裡呢？陰間啊！你毀滅人類的勝利，或你的毀滅，在哪裡呢？”基督已經廢除了死亡，打破了它的權勢，改變了它的性質，因此使我們能勝過它而誇勝。他已作出這應許；凡屬他的人，這應許都必成就，因為後悔必向他眼目隱藏；他絕不收回這已經宣告在死亡和陰間身上的判語，因為他不是人，必不致後悔。因此，感謝神，他把勝利賜給我們。#