何西阿書 1

神的心意在頭三章中，藉著預兆和預表向這位先知顯明，又由他向百姓顯明；以後則只借著言語顯明。本章中有：一、全書的總題（第1節）。二、他奉命要給神百姓的一些特別指示。

1.他必須藉著娶淫婦為妻，使他們知罪，知道自己離棄神而行淫（第2、3節）。#

2.他必須藉著兒子的名字預言他們因罪將臨的毀滅；這些名字表明神不認他們、棄絕他們（第4–6、8、9節）。#

3.他必須向仍保守神純正敬拜的猶大國說安慰的話，並向他們保證主的救恩（第7節）。#

4.他必須暗示神在末後的日子為以色列和猶大所存的大憐憫（第10、11節）；因為在這預言中，許多寶貴的憐憫應許與忿怒的警告交織在一起。#

1.這裡有先知的名和姓；他和別的先知一樣，把它們置於自己預言之前，使眾人確信：他隨時願意證明自己所寫的是出於神；他在上面署名，如同他願意堅持的事。他的名何西阿，或何沙阿（因為這正是約書亞原名相同的名字），意為救主；因為先知是神百姓得救的器皿，忠信的傳道人也是如此；他們藉著救人脫離罪，幫助許多靈魂免於死亡。他的姓是便比利，或作備利的兒子。正如我們現今一樣，他們那時有些人的姓取自地方，如摩利沙人彌迦、伊勒歌斯人那鴻；另一些人的姓取自父母，如毗土珥的兒子約珥，這裡的備利的兒子何西阿。也許當他們父母的顯赫足以給他們帶來尊榮時，他們便採用這種區別；但猶太人以為凡提到先知父親名字的，那父親也是先知，這乃是毫無根據的臆想。備利意為井；這可以使我們想起生命的泉源和活水，先知是從那裡被取出的，也必須不斷從那裡汲取。#

2.這裡有他的權柄和使命：耶和華的話臨到他。這話是給他的；它帶著能力和功效臨到他；它作為真實的事向他啟示，並非他自己的幻想或想像，乃是神當時向他僕人眾先知顯明自己的某種方式。他所說所寫的，都是出於神的默示；都是藉著耶和華的話，正如聖保羅論到他純由啟示所得的事所說（帖撒羅尼迦前書 4:15）。因此，這卷書一向被列在舊約正典書中；新約從其中所引的話也證實了這一點（馬太福音 2:15；9:13；12:7；羅馬書 9:25、26；彼得前書 2:10）。因為耶和華的話永遠長存。#

3.這裡特別交代他作預言的時期：當猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，又當以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候。我們只有這預言的一般日期；並沒有其中任何特別部分的日期，不像先前以賽亞、耶利米、以西結和但以理書中所記的，以及後來哈該和撒迦利亞書中所記的。這裡雖在這段時期內還有許多以色列王，卻只提一位以色列王；因為既已提到猶大諸王，就沒有必要再提別的；又因為他們都邪惡，他不樂意提他們的名，也不願給他們這種尊榮。現今由這裡所交代何西阿作預言的各王在位年間（看來在這些年間，耶和華的話仍不時、或多或少地臨到他），可見：#

(1.)他作預言的年日很長；他在很年輕時開始，這使他有力量和朝氣的益處；他工作到很老時仍繼續，這使他有經驗和權柄的益處。他這樣長久受用在如此美善的工作上，是他的極大尊榮；百姓有一位這樣長久在他們中間、深知他們情形且自然關懷他們的傳道人，也是極大的憐憫；他們早已習慣他，因此他更可能對他們有益。然而，據所顯出的情形，他在他們中間所做的好處很少；他們享有他越久，越不看重他；起初輕視他的少年，後來又輕視他的老年。#

(2.)他經歷了各種境遇。這些王中有些很好，很可能支持和鼓勵他；另一些很壞，我們可以設想，他們對他皺眉並使他灰心；然而他仍是一樣。神的傳道人必須預備經歷尊榮和羞辱、惡名和美名，並且必須決心在兩者之中堅守自己的正直，專心自己的工作。#

(3.)他開始作預言時，正是神的審判在外施行的時候；神以更直接的方式與那犯罪的百姓爭辯。他們先落在耶和華手中，才被交在人手中；因為在烏西雅和與他同時代的耶羅波安年間，發生了可怕的地震（撒迦利亞書 14:5；阿摩司書 1:1）。那時也有蝗蟲之災（約珥書 1:2–4；阿摩司書 7:1；何西阿書 4:3）。神的杖被差來加強這話，神的話被差來解釋這杖；然而二者都不能奏效，直到神藉著他的靈開通人的耳朵，使人受教訓和管教。#

(4.)他開始在以色列作預言時，他們的國正處於興盛繁榮的境況；耶羅波安第二在位時正是如此，正如我們所見（列王紀下 14:25）：他恢復了以色列的疆界，神藉著他的手拯救他們；然而何西阿那時仍大膽告訴他們的罪，並預言他們的毀滅。人不應因在世上亨通，就在罪惡的道路上受人奉承；即使在那時，也必須忠實受責備，明白被告知：他們的興盛並不能成為他們的保障；若仍繼續犯罪，也不會長久。#

這些話，即耶和華借何西阿初次說話，可以指：

1.當時興起的那榮耀的一班先知。約在這時，約珥、阿摩司、彌迦、約拿、俄巴底亞和以賽亞都活著並作預言；但何西阿是他們中第一個預言以色列毀滅的；耶和華這話的開端是藉著他。我們在這裡所提的這耶羅波安的歷史中讀到（列王紀下 14:27），耶和華還沒有說要塗抹以色列的名；但不久以後他說要這樣行，而何西阿就是開始說這話的人。這使他的任務更加艱難，因為他是第一個傳遞不悅人信息的人，並且在有人興起附和他以前已有一段時間。或者更可能是：#

2.指何西阿自己的預言。這是神差他到這百姓中所傳的第一篇信息，要告訴他們，他們是邪惡淫亂的世代。他本可以願意求免，等到他取得權威和聲望，又在他們的感情中有些地位，再這樣嚴厲地對待他們。不；他必須從這事開始，使他們知道可以從耶和華的先知期待什麼。不僅如此，他不但要向他們傳講，還要把它寫下、公佈，並留在記錄中，作見證控告他們。現在這裡，#

一、先知必須彷彿藉著鏡子向他們顯出他們的罪，並顯出這是極其可憎、極其可恨的罪。先知奉命娶淫婦為妻，也收從淫亂所生的兒女（第2節）。他果然這樣做了（第3節）。他娶了一名聲不好的女子，即低比拉音的女兒歌篾；並非一個已經嫁人而犯奸淫的女子，因為那樣她必須被處死；而是一個在未嫁時生活放蕩的女子。娶這樣的人並非 malum in se；本身的惡，只是 malum per accidens；附帶的惡；不明智、不合宜或無益處，因此祭司不可這樣做。若實際做了，這會成為先知的苦楚（這曾作為咒詛威脅亞瑪謝，說他的妻子必作妓女〔阿摩司書 7:17〕）；但當神為聖潔的目的吩咐他這樣做時，這便不是罪；不但如此，既受命令，這就是他的本分，他必須把自己的名譽交託給神。然而多數註釋家認為，這是在異象中所做的，或者不過是一個比喻；這也是古人，尤其先知，常用的教導方法；他們把原指別人的事，用表號歸在自己身上，正如聖保羅所說（哥林多前書 4:6）。他必須娶淫婦為妻，並由她有那樣的兒女，以致人人都會懷疑這些兒女雖生在婚姻中，卻是從淫亂所生、由姦淫而得；因為那些在未嫁時生活淫蕩的人，婚後常常也不會好些。“現在”（神說），“何西阿，這百姓於我乃是這樣的羞辱、憂傷和煩擾，正如淫婦和從淫亂所生的兒女於你一般。因為這地大行淫亂。”他們在一切作惡的事上都離棄了耶和華；但尤其是他們的偶像崇拜，正是這裡所控告他們的淫亂。將單單歸給神的榮耀歸給任何受造物，對神就是這樣的傷害和侮辱，正如妻子投進外人的懷抱，對她丈夫所作的一樣。對於那些已經承認宗教、又被帶進與神所立之約的人，尤其如此；這是破壞婚約；這是嚴重可憎的罪，且比什麼都更使人的心思昏昧，奪去人的心。偶像崇拜是大淫亂，比任何別的罪都更壞；這是離棄耶和華；我們對他所負的義務，大過任何妻子對她丈夫所負或可能所負的義務。這地行了淫亂；並非這裡那裡個別人犯偶像崇拜的罪，而是全地都被它玷汙；這罪已成為國家性的，疾病已成流行的。先知是聖潔的人，若有淫蕩的妻子和像她一樣淫蕩的兒女，那會是何等可憎的事！這對他的忍耐會是何等的操練！若她堅持如此，除非他給她休書，還能期待什麼呢？那麼，聖潔的神有這樣的百姓被稱為他的名，又在他的家中有地位，豈不更令他厭惡嗎？他對他們的忍耐何等大！他棄絕他們又是何等公義！這就好像他娶了低比拉音的女兒歌篾；她當時很可能是著名的妓女。以色列地如同低比拉音的女兒歌篾。歌篾意為敗壞；低比拉音意為兩塊餅，或無花果團；這表明以色列將近毀滅，而他們的奢華和情慾正是其原因。他們如同壞得不可吃的壞無花果。這暗示罪是豐裕的女兒，毀滅則是濫用豐裕的女兒。有人這樣解釋這裡給先知的命令：“你去娶淫婦為妻；因為若去尋找貞潔端莊的女子，你找不著一個，因為全地和其中所有百姓都沉溺於淫亂，這是偶像崇拜通常相隨的事。”

二、先知必須彷彿藉著望遠鏡向他們顯出他們的毀滅；他藉著給這淫婦所生兒女起的名字這樣做；因為私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。

1.他藉著奉命給第一個孩子；一個兒子；所起的名字，預言王室的敗落：給他起名叫耶斯列（第4節）。我們看見先知以賽亞給自己的兒女起預言性的名字（以賽亞書 7:3；8:3），這裡這位先知也是如此。耶斯列意為神所撒的種（他們本該是這樣）；但也意為神所分散的；他們必像山上沒有牧人的羊。不要叫他們以色列，那意為統治；他們已失去那名的一切尊榮；卻要叫他們耶斯列，意為分散，因為那些離棄耶和華的人必無盡地流離。他們至今如同種子被撒散；現在讓他們如同糠秕被撒散。耶斯列是以色列王的一個王都之名；那是一座美麗的城，坐落在怡人的平原中；這個孩子稱為耶斯列，是借用那城的意思，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪；當時的王耶羅波安，按血統乃是從耶戶而出。耶戶家因耶戶的罪受苦；因為神常為人的兒女積存其罪孽，並將罪孽追討在他們身上。這裡所說的以色列家的國，或可指當時耶戶的王室，神很快使其終止（因為這耶羅波安的兒子撒迦利雅只作王六個月，他是耶戶最後的後裔）；或可指整個國，它仍舊敗壞邪惡，約七十年後在何細亞年間被終止；而在神看來，那不過是片時。注意，若君王和國家仍舊悖逆神，王的威儀和國的力量都不能保障他們脫離神毀滅的審判。#

(2.)這爭辯的根據是什麼：我必追討耶戶家在耶斯列所流的血，就是耶戶在耶斯列所流的血；他按神的差遣、順從神的命令，徹底毀滅亞哈家和一切與其結盟的人，以及巴力所有的敬拜者。神稱許他所做的事（列王紀下 10:30）：“你行好事，執行我眼中看為正的事”；但這裡神仍要把那血追討在耶戶家身上，到了應許他的家作王至第四代的期限滿了之時。但同一行為怎會既受賞又受罰呢？這是極其公義的：那件事本身是好的；那是執行已判給亞哈家的公義刑罰，因而受賞；但耶戶做得不正當；他圖謀自己的高升，不圖謀神的榮耀，並把自己的怨恨混在執行神的公義中。他向罪人懷著惡意，卻並不憎惡罪；因為他保留金牛犢的敬拜，又不留意遵行神的律法（列王紀下 10:31）。所以當他家的罪孽滿盈，神來與他們算賬時，賬目的第一項就是亞哈家所流的血，這裡稱為耶斯列的血；既列為第一，便代表其餘一切。巴沙家被拔除時，也是因為他行耶羅波安家的樣，又因為他殺了耶羅波安（列王紀上 16:7）。注意，那些受託施行公義的人，應當謹慎，務必從正當的原則、以正當的意圖施行，並且自己不可活在他們懲罰別人的那些罪中，免得甚至他們正當的執行，到那日也被算作幾乎不亞於謀殺。#

(3.)這爭辯將進展到何等地步；不是管教，乃是毀滅。有人以為“我必追討”或“指定”耶斯列的血歸在耶戶家這句話，意思不是如我們所讀的是報復那流血，而是重演那流血：“我必刑罰耶戶家，如同我刑罰亞哈家，因為耶戶沒有因他前人的刑罰受警戒，反而踏著他們拜偶像的腳蹤。耶戶家毀滅之後，我必使以色列家的國止息；雖現在昌盛，我必開始使它衰落。”耶戶家最後一位撒迦利雅死後，十支派的國便衰敗，明顯地逐漸縮小。為使其毀滅，神又警告說（第5節）：我必在耶斯列平原折斷以色列的弓；就是以色列戰士的力量，迦勒底譯本如此說。神必使他們不能保衛自己，也不能抵抗敵人。弓仍有力量、在手中更新，表明力量增長；照樣，折斷弓表明力量沉淪敗壞。這弓必在耶斯列平原被折斷；那裡很可能有軍械庫；或許在那平原發生過某場爭戰，使以色列國大大削弱。注意，沒有什麼能防衛神的爭辯；他出來攻擊一國時，他們強有力的弓很快折斷，他們的堡壘也被拆毀。他們在耶斯列平原流了那血，公義的神也要在那同一地方報應他們；正如有些惡名昭著的罪犯，被懸掛在他們作惡之處的鎖鏈上，使刑罰與罪相應。#

2.他藉著給第二個孩子所起的名字，預言神棄絕全族。這是一個女兒，前一個是兒子，表明兒子和女兒都敗壞了自己的道路。有人認為這表明以色列變得柔弱，因而衰弱無力。給這女兒起名叫羅路哈瑪——不蒙愛（羅馬書 9:25 如此譯），或未蒙憐憫（彼得前書 2:10 如此譯）。意思都是一樣。這宣告以色列家的判決：我必不再憐憫他們。這暗示神曾向他們大施憐憫，但他們濫用了他的恩惠，喪失了這些恩惠，現在他不再向他們施恩。注意，那些離棄自己的憐憫、隨從虛妄之神的人，有理由期待自己的憐憫離棄他們，他們被撇給自己的虛妄之神（約拿書 2:8）。罪使神的憐憫也離開以色列家，就是他自己承認的百姓；當神說不再憐憫他們時，他們的情形實在悲慘。接著說：我必將他們全然除掉；有人譯作全然挪去他們，另一些人譯作全然拔出他們。注意，憐憫的溪流既止住，我們便只能期待忿怒的碗被打開。神不再憐憫的人，必如渣滓和糞土全然被除掉。除掉一詞有時意為赦罪；有人在這裡也按此意解釋：我必不再憐憫他們，雖然我從前曾不斷赦免他們。神雖長久忍耐，卻不會永遠忍耐一個厭惡受改革的百姓。或者：我必不再憐憫他們，以致無論如何赦免他們，或如我們頁邊注所說，以致完全赦免他們。若赦罪的憐憫被拒絕，便不能期待別的憐憫，因為那憐憫為其餘一切開啟門路。有人認為這話是安慰：我必不再憐憫他們，直到我在赦免中赦免他們，就是直到救贖主來到錫安，使不敬虔離開雅各。迦勒底譯本讀作：但他們若悔改，我必在赦免中赦免他們。即使最大的罪人，若及時自省迴轉，也必發現神那裡有赦免。#

三、他必須在神這樣與以色列家爭辯的同時，向他們顯出神為猶大家所存的憐憫（第7節）：我卻要憐憫猶大家。注意，雖然有些人因悖逆被公義地棄絕，神卻總要為自己保守餘民，作憐憫的器皿和紀念碑。神的公義雖在一些人身上得榮耀，卻另有人在其中使白白的恩典得榮耀。並且，雖有人因不信被折下來，神卻要在世上保守教會，直到世界的末了。神要憐憫猶大而不憐憫以色列，這加重了以色列被棄絕的情形；神向猶大施憐憫又顯明神的憐憫何等大，因為他們雖然也作惡，神卻沒有像棄絕以色列那樣棄絕他們：我必憐憫他們，拯救他們。注意，我們的救恩純粹歸於神的憐憫，並不歸於自己的任何功勞。現在，

1.這無疑是指神以特別的方式為猶大所施行的暫時拯救，即向他們顯出的、未向以色列顯出的恩惠。當亞述軍隊毀滅撒瑪利亞、擄去十支派之後，他們繼而圍攻耶路撒冷；但神憐憫猶大家，藉著一位天使一夜之間在亞述營中所行的大殺戮拯救他們；於是他們直接借耶和華他們的神得救，不是藉著刀劍或弓。當十支派仍在被擄中，他們的地被別人佔有，他們已全然被除掉時，神卻憐憫猶大家、拯救他們，並在七十年後帶他們回來；不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈（撒迦利亞書 4:6）。我必借耶和華他們的神拯救他們，就是藉著我自己。神必在自己的力量中被高舉，親自把這工作接在手中。他所承當作其創始者的救恩是穩妥的；因為他若作工，無人能攔阻。並且他親自施行的救恩最為可喜。這樣，耶和華獨自引導他。任何救恩中人的成分越少，神的成分越多，它就越顯明地發光，也越甘甜。我必在耶和華的話中拯救他們（迦勒底譯本如此說），就是為基督；永恆之道；的緣故，並藉著他的能力。我必不借弓、不借刀劍拯救他們，就是：#

(1.)他們被降到極低之處，以致沒有弓和刀劍可用來防衛自己時，仍必得救（士師記 5:8；撒母耳記上 13:22）。#

(2.)當他們不再倚靠自己的力量和兵器時，必藉著耶和華得救（詩篇 44:6）。#

(3.)他們必輕易得救，無須刀劍弓箭的勞苦（第7節）。以賽亞書 9:5：我必借耶和華他們的神拯救他們。他稱他為他們的神，便責備十支派已棄絕他、不認他為他們的神；因此他也棄絕他們；並暗示他為何特別憐憫猶大家、拯救他們的真正緣故：這是履行他與他們所立、作為耶和華他們的神之約，也是報答他們忠心依附他、他的道和敬拜。但，#

2.這也可指猶大脫離偶像崇拜的救恩；這使他們有資格並預備好接受他們其他的拯救。這實在是借耶和華他們的神所施行的救恩；它只由他恩典的能力成就，絕不能借刀劍或弓成就。正當以色列國在何細亞治下全然被除掉之時，猶大國卻在希西家治下得到榮耀的改革，因此得以保全；在巴比倫，神先拯救他們脫離偶像崇拜，隨後才拯救他們脫離被擄。#

3.有人認為這應許是遙指那大救恩；在日期滿足時，必由主我們的神耶穌基督成全；他來到世間，要救他的百姓脫離罪惡。#

這裡有一個預言，

一、預言以色列暫時被棄絕；這由何西阿從他的淫婦妻子所生另一個孩子的名字表示（第8、9節）。我們仍須注意，那些名字帶給以色列這可怕預兆的兒女，都是從淫亂所生的兒女（第2節），都是何西阿所娶妓女所生的；表明以色列的毀滅乃是以色列之罪自然產生的結果。他們若不是先背叛神，便決不會被他棄絕；神從不離棄任何人，直到他們先離棄他。這裡有：

1.這個孩子的出生：她給女兒斷奶後，便懷孕生了一個兒子。特別提到這孩子出生的延遲；他的名字帶有他們必全然被棄絕的確定預兆；是要表明神對他們的忍耐，以及他不願走到極端。有人認為她又生一個兒子，表示百姓堅持行惡；私慾仍舊懷胎，生出罪來。他們又行惡（迦勒底意譯如此解釋）；他們在淫亂上已經老練而頑梗。#

2.給他的名字：叫他羅阿米——不是我的子民。當他們聽說神不再憐憫他們時，他們並不在意，反而以為自己是神的百姓，神不得不憐憫他們，來支撐自己。因此他撤去他們所倚靠的杖，不認與他們有任何關係：“你們不是我的子民，我也不作你們的神。”“我不作你們的”（原文如此）；“我與你們毫無關係，與你們無干；我不作你們的王、你們的父、你們的保佑者和保護者。”我們以包括一切的話很好地補足了它：“我不作你們的神；我不再作從前向你們所作的，也不作你們虛妄盼望我應當作的，更不作你們若緊緊依附我、我本會作的。”留意：“你們不是我的子民；你們的行為不合乎作我子民的本分；你們不像我子民該有的那樣留意我、順從我；你們不是我的子民，乃是這個、那個糞堆神祇的百姓；所以我不承認你們是我的子民，不保護你們，不對你們提出任何主張，不索取你們，也不救你們脫離那些已經擒拿你們之人的手；讓他們帶走你們；你們不屬我。你們不肯讓我作你們的神，卻向那些僭稱者進貢，因此我也不作你們的神；你們在我裡面沒有分，不可期望從我得益處。”注意，我們被帶進與神所立的約，純粹歸於他和他的恩典，因為這先從他那一面開始：“我要作他們的神”，然後他們才要作我的子民；我們愛他，因為他先愛我們。但我們被逐出約外，純粹歸於我們自己和自己的愚昧。破壞是在人的一邊：“你們不是我的子民，所以我也不作你們的神”；神若恨任何人，乃因他們先恨他。這在以色列全然被遷到亞述地、他們的本處不再認識他們時應驗了。他們不再是神的百姓，因為他們失去了對他的認識和敬拜；沒有先知奉差遣到他們那裡，也沒有應許賜給他們，如同賜給那被擄的兩支派；不但如此，他們不再成為一族；就所顯出的情形而言，他們混雜在被遷去的列國中，在那些民族中失散了。#

二、預言以色列在日期滿足時被帶回並復興。這裡如先前一樣，在忿怒中仍記念憐憫；這棄絕既不完全，也不最後（第10、11節）：“以色列人的數目必如海沙。”看哪，那使人受傷的同一隻手如何伸出來醫治，那撕裂人的如何溫柔地包紮；神雖藉著警告使人憂愁，卻仍要憐憫，並以永遠的慈愛聚集。他在這裡向神的以色列所作的應許極其寶貴，現在也能供我們使用。

1.有些人認為，這些應許應驗於猶太人從巴比倫被擄之地歸回之時；那時十個支派中有許多人歸附猶大，享受居魯士所宣告的自由之益，從他們所分散到的各國大批上來，回到自己的地土，立所羅巴伯為他們的首領，聯合成為一民；而先前他們原是兩個不同的民族。在自己的地上，神曾藉著先知不認他們、棄絕他們，說他們不屬乎他；如今他必藉著先知承認他們，顯明自己站在他們這一邊，如同待自己的兒女一樣；他們必從全國各處上到殿中敬拜。我們有理由認為，雖然這應許另有更遠的指向，然而它仍是恩慈地賜下，並被敬虔地用來扶持、安慰在巴比倫的被擄之人，向他們普遍保證神為他們和他們的地所預備的憐憫；只要這福分仍在他們的國中，為他們存留著，他們的國就不能毀滅。#

2.有些人認為，這些應許要到末後的日子猶太人普遍歸信時才會應驗，至少不會完全應驗；這事仍是所盼望將要來到的。屆時，那如今如海沙般分散的、數目極其眾多而不可思議的猶太人，必被帶來接受基督的信仰，並歸入福音教會。到那時，且惟獨到那時，神才會承認他們為他的百姓、他的兒女，甚至就在他們曾伏在遭棄絕之可怕記號下的地方。猶太教師認為這應許至今尚未應驗。但是，#

3.可以確定，這應許已經應驗於藉著福音的傳講建立基督國度，以及把猶太人和外邦人都帶入其中；因為保羅將這些話應用於此（羅馬書 9:25、26），彼得寫給散住各地的猶太人時也應用了這些話（彼得前書 2:10）。這裡的以色列乃是福音教會，即屬靈的以色列（加拉太書 6:16），就是一切跟隨忠信的亞伯拉罕之腳蹤、承受其福分的信徒；他乃是一切信者之父，無論是猶太人或外邦人（羅馬書 4:11、12）。現在讓我們看看有關這以色列所應許的是什麼。#

(1.)它必大大繁增，數目必加多；它必如海沙，不可量度，不可計數。儘管按肉體說的以色列減少而成為稀少，屬靈的以色列卻必眾多，不可勝數。在福音傳講之下被帶到基督面前的浩大群眾中，無論在基督教最初的世代，還是自那以後，這應許都得了應驗；以色列各支派中有成千的人，別國中也有一大群，沒有人能數過來（啟示錄 7:4、9；加拉太書 4:27）。在這事上，神稱亞伯拉罕為多國之高父時向他所作的應許，已經完全應驗了（創世記 17:5；創世記 22:17）。有人留意到，這裡將他們比作海沙，不僅因其數目眾多；海沙也作眾水的界限，使水不得漫過全地，照樣以色列人實在是他們所住之地的防衛牆，攔阻審判。只要羅得還在那裡，神就不能攻擊所多瑪。#

(2.)神必與福音以色列更新他的約，藉著一份與舊約教會得以建制時同樣完備而廣大的特許狀，使它成為歸他自己的教會；不但如此，它的特權還要大得多：“在對他們說‘你們不是我的子民’的地方，他們必再次被接納入約，並被承認為我的子民。”被棄的外邦人，各在其所在之地，和被棄絕的猶太人，各在其所在之地，都必蒙恩並得福。父輩因不信被棄絕的地方，兒女因信就必蒙接納。這是何等有福的復活，使那些本不是子民的人成為神的子民。不但如此，這特權還擴大了；如今不再只是像從前那樣說“你們是我的子民”，而是說“你們是永生神的兒子”，無論你們按出生是猶太人還是外邦人。律法之下的以色列是神的兒子，是他的長子，但那時他們如同未成年的兒女；如今在福音之下，他們在悟性和自由上都已經長進（加拉太書 4:1、2）。注意，#

[1.]一切信徒有永生神作他們的父，就是那永活的神，並且可以看自己是因恩典和收納而成為他的兒女，這是他們難以言喻的特權。#

[2.]信徒的兒子名分必被承認、被確認；為他們的安慰和滿足，必要對他們說；不但如此，為了他們的尊榮，也要在世人聽見時說：“你們是永生神的兒子。”聖徒不要自擾，別人也不要輕看他們；因為遲早必有神兒女的顯現，全世界都必知道他們的尊貴，以及神看他們為寶貴的價值。#

[3.]當他們就在那曾長期伏在神不悅記號之下的地方，得著神恩眷的記號而被尊榮時，這會大大增添他們的安慰，也極大增添他們的尊榮。這向信主的外邦人說安慰的話：他們不必上耶路撒冷，才得蒙接納並承認為神的兒女；不，他們可以留在原處，就在那地方，即使是在地上最遙遠的角落，在他們原本遠離之地，在曾對他們說“你們不是神的子民”、反而與他們隔絕的地方（以賽亞書 56:3、6），他們甚至無需離開本國本族，就可以藉著信領受兒子名分的靈，與他們的心同證“他們是神的兒女”。#

(3.)那些曾經不和的人必歡然聚集在一起（第11節）：那時，猶大人和以色列人必一同聚集。猶大和以色列這兩個國度如今如此不和，彼此相咬相吞；這裡提到他們聯合，不過是基督國度在世上建立所產生的幸福果效之一個樣本或實例，即使那些彼此之間曾懷有最大仇恨的人，彼此有良好的瞭解，也彼此有良好的情誼。當居住在原屬十個支派之地區、並且很可能大部分出於他們後裔的加利利人，熱誠地同那些大概稱為猶太人的人（即屬猶太地的人）一同跟隨基督、接受他的福音時，這就按字面得了應驗；他的首批門徒，一部分是猶太人，一部分是加利利人。最先蒙福音之光照耀的，是西布倫和拿弗他利之地的人（馬太福音 4:15）；猶太人和加利利人彼此之間原毫無好感，然而當他們信了基督，便歡然合而為一，從前彼此之間的不和再無遺存。不但如此，當撒瑪利亞人信主時，雖然他們和猶太人之間的仇恨更大，然而在基督裡卻有完全的一致（使徒行傳 8:14）。這樣，猶大和以色列便聚集在一起；然而這不過是猶太人和外邦人之間那更為著名之聯合的預表，當時藉著基督的死，禮儀律法的隔斷牆被拆毀了（見以弗所書 2:14–16）。基督死，是要把一切散在各處的神的兒女聚集歸一（約翰福音 11:51；以弗所書 1:10）。#

(4.)耶穌基督必作神一切屬靈以色列合一的中心。他們都必同意為自己立一個首領；這首領不能是別人，只能是神所立的那一位，就是基督。注意，耶穌基督是教會的頭，是教會惟一的頭；他不僅是治理的頭，如政治團體的頭，也是生命影響的頭，如天然身體的頭。信基督，就是為自己立他作我們的頭；也就是說，同意神的設立，甘心將自己交託給他的引導和治理；並且與一切以他為頭的好基督徒同心相交。這樣，雖然他們人數眾多，卻在他裡面成為一，也就彼此成為一。Qui conveniunt in aliquo tertio inter se conveniunt：與第三者意見一致的人，彼此也意見一致。#

(5.)他們既立基督為他們的頭，就必從地上上來；他們必從各樣人中、從各方來，歸附教會；正如在猶太制度之下，他們從以色列地的各角上到耶路撒冷敬拜（詩篇 122:4）。“眾支派上到那裡去”，這正明顯地暗指那預言外邦人歸入教會的話（以賽亞書 2:3）：“來吧，我們登耶和華的山。”這不是指地方上的遷移（因為說他們仍在同一地方；第10節），而是指心意的改變，屬靈地上升歸向基督。他們必從地上上來（也可以這樣讀）；因為那些把自己交給基督作頭的人，便把他們的情感從這地和地上的事上移開，放在上面的事上（歌羅西書 3:1、2）；因為他們不屬這世界（約翰福音 15:19），他們的生活卻在天上。他們必從這地出來，儘管那是他們出生之地；他們在情感上必從那裡出來，以便無論羔羊往哪裡去，都跟隨他。博學的波科克博士如此理解。#

(6.)當這一切成就時，耶斯列的日子必為大。雖然耶斯列遭難的日子很大（有人如此理解），耶斯列得榮耀的日子也必為大。這必是以色列的日子；在他們的仇敵長久擁有他們的日子之後，這日子必歸他們自己。這裡稱以色列為耶斯列，即神的種子、聖潔的種子（以賽亞書 6:13），乃是這地的本質。這種子現今撒在地裡，埋在土塊之下；但當收割來到時，它的日子必為大。教會的日子曾經很大，那時天天有人加給他們，是應當得救的人；那時全能者為它行了大事。#