何西阿书 13
本章仍旧反复论及前章所说的那些事，虽大体都是不悦耳的话。人不愿听人告诉他们自己的罪，或罪所带来的危险；然而，在罪尚可悔改、危险尚可避免之时，必须为他们的益处将这两件事告诉他们；而他们无论听哪一件，都不能比从神的道和他们忠心的传道人那里听得更好。这里，I. 以色列民因拜偶像受责备和威吓（第1–4节）。II. 他们因放纵、骄傲、奢华，以及滥用财富和兴盛等事受责备和威吓（第5–8节）。III. 他们因这些和一切别的罪所将临的毁灭，被预言为极其可怕（第12、13、15、16节）。IV. 他们中间那些仍敬重自己神的人，在此得鼓励，可以盼望他仍要显现搭救他们，尽管他们的君王、首领和一切其他倚靠与帮助都使他们失望（第9–11、14节）。
对罪的责备和威吓（主前722年）
1 从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中自高；但他在巴力上犯罪，就死了。2 现今他们罪上加罪，用自己的银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造的偶像，都是匠人的工作；论到这些偶像，他们说：献祭的人可以亲嘴拜牛犊。3 因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被旋风吹去，又像烟气从烟囱消散。4 我自从你出埃及地以来，一直是耶和华你的神；除我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。
拜偶像是犹太民族最容易缠累他们的罪，直至被掳之后才止息；十个支派从起初就犯这罪，尤其在亚哈的日子以后；本段所控告他们的，就是这罪。注意，
I. 神为防止他们陷入拜偶像所作的安排。这见于第4节。神作了一切合宜的事，使他们紧紧归向自己；还有什么可作得更多呢？1. 他使他们知道自己是耶和华他们的神，并以特殊的方式收纳他们作自己的子民。他从埃及地以来，借着自己的话和作为，一直宣告：“我是耶和华你的神”；他在西奈山从天上告诉他们，他是耶和华、他们的神，领他们出了埃及地。他又借着众先知和自己的护理，继续向他们宣告并证明此事。2. 他赐给他们律法，禁止他们敬拜别神：“除我以外，你不可认识别神；你不但不可承认和敬拜别神，也不可熟悉别神，不可使外邦人的仪式和习俗成为你所熟悉的。”注意，不认识我们不当沾染之事，乃是一种有福的无知。我们看见那些不曾知道撒但深奥之理的人受了称赞。3. 他为此给了他们一个充分的理由：除我以外并没有救主。无论我们以什么为神，我们就盼望它作我们的救主，使我们今生来世得福；正如我们既蒙保护，就当尽忠，照样我们既蒙拯救并盼望得救，就当敬拜。
II. 以法莲在自己远离偶像时所享的尊荣（第1节）：以法莲说话战兢，或带着战兢说话（即，如波考克博士所理解的，当他向神行事像他的祖先雅各那样，带着哭泣和恳求，并不骄傲狂妄地攻击神和他的先知，而是存着对神圣洁的敬畏，并在这敬畏中敬拜他），他就在以色列中自高，就是说，在各支派中很有地位，颇有声望。那支派的耶罗波安使自己和自己的家兴起。他说话时人都战兢，就是周围的人都敬畏他；有人这样理解。注意，那些谦卑自己的人，尤其是在神面前谦卑自己的人，必被高举。人若谦逊地、自觉不足地谈论自己，对自己的判断不敢过分自信，并尊重别人，就会使自己得尊荣，赢得美名。但以法莲很快就失去了自己：他在巴力上犯罪，就死了，也就是失了名誉，他的尊荣很快衰残下沉，归于尘土。这里的巴力代表一切偶像崇拜；以法莲离弃神、转去敬拜偶像时，这国就受了致命伤，此后再不能有什么好处。注意，离弃神乃是任何个人或群体的死亡。
III. 他们中间偶像崇拜可悲的增长（第2节）：现今他们罪上加罪。他一开始在巴力上犯罪，冰层就破了；他越来越坏，贪求更多偶像，对已有的偶像更加迷恋，敬拜它们的举动也更加荒谬。注意，拜偶像的道路，正如别样罪恶的道路，乃是下坡路，人不容易止住自己。一切离弃神之人的可悲情形，就是他们仍然罪上加罪。让我们追溯他们背道的情形。1. 他们为自己制造铸像，自以为能把神铸成任意的样式而骄傲；这些大概是小型的牛犊，如同为戴安娜所造的银龛；牛犊崇拜的热心人或许随身携带他们所敬拜之神的像，特意为自己制造。2. 他们用自己的银子造这些像，既用自己的钱买来，或用自己的银器熔化来造，就毫不怀疑这些像是他们的产业。看他们在服事偶像上付出何等代价：他们以最好的东西尊荣偶像，所以用银子造铸像。3. 他们照自己的聪明、自己的心意造这些像。他们彼此商议该把偶像造作何种形状，然后照样制造，按他们最好的判断造一个神。或者是按自己的样式，造成人形。他们既按形状把偶像造成人的样子，实际上就把自己造成与偶像一样的木头石头；因为造它们的和倚靠它们的，个个都与它们一样。4. 这全是匠人的工作。他们的偶像不像戴安娜的像那样，假称是从朱庇特降下来的（使徒行传 19:35）；不，工匠或许还在上面刻了自己的名字，某个偶像是某人的作品（见第8章第6节）（以赛亚书 44:9等）；5. 虽是他们亲手的作品，却是他们心灵所爱的；因为他们论到偶像说：“献祭的人可以亲嘴拜牛犊。”或者祭司这样呼吁百姓献上敬意；或者百姓自己不得靠近，便呼吁那些为他们献祭、替他们侍奉的祭司，代他们亲嘴拜牛犊，因为他们够不着去作这事；他们对于这种被教导要敬奉的偶像，竟极其热衷，要向它尽其所能地表示敬意。虽是牛犊，若是神，敬拜者无论亲自或借代理人，也就如此向它们致敬。他们亲嘴拜牛犊，表示对它们的敬拜、爱慕和效忠，认它们为自己的神。我们也受劝要亲吻子，接受他为我们的主、我们的神。
IV. 对他们拜偶像所发的忿怒威吓。名为忌邪的耶和华是忌邪的神，不把自己的荣耀归给别人；所以一切敬拜偶像的人都必蒙羞，尤其是以法莲若这样行（诗篇 97:7）。因为他们如此喜爱亲嘴拜牛犊，所以神要使他们切实觉悟自己的愚昧（第3节）。他们以为敬拜偶像必使自己十分安全、满足，且他们的兴盛必因此坚立；但神告诉他们，他们必失望，并在邪恶中被赶逐。这由四个比喻说明：他们必，1. 如早晨的云雾，向干旱的地应许雨水。2. 又如早晨的甘露，似乎是这雨水的凭据。但二者都消散了，那日仍和从前一样干热；他们敬虔的表白也是这样迅速短暂（第6章第4节），他们也这样辜负了神对他们的期望；因此，他们的兴盛也这样变化、他们对偶像的期望也这样落空，乃是公义的；一切把这世界当作偶像的人也必如此。3. 他们如同糠秕，轻浮而无价值；他们必像糠秕被旋风从场上吹去（诗篇 1:4；25:5；约伯记 21:18）。不但如此，4. 他们又如烟气，令人厌恶（见以赛亚书 65:5），必像从烟囱出来、很快散去消失的烟一样被赶逐（诗篇 68:2）。注意，除了在神里面，任何地方都不可盼望有坚实长存的安慰。
以色列的忘恩（主前722年）
5 我曾在旷野、在干旱之地认识你。6 他们照自己所牧放的草场得了饱足；既得饱足，心就高傲，因此忘记了我。7 所以我向他们如狮子；又如豹伏在道旁。8 我遇见他们必像丧崽的母熊，撕裂他们的胸膛；我在那里必像母狮吞吃他们；野兽必撕裂他们。
这里我们可以注意，1. 神为以色列所作丰盛的预备，以及他所赐给他们及时的供应（第5节）：“我在旷野认识你，留意你的情形，为你预备，甚至在大旱之地；那时你处于极大困苦，按通常的方法无处可得帮助。”见申命记 8:15、耶利米书 2:6 对这旷野的描述，并且说：那在那里认识他们、承认他们、喂养他们的神，实在是朋友；因为他是患难中的朋友，也是全足的朋友，在一切通常供应之路都断绝之时，仍能供给这样庞大的一支军队；在那里若非神迹成了他们每日的食物，他们全都必灭亡。注意，在紧急之时所得的帮助，使人负上特别的责任，绝不可忘记。2. 他们不配而忘恩地滥用神赐给他们的恩惠。神不但在旷野照顾他们，也使他们得着迦南，一块美地、宽阔肥美的草场。并且（第6节）他们照自己所牧放的草场得了饱足。神赐他们丰富和美物，他们毫不节制；长期只吃吗哪以后，他们来到迦南，就吃得饱足。这并非好预兆；若他们在享用丰富之物上更谦逊节制，学会克制自己，情形看起来会更好，也会带来更好的盼望；但结果如何呢？他们既得饱足，心就高傲。他们的奢华和肉欲使他们骄傲、傲慢、自恃。对此最好的注解是摩西的话（申命记 32:13–15）：但耶书仑渐渐肥胖，就踢跳。身体被丰富填满，心灵便被骄傲膨胀。他们于是开始以为自己的宗教是低于他们的事，并不能劝服自己屈身服事它。恶人因脸上的骄傲，不寻求神。他们在旷野贫穷瘸腿时，以为必须与神保持和好；但在迦南充足稳固时，就开始以为不再需要他：他们心里高傲，因此忘记了我。注意，属世的兴盛若滋养人的骄傲，就使人忘记神；因为他们只在缺少他时才记念他。以色列既得饱足，全能者还能为他们作什么呢？所以他们对他说：“离开我们吧”（约伯记 22:17）。那些本应使我们记念神、殷勤思量该向他报答什么的恩惠，反而使我们忘记他、不顾自己所作如何得罪他，实在可悲。即使我们不像旷野中的以色列那样靠神迹生活，也当知道，我们在普通的护理中生活，就是靠神而活。3. 神对他们卑劣忘恩所发公义的忿怒（第7、8节）。所威吓的审判（第3节）表明一切福乐必离开他们；这里的威吓更进一步，表明一切灾祸必临到他们，因为曾如此恩待他们的神，如今转而作他们的仇敌，与他们争战；这在此极可怕地表述为：“我向他们如狮子，又如豹。”狮子强壮，无人能抵挡。这里特别指出豹的诡诈和警醒：“我必如豹伏在道旁。”如猛兽伏在路旁等候捉住并吞吃行人，神也必借着审判察看他们，要害他们，正如他从前察看他们、要使他们得福一样（耶利米书 44:27）。凡能加速或加重他们毁灭的机会，必不放过（耶利米书 5:6）：豹必伏在他们的城旁。猞猁或有斑点的兽（豹正是如此），比一切动物都以眼目锐利著称（lynx visu——猞猁的眼睛）；这表明不仅神的大能，连神的智慧也与那些和他有争讼的人为敌。有人读作（原文也容许）：“我必在往亚述的路上如豹。”神的审判必在他们正要往亚述寻求保护和帮助时，忽然临到他们。又说：“我遇见他们必像丧崽的母熊”，它因失去幼崽而受激怒、更加凶残（撒母耳记下 17:8；箴言 28:15）；这表明神何等受激怒，他要使他们感觉到：他必撕裂他们的胸膛。人观察到狮子以所猎取的兽的心为目标；神也必这样像狮子吞吃他们。他要降下这样的审判，吞噬他们的心灵，耗尽他们的精力。他们心里高傲（第6节），但神必采取有效的方法使其降卑：“野兽必撕裂他们”；不但神要如狮子和豹对待他们，这比喻也要按字面应验，因为有害的野兽乃是神毁灭惹他发怒之民的四样重灾之一（以西结书 14:15）。
这一切教导我们，1. 被滥用的恩慈转为更大的严厉。那些当神向他们如细心慈爱的牧人时却轻视他、冒犯他的人，必发现他向自己的羊群也要如猛兽一般。神曾以极大的忍耐徒然忍受、又以极大的慈爱邀请的人，他要在他们身上显明忿怒，使他们成为盛忿怒的器皿（罗马书 9:22）。Patientia læsa fit furor——受轻蔑的忍耐必变为愤怒。2. 神的审判一旦奉命临到不悔改的罪人，就不可抵挡，且极其可怕。它们必撕裂心的胸膛，使心灵充满惊惶，并将它撕碎；我们也像羊羔不能抵挡吼叫的狮子一样，不能与之抗争，因为谁知道神怒气的权能呢？所以既知道主的可畏，就当劝人同他和好；因为我们岂比他强呢？
以色列的愚昧；怜悯的应许（主前722年）
9 以色列啊，你自取败坏；唯有我能帮助你。10 我必作你的王；你在各城中哪里有能救你的呢？你所说“给我立王和首领”的，审判你的在哪里呢？11 我在怒气中将王赐你，又在忿怒中将王废去。12 以法莲的罪孽包裹；他的罪恶收藏。13 产妇的疼痛必临到他；他是无智慧之子，到生产的时候不当迟延。14 我必救赎他们脱离阴间的权势，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间啊，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事。15 他在弟兄中虽结果子，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来；他的泉源必干，他的源头必竭；仇敌必掳掠他所积蓄的一切美器。16 撒马利亚必担当自己的罪，因为悖逆她的神；她的居民必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。
这些经文的第一节是其余一切的概要或内容（第9节），其中有，1. 以色列毁灭的一切罪责都归在他们自己身上：以色列啊！你的灭亡是出于你自己、从你自己而来；或者说：“以色列啊！使你毁灭的，就是你先前所受控告的一切罪恶和愚昧。正如你自己的恶行多次责罚你，如今终于毁灭了你。”注意，故意犯罪的人乃是自取毁灭的人。刚硬不悔改是最严重的自杀。那些被毁灭者毁灭的人，他们的血归到自己头上；是他们毁灭了自己。2. 以色列得救的一切荣耀都归于神：“唯有我能帮助你。”就是说，(1.) 原本可以如此：“我本愿帮助你、医治你，但你不肯受医治和帮助，反而执意走向自己的毁灭。”这必加重罪人的定罪；因为他们不但作了趋向自我毁灭的事，也抗拒神向他们所提出的恩典和他为防止此事所施行的方法：“我愿意聚集他们，他们却不愿意。”他们本可容易而有效地得到帮助，但他们把帮助推开。再者，(2.) 现在仍可能如此：“你的情形虽坏，却非绝望。你自取毁灭；但你到我这里来，我必帮助你。”这是沉船之后所抛出的木板；它极大地彰显神的能力——他能在情形最坏时帮助，能帮助那些不能帮助自己的人——也彰显他恩典的丰富：他愿帮助那些毁灭了自己、因而本可公义地任其灭亡的人，愿帮助那些久已拒绝他帮助的人。波考克博士对本节另有译法和解释：“以色列啊！使你毁灭的，乃是我能帮助你。你因倚赖神和他的恩宠，便大胆走入那些导致你毁灭的恶路。”
现在，在其余这些经文中，我们可以看见，
I. 以色列如何毁灭自己。第16节说，他们悖逆神，背弃对他的忠诚，与他的仇敌结盟，并且拿起兵器敌挡他；这正是毁灭他们的事，因为从没有人刚硬抗拒神而亨通。注意，那些悖逆自己神的人是毁灭自己；因为他们使那位自己无法匹敌的神作了他们的仇敌。
1. 他们为忿怒的日子积蓄忿怒，因而毁灭自己。他们每日所作的，必在另一个日子被记念来攻击他们（第12节）：以法莲的罪孽被包裹，他的罪恶被隐藏；神留意此事，将它记录在案，日后必拿出来攻击他，并向他算账。他们从前的罪促成了现今的毁灭；因为这些罪在神那里积蓄（申命记 32:34、35；约伯记 14:17）。它被妥善积蓄，不会被忘记，攻击他的证据也不会失去；但它又是暗中积蓄，是隐藏的，罪人自己还不知道。它被包裹在神的全知中，也包裹在罪人自己的良心中。注意，罪人的罪若未蒙赦免，就不会被忘记；对此有精确的记录，到了适当的时候必被揭开。
2. 他们在神的责备之下，不急速悔改、帮助自己；他们自取毁灭，因为他们不作自己得救所当作的事（第13节）。(1.) 罪使他们陷入患难困苦：“产妇的疼痛必临到他。”他们必因罪受痛苦，因而觉悟罪；罪使他们陷入极其尖锐严重的痛苦和煎熬；然而这种痛苦像产妇的阵痛一样，带着盼望和应许，是为着得释放；神虽借此管教他们，却是为他们的益处。他们受管教，免得被毁灭。然而，(2.) 他们没有因此如所当有地向悔改和改革前进；这本会使他们的忧伤归于真实的喜乐：“他是无智慧之子”，因为他不当像现在这样在生产之处久留；既到了生产的时候，就当奋力出来，免得最后窒息而成死胎。若母亲所怀的孩子能明白自己的情形，我们会以为那宁愿在产道中久留的孩子是无智慧的；因为被掳的流人急忙得释放，免得死在坑中（以赛亚书 51:14）。注意，那些迟延、推却自己的悔改——唯有借此才能帮助自己——的人，公义地可算为自取毁灭者。那些延误归正、不肯竭力加快这工作并使它成就的人，有在归正上流产的危险。
3. 因此他们被毁灭，因为他们作了必定导致他们毁灭的事，又忽略了本会是他们唯一救助的事。这里有对他们所注定荒凉的悲惨描述（第15、16节）。这里假定以法莲在儿女中结果子；他的名字意为多结果子。他因本国丰盛的出产和众多居民而结果子；这是一个富足而人口众多的支派，正如预言所说；但罪使这结果子的支派变为荒凉。约瑟原是一棵多结果子的树枝，却因罪受了摧残。所用的工具是东风，代表将要侵入的外邦仇敌。这风称为耶和华的风，不但因为它必是极大极强的风，也因为它是照神的指示所遣来的；它必从耶和华而来，作他所吩咐的一切。且看它对那兴盛支派所产生的效果，战争将造成何等荒凉。(1.) 它是富足的支派吗？外邦仇敌必使它极其贫穷。耶和华的这风必从旷野上来，是寒冷摧残的风，必使浇灌这树的泉源枯干，耗尽它财富的来源。侵略者必毁坏这地，使农夫贫穷；必阻断贸易和商业，使商人贫穷；而财富在华美器具中的大人，也不要以为自己能免受审判，因为他必掳掠一切美器的财宝。看那些在地上积蓄财宝之人的愚昧；他们把财宝积蓄在可喜悦的器皿中（原文作所欲慕的器皿），把心放在其上，并在其中寻求安慰和满足。这是可被掳掠、他们也可被夺去的财宝；是能被虫蛀锈蚀，或被盗贼和兵丁偷去掳走的东西。但那些在天上、在那世界可喜悦而不能被掳掠、他们也不能被剥夺之事上积蓄财宝的人，是智慧而有福的；他们永远有福，因而真是智慧。(2.) 它是人口众多的支派吗？仇敌必使它人口减少、男子稀少：撒马利亚必成为荒凉，无人居住。[1.] 作本代人的保障和喜乐者必被剪除；佩带兵器的人徒然佩带，因为他们必倒在刀下，以致没有人能抵挡征服者的暴怒，也没有人能照管公共或私人家庭的事务。[2.] 作下一代种子和盼望、当接替倒在刀下之人位置者也必被剪除；全国必须连根拔出，所以婴孩必以最残酷野蛮的方式被摔死，而更无人道的是，孕妇必被剖开。撒马利亚的荣耀必这样从生产、从胎中飞去（第9章第11节；第10章第14节）。见这种残酷的事例（列王纪下 8:12；15:16；阿摩司书 1:13）。
II. 现在让我们看神如何作这自取毁灭之民的帮助，如何作他们唯一的帮助（第10节）：“我必作你的王”，统治并拯救你。尽管他们拒绝作他的臣民、悖逆他，他仍愿作他们的王，不离弃他们。好王的职责和关怀，是保守自己的百姓，不但免遭外邦仇敌毁灭，也免得他们毁灭自己和彼此。神仍要这样作以色列的王，正如他从前作他们的王一样。注意，若神不比我们待自己更好，我们的情形实在悲惨。
1. 当他们没有别的王时，神必作他们的王；当那些本应作他们保护者和救主的人被剪除、消逝时，他必保护并拯救他们：“我必作那一位”（第10节可如此读），作那帮助你的。“在你一切城中，能救你的王在哪里呢？当你的城邑受外邦势力侵扰时，谁能在你前面出入、为你争战，又能压制你城民彼此之间更危险的纷争呢？你的审判官在哪里？他们本应借着施行公共的公义来维持公共的和平。因为公义和平彼此相亲。你所极其渴望、极其倚赖的审判官在哪里？你曾对他们说：‘给我立王和首领。’”这指，(1.) 全国对君主政体所怀愚昧邪恶的欲望；他们厌烦在士师时期所受的神治、即神的政体，因这在他们看来太卑微。他们说“给我们一个王，像列国一样”时，拒绝了撒母耳，也借着他拒绝了耶和华，尽管耶和华是他们的王。(2.) 十个支派渴望一种不同于大卫家的君主政体；他们以为那政体太专制，压迫他们太甚，便盼望借着立耶罗波安来改善自己。这两件事都是，[1.] 人为自己筹算不周的例证。他们对现有的境况不安，便爱慕新奇，以为改变可使自己更好；但他们通常会失望，发觉这种变革没有带来他们所盼望的好处。[2.] 人对神不敬虔的例证：他们以为能改良神的设立、将其修正。神赐给以色列士师和先知引导他们；他们却厌烦这些，呼喊说：“给我们立王和首领。”神赐给他们大卫家，以王权之约坚立它；他们很快也厌烦那家，喊着说：“我们与大卫无分。”那些不满意神为他们所作的事、却以为能为自己作得更好的人，乃是自取毁灭。好吧，在这两项请求中，护理迁就了他们，先赐给他们扫罗，后来又赐给他们耶罗波安。他们从中得了什么益处呢？扫罗是在怒气中赐下的（在雷声中赐下，撒母耳记上 12:18、19），不久便在基利波山于忿怒中被取去。十个支派的君主政体是在怒气中赐下的，不但因所罗门的背道而向他发怒，也因十个支派渴望这政体、对大卫家不满和不忠而向他们发怒；神如今将要借着亚述王的势力，在忿怒中将它取去。那时你的王在哪里呢？他已经离去；你必多日无王无首领（第3章第4节），没有人救你，也没有人统治你。注意，第一，神常在怒气中赐给我们罪恶而过度所求的，带着咒诅赐下，并且任凭我们随从自己心里的私欲；他曾这样赐给以色列鹌鹑。第二，我们过度所求的事，通常使我们失望，不能如我们所盼望的那样救我们。第三，神在怒气中所赐的，必在忿怒中取去；他因我们所求不善而赐下的，必因我们使用不善而取去。圣徒的福乐在于，神无论赐下或取去，都是出于爱，且都为他们提供赞美的材料。清洁的人，凡物都清洁。恶人的祸患在于，神无论赐下或取去，都是出于忿怒；对他们没有一样是清洁的，没有一样是可安慰的。
2. 神必为他们作那没有王能为他们作的事（第14节）：“我必救赎他们脱离阴间的权势。”按肉体说，以色列虽被弃交于毁灭，神却为他的属灵以色列存留怜悯；一切应许都要在他们身上成全，此事也在其中，因为使徒将这话应用于他们（哥林多前书 15:55），尤其是应用于大日信徒蒙福的复活，却不排除他们从罪的死亡中复活，进入圣洁、属天、属灵、属神的生命。所应许的是，(1.) 被掳的必得释放，必从阴间的权势中被救赎。他们的释放必藉着赎价；我们知道是谁付了他们的赎价，也知道这赎价是什么，因为人子舍命，作多人的赎价（马太福音 20:28）。正是他如此救赎了他们。那些因悔改和相信，为基督义的缘故而被赦免罪责，并从罪的工价——死亡和地狱——中得救的人，就是耶和华所救赎的；他们在大日必凯旋地从坟墓中被带出来，死亡的堤岸要拘禁他们，就如从前拘禁他们的主一样不可能。(2.) 那征服者必被毁灭：“死亡啊！我必作你的灾殃。”耶稣基督借着死败坏那掌死权的，又在自己复活中胜过坟墓，那时他就是死亡和阴间的灾殃与毁灭。但是它们完全的毁灭，将在大日信徒复活之时；那时死亡必永远被得胜所吞灭，它是最后所要毁灭的仇敌。不过，我们所译为“我必”的话，也可同样译作“Ubi nunc——现今你的灾殃在哪里？”使徒也是这样取用它的：“死亡啊！你那长久搅扰世界的灾殃，或毒钩，在哪里呢？阴间啊！你毁灭人类的胜利，或你的毁灭，在哪里呢？”基督已经废除了死亡，打破了它的权势，改变了它的性质，因此使我们能胜过它而夸胜。他已作出这应许；凡属他的人，这应许都必成就，因为后悔必向他眼目隐藏；他绝不收回这已经宣告在死亡和阴间身上的判语，因为他不是人，必不致后悔。因此，感谢神，他把胜利赐给我们。