何西阿书 1

神的心意在头三章中，借着预兆和预表向这位先知显明，又由他向百姓显明；以后则只借着言语显明。本章中有：一、全书的总题（第1节）。二、他奉命要给神百姓的一些特别指示。1. 他必须借着娶淫妇为妻，使他们知罪，知道自己离弃神而行淫（第2、3节）。2. 他必须借着儿子的名字预言他们因罪将临的毁灭；这些名字表明神不认他们、弃绝他们（第4–6、8、9节）。3. 他必须向仍保守神纯正敬拜的犹大国说安慰的话，并向他们保证主的救恩（第7节）。4. 他必须暗示神在末后的日子为以色列和犹大所存的大怜悯（第10、11节）；因为在这预言中，许多宝贵的怜悯应许与忿怒的警告交织在一起。

何西阿预言的时期（主前768年）

1 当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家在位的时候，又当以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。

1. 这里有先知的名和姓；他和别的先知一样，把它们置于自己预言之前，使众人确信：他随时愿意证明自己所写的是出于神；他在上面署名，如同他愿意坚持的事。他的名何西阿，或何沙阿（因为这正是约书亚原名相同的名字），意为救主；因为先知是神百姓得救的器皿，忠信的传道人也是如此；他们借着救人脱离罪，帮助许多灵魂免于死亡。他的姓是便比利，或作备利的儿子。正如我们现今一样，他们那时有些人的姓取自地方，如摩利沙人弥迦、伊勒歌斯人那鸿；另一些人的姓取自父母，如毗土珥的儿子约珥，这里的备利的儿子何西阿。也许当他们父母的显赫足以给他们带来尊荣时，他们便采用这种区别；但犹太人以为凡提到先知父亲名字的，那父亲也是先知，这乃是毫无根据的臆想。备利意为井；这可以使我们想起生命的泉源和活水，先知是从那里被取出的，也必须不断从那里汲取。2. 这里有他的权柄和使命：耶和华的话临到他。这话是给他的；它带着能力和功效临到他；它作为真实的事向他启示，并非他自己的幻想或想象，乃是神当时向他仆人众先知显明自己的某种方式。他所说所写的，都是出于神的默示；都是借着耶和华的话，正如圣保罗论到他纯由启示所得的事所说（帖撒罗尼迦前书 4:15）。因此，这卷书一向被列在旧约正典书中；新约从其中所引的话也证实了这一点（马太福音 2:15；9:13；12:7；罗马书 9:25、26；彼得前书 2:10）。因为耶和华的话永远长存。3. 这里特别交代他作预言的时期——当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家在位的时候，又当以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候。我们只有这预言的一般日期；并没有其中任何特别部分的日期，不像先前以赛亚、耶利米、以西结和但以理书中所记的，以及后来哈该和撒迦利亚书中所记的。这里虽在这段时期内还有许多以色列王，却只提一位以色列王；因为既已提到犹大诸王，就没有必要再提别的；又因为他们都邪恶，他不乐意提他们的名，也不愿给他们这种尊荣。现今由这里所交代何西阿作预言的各王在位年间（看来在这些年间，耶和华的话仍不时、或多或少地临到他），可见： (1.) 他作预言的年日很长；他在很年轻时开始，这使他有力量和朝气的益处；他工作到很老时仍继续，这使他有经验和权柄的益处。他这样长久受用在如此美善的工作上，是他的极大尊荣；百姓有一位这样长久在他们中间、深知他们情形且自然关怀他们的传道人，也是极大的怜悯；他们早已习惯他，因此他更可能对他们有益。然而，据所显出的情形，他在他们中间所做的好处很少；他们享有他越久，越不看重他；起初轻视他的少年，后来又轻视他的老年。(2.) 他经历了各种境遇。这些王中有些很好，很可能支持和鼓励他；另一些很坏，我们可以设想，他们对他皱眉并使他灰心；然而他仍是一样。神的传道人必须预备经历尊荣和羞辱、恶名和美名，并且必须决心在两者之中坚守自己的正直，专心自己的工作。(3.) 他开始作预言时，正是神的审判在外施行的时候；神以更直接的方式与那犯罪的百姓争辩。他们先落在耶和华手中，才被交在人手中；因为在乌西雅和与他同时代的耶罗波安年间，发生了可怕的地震（撒迦利亚书 14:5；阿摩司书 1:1）。那时也有蝗虫之灾（约珥书 1:2–4；阿摩司书 7:1；何西阿书 4:3）。神的杖被差来加强这话，神的话被差来解释这杖；然而二者都不能奏效，直到神借着他的灵开通人的耳朵，使人受教训和管教。(4.) 他开始在以色列作预言时，他们的国正处于兴盛繁荣的境况；耶罗波安第二在位时正是如此，正如我们所见（列王纪下 14:25）：他恢复了以色列的疆界，神借着他的手拯救他们；然而何西阿那时仍大胆告诉他们的罪，并预言他们的毁灭。人不应因在世上亨通，就在罪恶的道路上受人奉承；即使在那时，也必须忠实受责备，明白被告知：他们的兴盛并不能成为他们的保障；若仍继续犯罪，也不会长久。

先知的婚姻；对以色列的警告；向犹大暗示怜悯。（主前768年）

2 耶和华借何西阿初次说话。耶和华对何西阿说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。3 于是他去娶了低比拉音的女儿歌篾；她怀孕，给他生了一个儿子。4 耶和华对何西阿说：给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。5 到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。6 歌篾又怀孕，生了一个女儿。神对何西阿说：给她起名叫罗路哈玛；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。7 我却要怜悯犹大家，借耶和华他们的神拯救他们；不使他们靠弓、靠刀、靠争战、靠马匹与马兵得救。

这些话，即耶和华借何西阿初次说话，可以指：1. 当时兴起的那荣耀的一班先知。约在这时，约珥、阿摩司、弥迦、约拿、俄巴底亚和以赛亚都活着并作预言；但何西阿是他们中第一个预言以色列毁灭的；耶和华这话的开端是借着他。我们在这里所提的这耶罗波安的历史中读到（列王纪下 14:27），耶和华还没有说要涂抹以色列的名；但不久以后他说要这样行，而何西阿就是开始说这话的人。这使他的任务更加艰难，因为他是第一个传递不悦人信息的人，并且在有人兴起附和他以前已有一段时间。或者更可能是：2. 指何西阿自己的预言。这是神差他到这百姓中所传的第一篇信息，要告诉他们，他们是邪恶淫乱的世代。他本可以愿意求免，等到他取得权威和声望，又在他们的感情中有些地位，再这样严厉地对待他们。不；他必须从这事开始，使他们知道可以从耶和华的先知期待什么。不仅如此，他不但要向他们传讲，还要把它写下、公布，并留在记录中，作见证控告他们。现在这里，

一、先知必须仿佛借着镜子向他们显出他们的罪，并显出这是极其可憎、极其可恨的罪。先知奉命娶淫妇为妻，也收从淫乱所生的儿女（第2节）。他果然这样做了（第3节）。他娶了一名声不好的女子，即低比拉音的女儿歌篾；并非一个已经嫁人而犯奸淫的女子，因为那样她必须被处死；而是一个在未嫁时生活放荡的女子。娶这样的人并非 malum in se——本身的恶，只是 malum per accidens——附带的恶；不明智、不合宜或无益处，因此祭司不可这样做。若实际做了，这会成为先知的苦楚（这曾作为咒诅威胁亚玛谢，说他的妻子必作妓女〔阿摩司书 7:17〕）；但当神为圣洁的目的吩咐他这样做时，这便不是罪；不但如此，既受命令，这就是他的本分，他必须把自己的名誉交托给神。然而多数注释家认为，这是在异象中所做的，或者不过是一个比喻；这也是古人，尤其先知，常用的教导方法；他们把原指别人的事，用表号归在自己身上，正如圣保罗所说（哥林多前书 4:6）。他必须娶淫妇为妻，并由她有那样的儿女，以致人人都会怀疑这些儿女虽生在婚姻中，却是从淫乱所生、由奸淫而得；因为那些在未嫁时生活淫荡的人，婚后常常也不会好些。“现在”（神说），“何西阿，这百姓于我乃是这样的羞辱、忧伤和烦扰，正如淫妇和从淫乱所生的儿女于你一般。因为这地大行淫乱。”他们在一切作恶的事上都离弃了耶和华；但尤其是他们的偶像崇拜，正是这里所控告他们的淫乱。将单单归给神的荣耀归给任何受造物，对神就是这样的伤害和侮辱，正如妻子投进外人的怀抱，对她丈夫所作的一样。对于那些已经承认宗教、又被带进与神所立之约的人，尤其如此；这是破坏婚约；这是严重可憎的罪，且比什么都更使人的心思昏昧，夺去人的心。偶像崇拜是大淫乱，比任何别的罪都更坏；这是离弃耶和华；我们对他所负的义务，大过任何妻子对她丈夫所负或可能所负的义务。这地行了淫乱；并非这里那里个别人犯偶像崇拜的罪，而是全地都被它玷污；这罪已成为国家性的，疾病已成流行的。先知是圣洁的人，若有淫荡的妻子和像她一样淫荡的儿女，那会是何等可憎的事！这对他的忍耐会是何等的操练！若她坚持如此，除非他给她休书，还能期待什么呢？那么，圣洁的神有这样的百姓被称为他的名，又在他的家中有地位，岂不更令他厌恶吗？他对他们的忍耐何等大！他弃绝他们又是何等公义！这就好像他娶了低比拉音的女儿歌篾；她当时很可能是著名的妓女。以色列地如同低比拉音的女儿歌篾。歌篾意为败坏；低比拉音意为两块饼，或无花果团；这表明以色列将近毁灭，而他们的奢华和情欲正是其原因。他们如同坏得不可吃的坏无花果。这暗示罪是丰裕的女儿，毁灭则是滥用丰裕的女儿。有人这样解释这里给先知的命令：“你去娶淫妇为妻；因为若去寻找贞洁端庄的女子，你找不着一个，因为全地和其中所有百姓都沉溺于淫乱，这是偶像崇拜通常相随的事。”

二、先知必须仿佛借着望远镜向他们显出他们的毁灭；他借着给这淫妇所生儿女起的名字这样做；因为私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。

1. 他借着奉命给第一个孩子——一个儿子——所起的名字，预言王室的败落：给他起名叫耶斯列（第4节）。我们看见先知以赛亚给自己的儿女起预言性的名字（以赛亚书 7:3；8:3），这里这位先知也是如此。耶斯列意为神所撒的种（他们本该是这样）；但也意为神所分散的；他们必像山上没有牧人的羊。不要叫他们以色列，那意为统治；他们已失去那名的一切尊荣；却要叫他们耶斯列，意为分散，因为那些离弃耶和华的人必无尽地流离。他们至今如同种子被撒散；现在让他们如同糠秕被撒散。耶斯列是以色列王的一个王都之名；那是一座美丽的城，坐落在怡人的平原中；这个孩子称为耶斯列，是借用那城的意思，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪；当时的王耶罗波安，按血统乃是从耶户而出。耶户家因耶户的罪受苦；因为神常为人的儿女积存其罪孽，并将罪孽追讨在他们身上。这里所说的以色列家的国，或可指当时耶户的王室，神很快使其终止（因为这耶罗波安的儿子撒迦利雅只作王六个月，他是耶户最后的后裔）；或可指整个国，它仍旧败坏邪恶，约七十年后在何细亚年间被终止；而在神看来，那不过是片时。注意，若君王和国家仍旧悖逆神，王的威仪和国的力量都不能保障他们脱离神毁灭的审判。(2.) 这争辩的根据是什么：我必追讨耶户家在耶斯列所流的血，就是耶户在耶斯列所流的血；他按神的差遣、顺从神的命令，彻底毁灭亚哈家和一切与其结盟的人，以及巴力所有的敬拜者。神称许他所做的事（列王纪下 10:30）：“你行好事，执行我眼中看为正的事”；但这里神仍要把那血追讨在耶户家身上，到了应许他的家作王至第四代的期限满了之时。但同一行为怎会既受赏又受罚呢？这是极其公义的：那件事本身是好的；那是执行已判给亚哈家的公义刑罚，因而受赏；但耶户做得不正当；他图谋自己的高升，不图谋神的荣耀，并把自己的怨恨混在执行神的公义中。他向罪人怀着恶意，却并不憎恶罪；因为他保留金牛犊的敬拜，又不留意遵行神的律法（列王纪下 10:31）。所以当他家的罪孽满盈，神来与他们算账时，账目的第一项就是亚哈家所流的血，这里称为耶斯列的血；既列为第一，便代表其余一切。巴沙家被拔除时，也是因为他行耶罗波安家的样，又因为他杀了耶罗波安（列王纪上 16:7）。注意，那些受托施行公义的人，应当谨慎，务必从正当的原则、以正当的意图施行，并且自己不可活在他们惩罚别人的那些罪中，免得甚至他们正当的执行，到那日也被算作几乎不亚于谋杀。(3.) 这争辩将进展到何等地步；不是管教，乃是毁灭。有人以为“我必追讨”或“指定”耶斯列的血归在耶户家这句话，意思不是如我们所读的是报复那流血，而是重演那流血：“我必刑罚耶户家，如同我刑罚亚哈家，因为耶户没有因他前人的刑罚受警戒，反而踏着他们拜偶像的脚踪。耶户家毁灭之后，我必使以色列家的国止息；虽现在昌盛，我必开始使它衰落。”耶户家最后一位撒迦利雅死后，十支派的国便衰败，明显地逐渐缩小。为使其毁灭，神又警告说（第5节）：我必在耶斯列平原折断以色列的弓；就是以色列战士的力量，迦勒底译本如此说。神必使他们不能保卫自己，也不能抵抗敌人。弓仍有力量、在手中更新，表明力量增长；照样，折断弓表明力量沉沦败坏。这弓必在耶斯列平原被折断；那里很可能有军械库；或许在那平原发生过某场争战，使以色列国大大削弱。注意，没有什么能防卫神的争辩；他出来攻击一国时，他们强有力的弓很快折断，他们的堡垒也被拆毁。他们在耶斯列平原流了那血，公义的神也要在那同一地方报应他们；正如有些恶名昭著的罪犯，被悬挂在他们作恶之处的锁链上，使刑罚与罪相应。

2. 他借着给第二个孩子所起的名字，预言神弃绝全族。这是一个女儿，前一个是儿子，表明儿子和女儿都败坏了自己的道路。有人认为这表明以色列变得柔弱，因而衰弱无力。给这女儿起名叫罗路哈玛——不蒙爱（罗马书 9:25 如此译），或未蒙怜悯（彼得前书 2:10 如此译）。意思都是一样。这宣告以色列家的判决：我必不再怜悯他们。这暗示神曾向他们大施怜悯，但他们滥用了他的恩惠，丧失了这些恩惠，现在他不再向他们施恩。注意，那些离弃自己的怜悯、随从虚妄之神的人，有理由期待自己的怜悯离弃他们，他们被撇给自己的虚妄之神（约拿书 2:8）。罪使神的怜悯也离开以色列家，就是他自己承认的百姓；当神说不再怜悯他们时，他们的情形实在悲惨。接着说：我必将他们全然除掉；有人译作全然挪去他们，另一些人译作全然拔出他们。注意，怜悯的溪流既止住，我们便只能期待忿怒的碗被打开。神不再怜悯的人，必如渣滓和粪土全然被除掉。除掉一词有时意为赦罪；有人在这里也按此意解释：我必不再怜悯他们，虽然我从前曾不断赦免他们。神虽长久忍耐，却不会永远忍耐一个厌恶受改革的百姓。或者：我必不再怜悯他们，以致无论如何赦免他们，或如我们页边注所说，以致完全赦免他们。若赦罪的怜悯被拒绝，便不能期待别的怜悯，因为那怜悯为其余一切开启门路。有人认为这话是安慰：我必不再怜悯他们，直到我在赦免中赦免他们，就是直到救赎主来到锡安，使不敬虔离开雅各。迦勒底译本读作：但他们若悔改，我必在赦免中赦免他们。即使最大的罪人，若及时自省回转，也必发现神那里有赦免。

三、他必须在神这样与以色列家争辩的同时，向他们显出神为犹大家所存的怜悯（第7节）：我却要怜悯犹大家。注意，虽然有些人因悖逆被公义地弃绝，神却总要为自己保守余民，作怜悯的器皿和纪念碑。神的公义虽在一些人身上得荣耀，却另有人在其中使白白的恩典得荣耀。并且，虽有人因不信被折下来，神却要在世上保守教会，直到世界的末了。神要怜悯犹大而不怜悯以色列，这加重了以色列被弃绝的情形；神向犹大施怜悯又显明神的怜悯何等大，因为他们虽然也作恶，神却没有像弃绝以色列那样弃绝他们：我必怜悯他们，拯救他们。注意，我们的救恩纯粹归于神的怜悯，并不归于自己的任何功劳。现在，

1. 这无疑是指神以特别的方式为犹大所施行的暂时拯救，即向他们显出的、未向以色列显出的恩惠。当亚述军队毁灭撒玛利亚、掳去十支派之后，他们继而围攻耶路撒冷；但神怜悯犹大家，借着一位天使一夜之间在亚述营中所行的大杀戮拯救他们；于是他们直接借耶和华他们的神得救，不是借着刀剑或弓。当十支派仍在被掳中，他们的地被别人占有，他们已全然被除掉时，神却怜悯犹大家、拯救他们，并在七十年后带他们回来；不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠万军之耶和华的灵（撒迦利亚书 4:6）。我必借耶和华他们的神拯救他们，就是借着我自己。神必在自己的力量中被高举，亲自把这工作接在手中。他所承当作其创始者的救恩是稳妥的；因为他若作工，无人能拦阻。并且他亲自施行的救恩最为可喜。这样，耶和华独自引导他。任何救恩中人的成分越少，神的成分越多，它就越显明地发光，也越甘甜。我必在耶和华的话中拯救他们（迦勒底译本如此说），就是为基督——永恒之道——的缘故，并借着他的能力。我必不借弓、不借刀剑拯救他们，就是： (1.) 他们被降到极低之处，以致没有弓和刀剑可用来防卫自己时，仍必得救（士师记 5:8；撒母耳记上 13:22）。(2.) 当他们不再倚靠自己的力量和兵器时，必借着耶和华得救（诗篇 44:6）。(3.) 他们必轻易得救，无须刀剑弓箭的劳苦（第7节）。以赛亚书 9:5：我必借耶和华他们的神拯救他们。他称他为他们的神，便责备十支派已弃绝他、不认他为他们的神；因此他也弃绝他们；并暗示他为何特别怜悯犹大家、拯救他们的真正缘故：这是履行他与他们所立、作为耶和华他们的神之约，也是报答他们忠心依附他、他的道和敬拜。但，

2. 这也可指犹大脱离偶像崇拜的救恩；这使他们有资格并预备好接受他们其他的拯救。这实在是借耶和华他们的神所施行的救恩；它只由他恩典的能力成就，绝不能借刀剑或弓成就。正当以色列国在何细亚治下全然被除掉之时，犹大国却在希西家治下得到荣耀的改革，因此得以保全；在巴比伦，神先拯救他们脱离偶像崇拜，随后才拯救他们脱离被掳。

3. 有人认为这应许是遥指那大救恩；在日期满足时，必由主我们的神耶稣基督成全；他来到世间，要救他的百姓脱离罪恶。

以色列暂时被弃；怜悯的应许（主前768年）

8 歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。9 神说：给他起名叫罗阿米；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。10 然而，以色列人的数目必如海沙，不可量、不可数；从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说“你们是永生神的儿子”。11 犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去；因为耶斯列的日子必为大日。

这里有一个预言，

一、预言以色列暂时被弃绝；这由何西阿从他的淫妇妻子所生另一个孩子的名字表示（第8、9节）。我们仍须注意，那些名字带给以色列这可怕预兆的儿女，都是从淫乱所生的儿女（第2节），都是何西阿所娶妓女所生的；表明以色列的毁灭乃是以色列之罪自然产生的结果。他们若不是先背叛神，便决不会被他弃绝；神从不离弃任何人，直到他们先离弃他。这里有：1. 这个孩子的出生：她给女儿断奶后，便怀孕生了一个儿子。特别提到这孩子出生的延迟——他的名字带有他们必全然被弃绝的确定预兆——是要表明神对他们的忍耐，以及他不愿走到极端。有人认为她又生一个儿子，表示百姓坚持行恶；私欲仍旧怀胎，生出罪来。他们又行恶（迦勒底意译如此解释）；他们在淫乱上已经老练而顽梗。2. 给他的名字：叫他罗阿米——不是我的子民。当他们听说神不再怜悯他们时，他们并不在意，反而以为自己是神的百姓，神不得不怜悯他们，来支撑自己。因此他撤去他们所倚靠的杖，不认与他们有任何关系：“你们不是我的子民，我也不作你们的神。”“我不作你们的”（原文如此）；“我与你们毫无关系，与你们无干；我不作你们的王、你们的父、你们的保佑者和保护者。”我们以包括一切的话很好地补足了它：“我不作你们的神；我不再作从前向你们所作的，也不作你们虚妄盼望我应当作的，更不作你们若紧紧依附我、我本会作的。”留意：“你们不是我的子民；你们的行为不合乎作我子民的本分；你们不像我子民该有的那样留意我、顺从我；你们不是我的子民，乃是这个、那个粪堆神祇的百姓；所以我不承认你们是我的子民，不保护你们，不对你们提出任何主张，不索取你们，也不救你们脱离那些已经擒拿你们之人的手；让他们带走你们；你们不属我。你们不肯让我作你们的神，却向那些僭称者进贡，因此我也不作你们的神；你们在我里面没有分，不可期望从我得益处。”注意，我们被带进与神所立的约，纯粹归于他和他的恩典，因为这先从他那一面开始：“我要作他们的神”，然后他们才要作我的子民；我们爱他，因为他先爱我们。但我们被逐出约外，纯粹归于我们自己和自己的愚昧。破坏是在人的一边：“你们不是我的子民，所以我也不作你们的神”；神若恨任何人，乃因他们先恨他。这在以色列全然被迁到亚述地、他们的本处不再认识他们时应验了。他们不再是神的百姓，因为他们失去了对他的认识和敬拜；没有先知奉差遣到他们那里，也没有应许赐给他们，如同赐给那被掳的两支派；不但如此，他们不再成为一族；就所显出的情形而言，他们混杂在被迁去的列国中，在那些民族中失散了。

二、预言以色列在日期满足时被带回并复兴。这里如先前一样，在忿怒中仍记念怜悯；这弃绝既不完全，也不最后（第10、11节）：“以色列人的数目必如海沙。”看哪，那使人受伤的同一只手如何伸出来医治，那撕裂人的如何温柔地包扎；神虽借着警告使人忧愁，却仍要怜悯，并以永远的慈爱聚集。他在这里向神的以色列所作的应许极其宝贵，现在也能供我们使用。

1. 有些人认为，这些应许应验于犹太人从巴比伦被掳之地归回之时；那时十个支派中有许多人归附犹大，享受居鲁士所宣告的自由之益，从他们所分散到的各国大批上来，回到自己的地土，立所罗巴伯为他们的首领，联合成为一民；而先前他们原是两个不同的民族。在自己的地上，神曾借着先知不认他们、弃绝他们，说他们不属乎他；如今他必借着先知承认他们，显明自己站在他们这一边，如同待自己的儿女一样；他们必从全国各处上到殿中敬拜。我们有理由认为，虽然这应许另有更远的指向，然而它仍是恩慈地赐下，并被敬虔地用来扶持、安慰在巴比伦的被掳之人，向他们普遍保证神为他们和他们的地所预备的怜悯；只要这福分仍在他们的国中，为他们存留着，他们的国就不能毁灭。

2. 有些人认为，这些应许要到末后的日子犹太人普遍归信时才会应验，至少不会完全应验；这事仍是所盼望将要来到的。届时，那如今如海沙般分散的、数目极其众多而不可思议的犹太人，必被带来接受基督的信仰，并归入福音教会。到那时，且惟独到那时，神才会承认他们为他的百姓、他的儿女，甚至就在他们曾伏在遭弃绝之可怕记号下的地方。犹太教师认为这应许至今尚未应验。但是，

3. 可以确定，这应许已经应验于借着福音的传讲建立基督国度，以及把犹太人和外邦人都带入其中；因为保罗将这些话应用于此（罗马书 9:25、26），彼得写给散住各地的犹太人时也应用了这些话（彼得前书 2:10）。这里的以色列乃是福音教会，即属灵的以色列（加拉太书 6:16），就是一切跟随忠信的亚伯拉罕之脚踪、承受其福分的信徒；他乃是一切信者之父，无论是犹太人或外邦人（罗马书 4:11、12）。现在让我们看看有关这以色列所应许的是什么。

(1.) 它必大大繁增，数目必加多；它必如海沙，不可量度，不可计数。尽管按肉体说的以色列减少而成为稀少，属灵的以色列却必众多，不可胜数。在福音传讲之下被带到基督面前的浩大群众中，无论在基督教最初的世代，还是自那以后，这应许都得了应验；以色列各支派中有成千的人，别国中也有一大群，没有人能数过来（启示录 7:4、9；加拉太书 4:27）。在这事上，神称亚伯拉罕为多国之高父时向他所作的应许，已经完全应验了（创世记 17:5；创世记 22:17）。有人留意到，这里将他们比作海沙，不仅因其数目众多；海沙也作众水的界限，使水不得漫过全地，照样以色列人实在是他们所住之地的防卫墙，拦阻审判。只要罗得还在那里，神就不能攻击所多玛。

(2.) 神必与福音以色列更新他的约，借着一份与旧约教会得以建制时同样完备而广大的特许状，使它成为归他自己的教会；不但如此，它的特权还要大得多：“在对他们说‘你们不是我的子民’的地方，他们必再次被接纳入约，并被承认为我的子民。”被弃的外邦人，各在其所在之地，和被弃绝的犹太人，各在其所在之地，都必蒙恩并得福。父辈因不信被弃绝的地方，儿女因信就必蒙接纳。这是何等有福的复活，使那些本不是子民的人成为神的子民。不但如此，这特权还扩大了；如今不再只是像从前那样说“你们是我的子民”，而是说“你们是永生神的儿子”，无论你们按出生是犹太人还是外邦人。律法之下的以色列是神的儿子，是他的长子，但那时他们如同未成年的儿女；如今在福音之下，他们在悟性和自由上都已经长进（加拉太书 4:1、2）。注意，[1.] 一切信徒有永生神作他们的父，就是那永活的神，并且可以看自己是因恩典和收纳而成为他的儿女，这是他们难以言喻的特权。[2.] 信徒的儿子名分必被承认、被确认；为他们的安慰和满足，必要对他们说；不但如此，为了他们的尊荣，也要在世人听见时说：“你们是永生神的儿子。”圣徒不要自扰，别人也不要轻看他们；因为迟早必有神儿女的显现，全世界都必知道他们的尊贵，以及神看他们为宝贵的价值。[3.] 当他们就在那曾长期伏在神不悦记号之下的地方，得着神恩眷的记号而被尊荣时，这会大大增添他们的安慰，也极大增添他们的尊荣。这向信主的外邦人说安慰的话：他们不必上耶路撒冷，才得蒙接纳并承认为神的儿女；不，他们可以留在原处，就在那地方，即使是在地上最遥远的角落，在他们原本远离之地，在曾对他们说“你们不是神的子民”、反而与他们隔绝的地方（以赛亚书 56:3、6），他们甚至无需离开本国本族，就可以借着信领受儿子名分的灵，与他们的心同证“他们是神的儿女”。

(3.) 那些曾经不和的人必欢然聚集在一起（第11节）：那时，犹大人和以色列人必一同聚集。犹大和以色列这两个国度如今如此不和，彼此相咬相吞；这里提到他们联合，不过是基督国度在世上建立所产生的幸福果效之一个样本或实例，即使那些彼此之间曾怀有最大仇恨的人，彼此有良好的了解，也彼此有良好的情谊。当居住在原属十个支派之地区、并且很可能大部分出于他们后裔的加利利人，热诚地同那些大概称为犹太人的人（即属犹太地的人）一同跟随基督、接受他的福音时，这就按字面得了应验；他的首批门徒，一部分是犹太人，一部分是加利利人。最先蒙福音之光照耀的，是西布伦和拿弗他利之地的人（马太福音 4:15）；犹太人和加利利人彼此之间原毫无好感，然而当他们信了基督，便欢然合而为一，从前彼此之间的不和再无遗存。不但如此，当撒玛利亚人信主时，虽然他们和犹太人之间的仇恨更大，然而在基督里却有完全的一致（使徒行传 8:14）。这样，犹大和以色列便聚集在一起；然而这不过是犹太人和外邦人之间那更为著名之联合的预表，当时借着基督的死，礼仪律法的隔断墙被拆毁了（见以弗所书 2:14–16）。基督死，是要把一切散在各处的神的儿女聚集归一（约翰福音 11:51；以弗所书 1:10）。

(4.) 耶稣基督必作神一切属灵以色列合一的中心。他们都必同意为自己立一个首领；这首领不能是别人，只能是神所立的那一位，就是基督。注意，耶稣基督是教会的头，是教会惟一的头；他不仅是治理的头，如政治团体的头，也是生命影响的头，如天然身体的头。信基督，就是为自己立他作我们的头；也就是说，同意神的设立，甘心将自己交托给他的引导和治理；并且与一切以他为头的好基督徒同心相交。这样，虽然他们人数众多，却在他里面成为一，也就彼此成为一。Qui conveniunt in aliquo tertio inter se conveniunt——与第三者意见一致的人，彼此也意见一致。

(5.) 他们既立基督为他们的头，就必从地上上来；他们必从各样人中、从各方来，归附教会；正如在犹太制度之下，他们从以色列地的各角上到耶路撒冷敬拜（诗篇 122:4）。“众支派上到那里去”，这正明显地暗指那预言外邦人归入教会的话（以赛亚书 2:3）：“来吧，我们登耶和华的山。”这不是指地方上的迁移（因为说他们仍在同一地方；第10节），而是指心意的改变，属灵地上升归向基督。他们必从地上上来（也可以这样读）；因为那些把自己交给基督作头的人，便把他们的情感从这地和地上的事上移开，放在上面的事上（歌罗西书 3:1、2）；因为他们不属这世界（约翰福音 15:19），他们的生活却在天上。他们必从这地出来，尽管那是他们出生之地；他们在情感上必从那里出来，以便无论羔羊往哪里去，都跟随他。博学的波科克博士如此理解。

(6.) 当这一切成就时，耶斯列的日子必为大。虽然耶斯列遭难的日子很大（有人如此理解），耶斯列得荣耀的日子也必为大。这必是以色列的日子；在他们的仇敌长久拥有他们的日子之后，这日子必归他们自己。这里称以色列为耶斯列，即神的种子、圣洁的种子（以赛亚书 6:13），乃是这地的本质。这种子现今撒在地里，埋在土块之下；但当收割来到时，它的日子必为大。教会的日子曾经很大，那时天天有人加给他们，是应当得救的人；那时全能者为它行了大事。