撒迦利亞書 9

從本章開始另一篇講論，一直延續到第11章末。它被稱為“耶和華話語的默示”，因為神的每一句話，對於重視它的人都是有分量的；對於不重視它的人，則必成為沉重的重擔，是壓死人的重擔。這裡有：一、預言攻擊猶太人那些不義的鄰邦：亞蘭人、推羅人、非利士人和其他人（第1–6節），又暗示其中一些人將歸信而蒙憐憫（第7節），並應許神的百姓必蒙憐憫和保護（第8節）。二、預言他們公義的君王彌賽亞和他的來臨，並描述他（第9節）和他的國度，以及這國度的性質與範圍（第10節）。三、說明猶太人因基督救他們脫離巴比倫的囚禁而對他負有的義務（第11、12節）。四、預言神要賜給猶太人勝利，使他們戰勝仇敵；這是預表基督為我們成就的大拯救（第13–15節）。五、應許神為他的百姓存留了極大的豐盛、喜樂和尊榮（第16、17節）；這些話寫下來，是為鼓勵他們。

在前一章那些關於神恩待他百姓的寶貴應許之後，恨惡並逼迫他們的人便要受到清算，特別是那些與他們緊密接壤的人。

一、亞蘭人一向是以色列的惡鄰，神與他們有爭訟。耶和華的話必成為哈得拉地，就是亞蘭地的重擔；不過，為何如此稱呼它，並不清楚。這裡所指的是亞蘭國，乃是顯而易見的，因為經上說該國的首都大馬士革是這重擔停留之處；也就是說，這裡所警告的審判必臨到並停留在那城。耶和華話語的重擔停留在誰身上，誰就是悲慘的；神的震怒停留在誰身上，誰也是如此（約翰福音 3:36）；因為這是他們既無法擺脫、又無法承受的重擔。神使他的烈怒停留在一些人身上。神的震怒以誰為靶子，就必擊中誰；以誰為停留之處，就必使誰沉淪。這重擔停留在大馬士革的原因，是世人的眼目和以色列各支派的眼目（或者更確切地說，甚至以色列所有支派的眼目）都仰望耶和華；因為神的百姓憑信心和禱告仰望他，求他援助和解救，並倚靠他幫助他們抵擋仇敵。應當注意，當神使他的百姓憑信心對他生出盼望並倚靠他，又藉著恩典使他們離棄偶像歸向自己時，這便是神將要顯著地為他的百姓顯現的徵兆。到那日，人必仰望造他的主（以賽亞書 17:7、8）。這句話也可以這樣讀：因為耶和華的眼目看顧世人，也看顧以色列所有支派；他既是聖徒的王，也是列國的王；他既治理教會，也治理世界，因此，他不僅要懲罰自己百姓的罪，也要懲罰其他民族的罪。神是眾人的審判者，因此眾人都必須向他交賬。當聖保羅在大馬士革歸信，在那裡傳道並與猶太人辯論時，便可以說耶和華的話停留在那裡；那時，除以色列各支派以外，其他人的眼目也開始仰望耶和華（見使徒行傳 9:22）。哈馬位於大馬士革以北，是我們常在經上讀到的地方；它必與其接壤（第2節）；它與亞蘭相連，也必一同承受停留在大馬士革之耶和華話語的重擔。猶太人有一句諺語：惡人有禍了，他的鄰舍也有禍了，因為鄰舍有與他的罪和災禍一同有分的危險。哈得拉地有禍了，與其接壤的哈馬也有禍了。

二、接下來，推羅和西頓在這裡也像在其他預言中一樣，被傳來交賬（第2–4節）。請注意：

1.推羅繁榮昌盛，自以為非常安全，準備把神的審判不僅看作遙遠之事，而且公然蔑視它；因為：#

（1）她極有智慧。這話帶有諷刺意味；她自以為極有智慧，甚至能夠智勝神的智慧。她的王是傑出的政治家，她的臣宰也精於謀略，這一點可以承認（以西結書 28:3）。然而，當神的審判奉命來到時，他們雖有一切才智和謀略，也無法逃避；沒有任何智慧或計謀能敵擋耶和華；不但如此，神使智慧人中了自己的詭計，正顯出他的尊榮。#

（2）她極其強盛，在天然形勢和人工修築兩方面都有堅固防禦：推羅為自己建造堅固堡壘，以為它永遠不會被拆毀，也無人能夠攻破。#

（3）她極其富有；錢財能作護衛，也是戰爭的筋脈（傳道書 7:12）。她通過龐大的貿易堆積銀子如塵沙，積聚精金如街上的泥土；也就是說，她擁有極多金銀，銀堆像沙堆一樣尋常（約伯記 27:16）。所羅門使銀子在耶路撒冷如街上的石頭一樣多；但推羅更進一步，使精金如街上的泥土一般。我們若都能學會與智慧和恩典的貨物及其收益相比，而這樣看待金銀，那就好了。#

2.推羅儘管擁有這一切，終必傾覆。她的智慧、財富和力量都不能保障她的安全（第4節）：主必把她從她用以自固的堅固堡壘中趕出去，必使她貧窮（有人如此解讀）；有些人曾從豐盛的高峰跌落到貧窮的深淵，巨大的財富也歸於無有。神必擊打她海上的權勢；她被海水環繞也不能保障她的安全，她反而必被火吞滅，焚燒殆盡。推羅坐落在水域中央，照人看來，她遲早應當有被水淹沒或沖走的危險；然而神卻選擇用與水相反的元素毀滅她。有時，他用仇敵最意想不到的手段使毀滅臨到他們。推羅附近有充足的水可以撲滅火焰，她卻仍必被火焰吞滅；因為全能者氣息所吹旺的火，誰能撲滅呢？#

三、神接下來與非利士人爭辯，就是與那些在以色列南面接壤的大城和大領主爭辯。

1.耶和華的話臨到並停留在大馬士革，必使他們驚惶恐懼（第5節）；以色列所受的羞辱曾多次傳遍亞實基倫的街道，他們也曾因此誇勝；但如今亞實基倫必看見她的朋友和盟邦遭毀滅，便要懼怕；迦薩也必看見而極其憂愁，以革倫也必如此，因為他們斷定，既然這令人戰兢的杯正在輪流傳遞，下一次便輪到自己。鄰舍的房屋著火時，他們自己的房屋將會怎樣呢？他們曾把推羅和西頓視為本國的屏障；但這些堅固城邑一旦毀滅，他們對它們的盼望就必蒙羞，正如我們對一切受造之物的盼望最終都必蒙羞一樣。#

2.他們自己也必被毀滅，變為荒涼。#

（1）政權必被廢除：王必從迦薩滅亡；不但現任的王必被剪除，而且王位不再延續，也沒有繼承人。#

（2）城邑必人口盡失：亞實基倫必無人居住；合法的居民必被趕逐，不是被殺，就是被擄。#

（3）外族人必佔據他們的土地，成為其中一切財富的主人（第6節）：私生之族必住在亞實突；來歷不正的外族後裔必佔有本地人的產業，他們對這些產業的權利，正如私生子對婚生子女產業的權利一樣毫無根據。神就這樣除滅非利士人的驕傲，就是他們所誇耀的一切力量和財富；這些原是他們倚靠自己、藐視神的以色列民的根據。這個關於非利士人、大馬士革和推羅遭毀滅的預言，不久以後便由亞歷山大大帝應驗了；他率領得勝的軍隊蹂躪這些地方，攻取城邑，並在其中建立殖民地。昆圖斯·庫爾提烏斯在記述亞歷山大征服事蹟的歷史中，對此有詳細記載。有些人認為，那住在亞實突的私生之族所指的就是亞歷山大，因為他的母親奧林匹亞承認他是通姦所生，卻謊稱他的父親是朱庇特。後來，猶太人勝過非利士人、亞蘭人和其他鄰邦，從他們手中奪取一些城邑，佔領他們的土地；約瑟夫斯的史書和《馬加比書》都顯明此事，而這在先前已有預言（西番雅書 2:4等；俄巴底亞書 1:20）。#

3.他們中間有些人必藉著神的福音和恩典歸信，被帶回神那裡；有些人把第7節理解為這樣的應許：#

（1）神要除去這些民族的罪：他們的血和可憎之物，也就是他們的殘暴和偶像崇拜。神必使他們與這些罪分離；他們曾把這些罪如甘甜的食物含在舌下，捨不得離棄，正如人捨不得吐出口中的食物一樣，並把它們緊緊咬在牙齒之間。神的恩典沒有做不到的事。#

（2）他要接納他們中間的餘民歸自己所有：那餘剩的人必歸給我們的神。神甚至要在這些民族中保存一群餘民，使他們成為他憐憫和恩典的見證，並分別出來歸給他；他們出身上的不利條件不能阻礙神接納他們。按福音的條件，一個非利士人必像猶大人一樣蒙神悅納；不但如此，還要像猶大的一位首領或顯要人物；以革倫人必像耶布斯人或耶路撒冷人一樣，就像歸信的耶布斯人，例如耶布斯人亞勞拿（撒母耳記下 24:16）。在基督耶穌裡，各民族不再有分別；眾人在他裡面都合而為一，也同樣受他歡迎。#

四、在這一切事上，神的用意都是向以色列施憐憫；神如此對待鄰近各國，是出於對以色列的慈愛，既為過去的事替他們伸冤，也保障他們將來的安全。

1.因此，有些人把第七節理解為暗示：#

（1）神要這樣拯救他的百姓脫離那些嗜血的仇敵；這些仇敵恨惡他們，以他們為可憎之物，正準備吞吃並掠奪他們：我必從非利士人的口中和牙齒之間奪回他的血（就是以色列的血）（阿摩司書 3:12）；因為他們因憎恨並敵視以色列，正在貪婪地吞吃他們。#

（2）他要這樣使他們得勝並轄制仇敵：那餘剩的人（就是以色列的餘民）必歸給我們的神，必蒙他恩待，必承認他，也蒙他承認；他必在猶大如一位首領。猶太人雖然長久受奴役，卻必恢復古時的尊榮，並且得勝，像大衛和從前猶大的其他首領一樣；以革倫（就是非利士人）必像耶布斯人和其餘那些被定意毀滅的民族一樣，服在他們之下。#

2.無論如何，第8節的意思顯然是：神要把他的百姓置於自己的特別保護之下，因此他要削弱他們的鄰邦，使這些鄰邦無力加害他們：我必因軍隊在我家的四圍安營。應當注意，神的家位於敵國之中，他的教會如荊棘裡的百合花；因此，在教會蒙特別保守的事上，應當看到神的能力和良善。聖徒的營壘是小群；與四面起來敵擋它的黑暗權勢之眾多軍隊相比，實在微小。如果神的使者不像當初在以利沙四圍那樣，在它四圍安營施行拯救，它就必被吞滅（啟示錄 20:9；詩篇 34:7）。當時勢異常危險，軍隊來回進發，並且全都對錫安懷有敵意時，護理之工就彷彿在神的教會周圍加倍設防，以應對來往的人，使他無論得勝歸來還是戰敗返回，都不能加害教會。經過的人既不能傷害他們，欺壓人的也必不再從他們中間經過；他們內部必不再有仇敵以嚴酷手段轄制他們，用沉重的勞役使他們的生活愁苦，像從前在埃及一樣。這事在馬加比人的爭戰之後應驗了；那時猶太地曾有一段時期成為自由而繁榮的國家。或許它應驗於亞歷山大大帝因敬畏大祭司雅杜斯而優待猶太人，把他們置於自己的保護之下，同時卻蹂躪周邊各國的時候。關於這一切，神給出的理由是：“因為如今我已親眼看見；如今我已仔細辨別我的百姓和其他民族；從前他們的命運似乎與別人相同，如今我卻顯明，我認識屬我的人。”這與詩篇 34:15 相符：“耶和華的眼目看顧義人。”如今，他那遍察全地的眼目必定睛看顧他們，顯明他對他們溫柔眷顧，併為他們顯出大能（歷代志下 16:9）。#

這裡開始的是關於彌賽亞和他國度的預言，這一點從第九節按字面應驗在基督榮耀進入耶路撒冷之事上，並且明確應用於此事，便顯而易見（馬太福音 21:5；約翰福音 12:15）。

一、這裡預告了所應許的彌賽亞即將來臨；這對舊約教會是極大的喜訊：看哪，你的王來到你這裡。基督是王，擁有君王的權力和特權，是擁有天地間一切權柄的主權君王、絕對君主。他是錫安的王。神已經立他在錫安自己的聖山上（詩篇 2:6）。他作為君王的榮耀在錫安照耀；他的律法從那裡發出，就是耶和華的話。他的屬靈國度在福音教會中施行治理；教會的典章由他設立，教會的職員由他委任；教會也被置於他的保護之下。他作為教會的王，為教會爭戰，保障教會的權益。“這位王遲遲未來，但如今，看哪，他來了；他已經在門口。再過不多幾個世代，那要來的就必來到。他來到你這裡；道很快就要成為肉身，住在你的境內；他要來到自己的地方。因此，你應當喜樂，大大喜樂，歡呼雀躍；要把這事看為好消息，並確信它真實可信；要因想到他正在前來、正在走向你而歡喜；也要準備出去，以歡呼之聲迎接他，因為這喜樂如此之大，你無法隱藏；這喜樂又如此正當，你不以承認它為恥；要向他高呼和散那。”基督的臨近應當引發教會的頌讚。

二、這裡對他的描述，使他在所有愛他的臣民眼中極其可愛，也使他的來臨深受他們歡迎。

1.他是公義的統治者；他一切治理的作為都必完全符合公平的準則，因為他是公義的。#

2.對一切信靠他並真正忠於他的人，他都是大有能力的保護者，因為他擁有救恩；救恩在他的權能之中，他也有救恩賜給自己所有的臣民。他是施行救恩的神；救恩的寶藏都在他裡面。他是 servatus：自己救自己脫離死亡（有人如此解讀）；他憑自己的能力從墳墓裡復起，從而使自己具備作我們救主的資格。#

（3）他對自己所有的臣民，如同對自己的兒女，是溫柔、謙卑、慈愛的父；他是謙卑的；他貧窮而受苦（這個詞有此含義），所以這表明他處境卑微；他倒空自己，被人藐視和厭棄。但福音書作者如此翻譯這個詞，是為表達他的心靈性情：他柔和，不擺君王的威勢，也不因所受的傷害而憤怒，卻從始至終降卑自己；他俯就卑微的人，憐憫困苦的人。這是他作為先知時明亮而卓越的品格；“你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑”（馬太福音 11:29）；作為君王也是如此。他公開進入自己的城時，證明了這一點（這是他一生中唯一在世人眼中略顯壯觀的場面）：他沒有像大人物慣常那樣騎高大的駿馬或乘戰車，卻選擇騎驢。驢固然是役用牲畜，卻貧弱、愚笨、受人輕視，矮小而遲緩；在當時，只有較卑微的人才騎驢。並且，那還不是一匹已經馴服、適於騎用的驢，而是一頭驢駒，是幼小、愚笨、難以駕馭的牲畜，更可能使騎它的人蒙羞，而不是給他增添光彩；這驢駒也不是他自己的，更不像有些劣馬那樣藉助精良的裝備來彌補缺陷，因為他沒有鞍座、鞍衣、飾物或任何儀仗，只有門徒的衣服搭在驢駒上；因為他在極大的謙卑中眷臨我們時，甘願不求自己的名聲。#

三、這裡陳明瞭他國度的榮耀。這位君王擁有並且將要擁有一個國度；這國度不屬這世界，而是屬靈的國度，是天國。

1.這國度並非靠外在武力、血肉的膀臂或屬肉體的爭戰兵器建立和擴張。不；他必從以法蓮除滅戰車，從耶路撒冷除滅戰馬（第10節），因為他自己既騎著驢，就不需要這些。他為善待自己的百姓，必除去他們的戰馬和戰車，免得他們因信靠這些而使自己與神隔絕；他們本應只信靠神的大能。他要親自承擔保護他們的責任，親自在耶路撒冷四圍作火牆，併為它吩咐自己的使者（就是那些火車火馬）；這樣，他們所役用的戰車和戰馬就必被棄絕、除去，因為全無必要。#

2.這國度要藉著福音的傳講，就是向列國宣講和平，而得到傳播和建立；因為基督來向遠處的人和近處的人傳和平的福音；他就這樣藉著在地上宣告和平與對人的善意，建立自己的國度。#

3.他的國度在人心中所達到並佔據優勢的範圍有多大，就必在多大範圍內使人和平，並消除一切仇恨；它必除滅爭戰的弓，把刀劍打成犁頭。它不但命令人和平，也必創造嘴唇的果子，就是平安。#

4.這國度不顧一切攔阻，必擴展到世界各地。“前來攻擊以法蓮和耶路撒冷、阻擋錫安之王進展的戰車和戰馬，必被除滅；他的福音必傳遍世界，在列國中被人接受，以致他的權柄必從這海延伸到那海，從大河延伸到地極，正如大衛所預言的”（詩篇 72:8）。傳福音的人要把福音從一個國家、一個海島傳到另一個國家和海島，直到世上一些最遙遠的角落也被福音照亮並征服。#

四、這裡說明彌賽亞為人類取得的極大福益，就是把人從極度的悲慘中救贖出來；猶太人從巴比倫的囚禁中得釋放，便預表了這事（第11節）：“至於你（你這耶路撒冷的女子啊！或者你這君王彌賽亞啊！），我因你立約的血，憑藉與亞伯拉罕所立之約的力量和效力；這約以割禮的血為印證；也憑藉在西奈山與以色列所立的約；這約以祭牲的血為印證；為要遵行併成全這約，近來已經把你被囚的人，就是被擄到巴比倫的人釋放出來；巴比倫對他們而言，是極其缺乏安慰之地，如同無水的坑。”約中有一項內容是：他們若在被擄之地尋求耶和華，他就必讓他們尋見（利未記 26:42、44、45；申命記 30:4）。他們靠著那約的血得以脫離囚禁；這血預表基督的血，因為神與人所立的一切約，在基督裡面都是“是的”和“阿們”的。這不過是你的王所成就之偉大救恩的影兒，錫安的女子啊！應當注意，犯罪的狀態就是受奴役的狀態，是屬靈的監牢，是毫無水源、得不到任何安慰的深坑或地牢。我們生來都是這坑中的囚徒；聖經把我們眾人都圈在罪中，將我們交在神的公義之下。神樂意按新的條件對待這些囚徒，與他們另立一約；基督的血就是那約的血，為我們買得這約及其一切福益。藉著那立約的血，已有切實有效的安排，使這些囚徒按寬厚而尊榮的條件被釋放；自由也已向被擄的人宣告，監門也向被捆綁的人敞開，就像居魯士向巴比倫的猶太人所發的詔令一樣；凡神激動其心的人，都必前來領受這益處。

先知已經教導那些從被擄之地歸回的人，要把他們得釋放歸因於立約的血和關於彌賽亞的應許（因為他們之所以奇妙地蒙幫助，是由於那福分在他們裡面，仍在他們民族的腹中）；如今他轉而用將來喜樂幸福的安定生活和擺在他們前面的榮耀時代鼓勵他們。他們的確曾在一段時期內相當充分地享有這種幸福；然而，這些應許在我們借耶穌基督所享有的福音屬靈福分中，才得到完全應驗。

一、他們受邀仰望基督，逃到他那裡，以他為自己的逃城（第12節）：你們被囚而有指望的人哪，要轉回保障。從被擄之地返回故土的猶太人，實際上仍不過是囚徒；“我們現今作了奴僕”（尼希米記 9:36）；然而是有指望或有所期待的囚徒，因為神已經使他們在受奴役中稍得復興（以斯拉記 9:8、9）。那些因在巴比倫有事務纏身而仍留在那裡的人，也一直盼望遲早能再見故土。如今，這兩類人都蒙指示，要把眼目轉向彌賽亞；他在應許中擺在他們面前，作為他們的保障，使他們可以在他裡面躲避，倚靠他，以使那借著他的恩典並因他的緣故如此榮耀地開始的憐憫得以成全。你們要仰望他，就必得救（以賽亞書 45:22）。遠在彌賽亞來臨之前，關於他的應許就是信徒的保障；他們從遠處看見他的日子便歡喜；憑信心期待耶路撒冷的救贖，長久以來一直是以色列的支持和安慰（路加福音 2:25、38）。他們在危險和困苦中，常準備轉向這個或那個受造之物尋求解救；但先知總是指引他們轉向基督，並因他們的王帶著救恩來到他們這裡而以喜樂自我安慰。他們得釋放怎樣預表我們借基督所得的救贖（第11節），這轉向保障的邀請也同樣說出了福音呼召的話。罪人是囚徒，卻是有指望的囚徒；他們的處境雖可悲，卻並非絕望；如今，以色列仍有關於他們的指望。基督是他們的保障，是堅固的高臺；他們在他裡面可以安穩，不必懼怕神的震怒、律法的咒詛和屬靈仇敵的攻擊。他們必須憑活潑的信心轉向他；必須逃到他那裡，信靠他的名。

二、他們得到神必恩待他們的保證：“就是今日，當情勢壞到極處，你們認為自己的處境悲慘到無以復加時，我仍鄭重應許，必加倍賜福給你；耶路撒冷啊，賜給你，也賜給你們每一個被囚而有指望的人。我要賜給你們的安慰，是你們所經歷痛苦的兩倍；或者，我賜給你們的福分，是從前你們列祖景況最好時我所賜福分的兩倍。你們後來景況的榮耀，正如後來聖殿的榮耀一樣，必超過從前，必是從前的兩倍。”這事只能借彌賽亞來臨、他的福音得以傳揚、他的國度得到建立而成就；這些天上之事中的屬靈福分，比他們最昌盛時所享有的一切福分加倍豐盛。作為這事的憑據，神在這裡應許，時候滿足時要使猶太人在自己的土地上得勝、豐足、喜樂；然而，這仍不過是基督國度中更榮耀的勝利、豐富和喜樂的預表與影兒。

1.他們必勝過仇敵。猶太人歸回以後，四面都被仇敵包圍。他們如同有斑點的鳥；田野的眾鳥都攻擊他們。他們的國土位於敘利亞和埃及這兩個強國之間；這兩國都是希臘帝國的分支，他們夾在兩國之間將屢遭危險，這事早已預言了（但以理書 11）。但這裡應許，主必救他們脫離這一切危險；這應許首先應驗在馬加比時代，那時猶太人奮起抵抗仇敵，勉強保全自己，並在許多爭戰和艱難之後，終於勝過仇敵。這裡應許：#

(1.)他們必成為神手中的器具，擊敗並挫敗逼迫他們的人：“我為自己彎猶大作我的鋼弓；又以以法蓮作我的箭裝滿這弓，將弓拉至最滿，直到箭搭在弦上；”因為有人認為，“裝滿弓”這句話所表示的就是這個意思。這裡的措辭十分優美，所用的比喻也很生動。猶大曾受教學習使用弓箭（撒母耳記下 1:18），以法蓮也曾以善射聞名（詩篇 78:9）。但他們不可認為自己是靠自己的弓取得勝利，因為他們自己不過是神的弓和箭，是他手中的器具；他隨己意使用並掌管他們，把他們握作自己的弓，又把他們當作自己的箭射向目標。人中最優秀、最勇敢的，也不過是神將他們造成的樣子；除非神賜他們能力，他們便不能作什麼工。傳福音的人是基督手中的弓，他拿著這弓出去，繼續得勝，又要得勝（啟示錄 6:2）。以下的話解釋了這一點：錫安哪，我已興起並激勵你的眾子，攻擊希臘的眾子！當希臘帝國諸王之一安條克受人抵抗時，這話便應驗了：認識自己神的子民必剛強行事（但以理書 11:32）。他們在全能神手中成為勇士的刀劍，無人能在其面前站立。惡人被稱為神的刀劍（詩篇 17:13），有時善人也被神造成他的刀劍；因為他隨己意使用兩者。#

(2.)神必在他們每次出征和交戰時作他們的元帥和統帥（第14節）：主必顯現在他們上方；他必顯明自己掌管他們的事務，他們的一切行動都在他的指引之下。這雖不像從感官上看見那樣，卻同昔日他帶領以色列人經過曠野時，在雲柱和火柱中顯現在他們上方一樣明顯。#

[1.]他們的軍隊需要召集、點齊並帶到戰場上嗎？主必吹角，聚集軍兵，宣告戰爭，發出警報，並指示他們該向哪條路進軍、向哪個方向行動；因為神若吹角，角聲必不含糊，也不微弱無效。#

[2.]軍隊正開赴戰場、投入行動嗎？無論這次戰役以什麼行動開始，神必率領他們的軍兵出戰，帶著南方的旋風；這旋風快疾猛烈，令人難以置信。希臘啊，你的眾子在這些旋風面前必如糠秕。#

[3.]軍隊已經實際交戰了嗎？神的箭必如閃電射出，如此強勁，如此突然，如此不可抵擋；他的閃電必如箭射出，使他們四散，就是說，他射出閃電，使他們潰亂。這是指神從前領以色列人出埃及、進迦南時為他們所行的事；這也部分應驗在馬加比時代猶太人抵抗鄰邦攻擊時所取得的奇妙勝利上，因為神的護理特別為他們顯現；又完全應驗在基督的十字架和傳講十字架勝過撒但與一切黑暗權勢的榮耀勝利上，藉此我們得以大大得勝。#

[4.]他們有被仇敵壓倒的危險嗎？萬軍之主必保護他們（第15節）；主他們的神必拯救他們（第16節）；所以仇敵必不能勝過他們，也不能掠奪他們。神必為他們防守，也為他們進攻；他既是幫助他們的盾牌，也是使他們尊榮的刀劍。他以萬軍之主的身份這樣做，因為他有能力保護他們；又以他們之神的身份這樣做，因為他憑應許承擔了保護他們的責任，也因為他們是屬他的。在那危急危險的日子，他必拯救他們，如同拯救自己百姓的羊群，以牧人保護羊群時同樣的關懷和溫柔保護他們。神所拯救的人是安全的。#

[5.]他們的仇敵曾希望吞滅他們嗎？情勢必反轉到仇敵身上；他們必吞滅自己的仇敵，並在缺少更好武器時，用機弦甩出的石頭制服那些前來攻擊他們的人。只要神願意，溪中的石頭所造成的殺傷不亞於最精良的整套火炮；因為眾星必從自己的軌道上與他們並肩作戰。歌利亞就是被機弦甩出的石頭制服的。他們制服仇敵以後，必將其吞滅，彷彿喝仇敵的血，並且像得勝者慣常所行的，必如飲酒的人喧嚷。得勝者通常以高聲歡呼和喝彩誇耀並宣告自己的勝利。我們讀到有人因得勝而呼喊，也讀到神的百姓中有王的歡呼聲。他們必被血和掠物充滿，正如聖殿中的碗和盆，或祭壇的角，素來被祭牲的血充滿；因為他們的仇敵必像祭物一樣倒在神公義的審判之下。#

2.他們必以自己的神誇勝。他們必從自己的勝利中得安慰，並將榮耀歸給神。有人如此解釋第15節。他們必吃，就是必安然享用自己所得的；他們制服甩石者之後；就是制服那些用機弦甩石攻擊他們的仇敵之後；神必賜他們能力享用所得的。他們必喝，並在主他們的創造者和保護者面前發出歡喜的聲音，如同因酒而歡喜，像人在酒宴上歡樂一樣。他們不是醉酒，酒能使人放蕩，乃是被聖靈充滿；他們必用詩章、頌詞和靈歌彼此交談，正如醉酒的人唱虛妄愚昧的歌曲一樣（以弗所書 5:18、19）。他們在喜樂充盈之時，必獻上許多祭物尊榮神，以致用祭物的脂油和血將碗與祭壇的角都充滿。當他們這樣因自己的勝利誇勝時，他們的喜樂最終必歸於神，以他為他們的神、拯救他們的神。他們必誇勝：#

(1.)因他對他們的愛，也因他們與他的關係；他們是他百姓的羊群，他是他們的牧者；他們在他看來又如冠冕上的寶石，極其珍貴，價值極高，並受到嚴密守護。從來沒有一位君王像神喜愛自己冠冕上的寶石一樣喜愛自己的百姓；神如今喜愛他們，將來也必喜愛他們。他們與他親近，為他所愛，他也以他們為榮耀。他們在他手中是榮耀的冠冕和君王的華冠（以賽亞書 62:2、3）。萬軍之主說，在我收聚我珍寶的日子，他們必屬我（瑪拉基書 3:17）。他們必在他的地上被高舉作旌旗，正如王家的旗幟展開，表示得勝和喜樂。神的百姓是他的榮耀；他樂意使他們成為他的榮耀，也樂意如此看待他們。他把他們立為自己土地上的旗幟，向恨惡他的人爭戰；這旗幟對那些人是挑戰的標誌，對一切愛他的人、對一切分散在各處的神兒女，卻是合一的中心；他們都受邀前來，投身這旗幟之下（以賽亞書 11:10、12）。#

(2.)因他為他們所作的供應（第15節）。這就是他們誇勝的緣由（第17節）：他的恩慈何其大！他的榮美何其盛！這就是他們在主面前歡呼之歌的實質和主題。這裡教導我們：#

[1.]要驚歎並讚美神本體的可愛：他的榮美何其盛！神本性的一切完美都相互配合，使他在一切認識他的人眼中無限可愛。他們在他看來如冠冕上的寶石；但他在他們看來又是什麼呢？我們在聖殿中的本分，是瞻仰主的榮美（詩篇 27:4）；這榮美何其盛！它遠遠超越其他一切美麗，尤其是他聖潔的榮美。這也可指彌賽亞，指那位將要來到錫安的王。你要觀看那王的榮美（以賽亞書 33:17）；他比世人更美，是萬人中最美的，全然可愛。雖然在世人眼中，他無佳形美容；但在信心的眼中，他的榮美何其盛！#

[2.]要驚歎於神恩寵和恩典的賞賜，併為此感謝他；既因他的榮美，也因他的豐厚恩賜；因為他的恩慈何其大！他的憐憫何其豐富！其泉源何其深、何其充盈！其水流何其多樣、何其豐盛、何其寶貴！神所行的善何其多！他的憐憫何其豐富！這裡有一個他恩待百姓的實例：五穀必使少男健壯，新酒必使少女歡欣；就是說，神必賜福他的百姓，使他們豐收地上的果實。從前，他們曾因匱乏而受苦，以致少男少女因飢渴幾乎昏厥倒下（耶利米哀歌 2:12、21；4:7、8；5:10）；如今他們必有充足有餘的糧食，不但有水，也有酒，有新酒；這必使年輕人健壯而歡欣。並且；有人注意到，這是物產豐足、糧價低廉的結果；窮人必受到鼓勵而成婚，重新使那地人口繁盛，因為他們將有足夠的物資養活自己的家庭。要注意，神賜給我們什麼美善的恩賜，我們就必須用這些恩賜歡歡喜喜地事奉他；我們必須沿著溪流追溯到源頭，並且，當五穀和酒使我們重新得力時，必須說：他的恩慈何其大！#