撒迦利亞書 4

本章中，我們又看到一個令人安慰的異象；這異象向先知解釋之後，其中有許多內容足以鼓勵神的百姓應對他們目前的困境。他們的困境極大，以致以為自己的處境毫無指望，聖殿永遠不能重建，城中也永遠不能重新住滿居民。因此，這異象的要旨是表明：即使朋友給予這工程的幫助極其微弱，仇敵對它的阻撓極其強大，神仍要憑自己的能力成全這工。這裡有：一、先知被喚醒，觀看異象（第1節）。二、異象本身：一座有七盞燈的燈臺；燈臺旁邊一邊一棵，共有兩棵橄欖樹，直接給燈供應油，使燈常常燃燒（第2、3節）。三、藉此要給建殿之人的總體鼓勵，使他們繼續進行這善工，並向他們保證，這工最終必得完成（第4–10節）。四、對這異象的具體解釋，以闡明這些保證（第11–14節）。

這裡有：一、先知預備好領受將要向他顯明的事：與他說話的天使來叫醒他（第1節）。看來，儘管他正在與天使交談，所談的又是關係重大、關乎公眾的事，他卻漸漸睏倦，睡著了；似乎天使還在與他說話時，他就睡著了。門徒看見基督變像時，也睏倦欲睡（路加福音 9:32）。先知的心靈無疑願意留心所要看見、聽見的事，但肉體軟弱；在屬神的默想中，他的身體跟不上他的心靈。或許異象的奇特使他發怔，因而被睡意勝過；又或許異象的甘美使他安靜下來，甚至彷彿唱著歌哄他入睡。但以理聽見天使說話的聲音時，也沉睡了（但以理書 10:9）。我們若不脫離這血肉之體，就永遠不能適於同靈界交往。看來，天使容他暫時失去知覺，使他恢復精神，好領受新的啟示；隨後卻叫醒他，使他驚醒，如同人從睡夢中被喚醒一樣。注意，我們需要神的靈，不但向我們顯明屬神的事，也使我們留意這些事。他每早晨喚醒我，喚醒我的耳朵（以賽亞書 50:4）。每當神向我們說話時，我們都應求他喚醒我們；那時，我們也應振作起來。

二、他這樣預備好以後所得的啟示。天使問他：“你看見了什麼？”（第2節）他醒來以後，若不是受到這樣的激勵去環顧四周，或許仍不會留意呈現在眼前的事物。他仔細觀看，就看見一座金燈臺，如同從前聖殿中的那一座；到了適當的時候，這座聖殿也要配備同樣的燈臺。教會是一座燈臺，被設立來照亮這黑暗的世界，並向世人彰顯神啟示的光。燈是神的；教會不過是燈臺，卻是全金的，表明神的教會具有極大的價值和卓越之處。這金燈臺伸出七盞燈，即七個燈座，每個燈座中都有一盞燃燒發光的燈。猶太教會只有一個；雖然分散各處的猶太人很可能在別國也有會堂，這些會堂卻不過如同屬於同一座燈臺的許多盞燈。但如今在福音之下，基督是合一的中心，而不是耶路撒冷或任何一個地方；因此，七個具體的教會不是被描繪為七盞燈，而是七座各自獨立的金燈臺（啟示錄 1:20）。這燈臺頂上有一個油碗，即公用的儲油器，油不斷滴入其中，又從那裡經由七根隱蔽的管子或通道流到七盞燈中；這樣，無須任何進一步的照料，燈耗去多少油，就得到多少補充（如同我們所謂的自來水墨水瓶或自來水筆一樣）；它們既不缺油，也不因過滿而淤塞，因而總是明亮地燃燒。油碗也不斷得到供應，無須人的照料或服侍；因為他看見兩棵橄欖樹，一棵在燈臺一邊（第3節）。它們如此肥美、多產，自然而然地把大量的油不斷倒入油碗；油碗又通過兩根較大的管子（第12節），把油分送到較小的管子，再流到燈中。因此，無人需要照管這燈臺，為它添油（它不倚靠人，也不等候世人）。其要旨是表明：神能夠輕易地，並且常常確實憑自己的智慧和能力，成就他對教會所定的恩慈旨意，無須人的任何技巧或勞力；雖然他有時使用器皿，卻既不需要他們，也不受他們限制。他能不用他們而完成自己的工作；若非如此這工便會擱置，他就寧可親自完成。

三、先知詢問這異象的含義，以及他因遲鈍而受到的溫和責備（第4節）：“我便問與我說話的天使：‘我主啊，這些是什麼意思？’”請留意他對天使說話何等恭敬；他稱天使為“我主”。願意受教的人必須尊敬教導他們的人。他看見這些是什麼，卻詢問這些象徵什麼。注意，明白神在他的話語中，並藉著他的聖禮和護理，將自己和自己的心意顯明出來，這實在非常可羨慕。這些禮儀、這些記號是什麼意思？願意明白神心意的人必須勤於詢問。我們若竭力追求認識，不但聽見，而且像基督一樣就所聽見的發問，就必得以認識（路加福音 2:46）。天使用一個問題回答他：“你不知道這些是什麼意思嗎？”這是暗示：如果他曾加以思想，把屬靈的事與屬靈的事比較，原可猜出這些事的含義；因為他知道會幕中有一座金燈臺，祭司經常要為會幕的用途給它添油，使它常常燃燒。因此，當他在異象中看見這樣一座燈臺，燈總是燃燒，卻沒有祭司照管，也不需要祭司時，他本可看出其含義：雖然神已經重新設立祭司職分，他卻能不用祭司，在他的百姓中併為他們推進自己的工作。注意，我們不能更迅速地領悟神所啟示之事的含義，實在有理由為自己感到羞愧。天使向先知提出這個問題，是要使他承認自己的遲鈍、昏昧和理解緩慢；他立刻承認了：“我說：‘我主啊，我不知道；我不明白這些是什麼。’”異象都有其意義，卻常常隱晦難懂，連先知自己起初也並非總能領會。但願意受神教導的人必須看見並承認自己的無知和受教的需要，也必須向神求取教誨。既然匣子是他賜給我們的，我們就必須向他求那把能打開匣子的鑰匙。神必教導溫柔謙卑的人，卻不教導那些自以為是、倚靠自己悟性這根折斷蘆葦的人。

四、這個異象的總體用意。我們無須對異象的每個細節作精細的評析；它的目的乃是向先知，並藉著他向百姓保證：儘管這工程的仇敵眾多強大，朋友和推動者卻稀少軟弱，建造聖殿這項善工仍要藉著神護理的特別眷顧和神恩典的直接影響，達到圓滿的結局。注意，解釋異象和比喻時，我們必須著眼於它們的主要宗旨；若主要宗旨清楚，就當以此為滿足，即使我們不能解釋每個細節，也不能使每個細節都切合我們的用意。天使概括地讓先知知道，這異象是要闡明耶和華將對所羅巴伯說的一句話，鼓勵他繼續建造聖殿。要讓他知道，他在這事上是與神同工的，這工也必蒙神認可並賜以成功。

1.神怎樣開始使他們脫離巴比倫，也必照樣推進並完成這工：不是藉著外在的武力，而是藉著隱秘的運行和對人心的內在影響。說這話的是萬軍之耶和華，他原能以武力和兵器來成就，因為他有眾軍聽命；但他要成就這事，不是倚靠人的勢力或才能，乃是倚靠自己的靈。凡借他的靈成就的事，都是憑勢力和能力成就的；但這裡是將他的靈與可見的武力相對。以色列人出埃及、進迦南，是藉著勢力和能力；在這兩件奇妙的作為中，都有大規模的殺戮。但他們出巴比倫、第二次進入迦南，卻是藉著萬軍之耶和華的靈在居魯士心中運行，使他傾向於宣告他們得自由；又在被擄之人的心中運行，使他們傾向於接受擺在他們面前的自由。百姓受到激勵和鼓舞去建造聖殿，是藉著萬軍之耶和華的靈；因此，經上說他們得到神眾先知的幫助，因為先知作為聖靈的口，向他們的心說話（以斯拉記 5:2）。大利烏的心受到感動，贊助並推進這善工，也是藉著同一位聖靈；這工程那些死心塌地的仇敵在計謀上變得愚昧，以致不能照自己的企圖攔阻它，也是出於聖靈。注意，神的工作往往在進行得非常安靜、沒有人力幫助時，仍然極其順利地推進。福音的聖殿不是倚靠勢力或才能建成的（因為我們爭戰的兵器不是屬肉體的），乃是藉著萬軍之耶和華的靈建成的；他在人良心中的工作大有能力，足以攻破堅固的營壘。這樣，這莫大的能力便顯明是出於神，而不是出於人。因此，當器皿失效時，我們當把事情交託給神，讓他親自借自己的靈成就他的工作。#

2.擋在路上的一切困難和阻撓，都必得到克服和清除，連那些似乎不可逾越的也不例外（第7節）：“大山哪，你算什麼？在所羅巴伯面前，你必成為平地。”請看這裡：#

（1）困難是怎樣被描繪的：它是一座大山，無法通過，也不能移動；又是一堆像大山一樣的瓦礫，必須清除，否則工程就不能繼續。猶太人的仇敵像大山一樣驕傲剛硬；但神有工作要做時，擋在路上的山嶺必縮成小土堆。因為再看：#

（2）這些困難是怎樣受到蔑視的：“大山哪，你算什麼！竟敢擋住神的道路，以為能阻止他工作的進展？你算什麼，竟顯得這樣龐大，這樣威嚇人，又如此受人懼怕？當所羅巴伯作神的代理人時，在他面前，你必成為平地。”一切困難都必消失，一切反對都必得到克服。預備耶和華的道路時，一切山岡都要削平（以賽亞書 40:4）。信心能移山，使山成為平地。基督是我們的所羅巴伯；他所承擔的工作前面曾有重重如山的困難，但這些山在他面前都被夷平了；沒有什麼事是他的恩典難以成就的。#

3.開始這善工的同一隻手也必完成它：“他必搬出頂石”（第7節）。經上又說：“所羅巴伯的手奠立了這殿的根基”（第9節）；這話是為尊榮他說的（或許第一塊石頭是他親手安放的）。雖然工程長期受阻，如今仍遭到許多反對，最終卻必完成；他必活著看見它完成。不但如此，他的手也必完成這工。在這事上，他是基督的預表；基督既是我們信心的創始者，也是成全者。他是信心的創始者，便向我們保證，他也必作成全者；因為就神而言，他的工作全然完美。他既已開始，豈不完成嗎？所羅巴伯必親自搬出頂石，旁觀的人則高聲歡呼，發出響亮、喜樂的喝彩。那喝彩並不是普通的歡呼，而是：“願恩惠、恩惠歸與這石！”這就是教會凱歌的主題。這可以理解為：#

（1）尊崇白白的恩典，把已成之事的一切榮耀全歸給它。工程完成時，必須感恩地承認：它得以完成，並非倚靠我們自己的任何謀略或能力，而是恩典成就了它：神對我們的美意，以及他在我們裡面、為我們所行的善工。不但要向頂石呼喊“恩惠、恩惠”，也要向基石、房角石，乃至神建築中的每一塊石頭如此呼喊；自始至終都不在乎行為，全在乎恩典。我們一切的冠冕都必須放在白白恩典的腳前。耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們！#

（2）倚靠白白的恩典，併為尚待完成的事祈求恩典繼續施予。“恩惠、恩惠”既是讚美的語言，也是禱告的語言。如今這建築已經完成，願一切福祉臨到它！願它的牆垣之內有平安；為此，也願有恩典。願主我們神的榮美歸於它！注意，凡出於神恩典的事，都可憑著信心和充分的理由交託給神的恩典，因為神必不撇棄自己手中的工作。#

4.這必充分證實先前有關猶太人歸回並重新安居的預言。聖殿完工時，“你就知道萬軍之耶和華差遣了我到你們這裡來”。注意，聖經預言精確應驗，是證明其源於神的有力憑據。神正是這樣證實他僕人的話，對耶路撒冷說：“你必被建造”（以賽亞書 44:26）。神的話一句也不會落空，其中一撇一畫也不會失效。撒迦利亞關於教會得拯救的日子臨近之預言，很快就會因其應驗而顯明是出於神的。#

5.這必有效地使那些輕視這工程開端的人啞口無言（第10節）。如今那藐視微小之事的日子，以為這工程永遠不會有所成就的人在哪裡呢？猶太人自己藐視第二座聖殿的根基，因為它看來遠遠不及第一座聖殿（以斯拉記 3:12）。他們的仇敵在城牆建造時也藐視它（尼希米記 2:19；4:2、3）。但不要讓他們這樣做。注意，在神的工作中，不可藐視微小之事的日子。雖然器皿軟弱，看來難以成事，神卻常常揀選這樣的器皿，藉著他們成就大事。大山怎樣能在他樂意時變為平地，一塊非人手鑿出的微小石頭也照樣能充滿天下（但以理書 2:35）。開端雖然微小，神卻能使結局大大增長；一粒芥菜種可以長成大樹。不要藐視黎明的微光，因為它必越來越明，直到正午。微小之事的日子，就是寶貴之事的日子，也必成為大事的日子。#

6.這必使所有誠心盼望神權益興旺的人深感滿足；這些人先前藐視微小之事的日子，如今看見自己錯了，便會歡喜。那些曾對工程完工絕望的人，看見準繩在所羅巴伯手中時，必歡喜；他們看見他在建造者中忙碌，發出命令和指示，告訴他們該做什麼，並留心使工程做得極其精確，既美觀又堅固。注意，所有善良的人看見官長為建造神的殿謹慎而積極，都會大大歡喜；他們看見準繩在那些大有能力、只要有相稱之心就能成就許多事的人手中。我們沒有看見所羅巴伯手拿泥刀（那是留給工人，即傳道人的），卻看見他手拿準繩；這並不貶低他，反倒是他的尊榮。官長應當察看傳道人的工作，並向忠於職守的利未人說安慰的話。#

7.這必極大地彰顯神護理的智慧和眷顧；他的護理始終為教會的益處而運行。所羅巴伯儘自己的本分，竭盡人所能做的一切去推進工程；但與他同在的還有那七眼，就是我們在第3章第9節讀到的耶和華的七眼。若非神警醒、有力而滿有恩慈的護理走在他前面，並在這事上與他同行，他便一事無成。若不是耶和華建造這殿，所羅巴伯和其餘的人就都徒然勞力（詩篇 127:1）。耶和華的這些眼睛遍察全地，鑑察一切受造物和他們的一切行動（歷代志下 16:9），並照著神的謀略感動、引導萬有。注意，我們不可認為神如此專注於教會的事務，以致忽略世界；但那治理地上萬國、全智全能的同一護理，也以特別的方式關注教會，這就給我們安慰。那遍察全地的七眼，都注視著所羅巴伯用準繩擺正的石頭，要看它是否安放妥當。手拿準繩的人也必須仰望耶和華的這些眼睛，必須不斷顧念神的護理，倚靠它的引導行事，並順服它的安排。#

向撒迦利亞所說的話已經足以鼓勵他，也使他能夠就他們當時正在進行的建殿善工鼓勵別人；這也是他所見異象的主要用意。但他仍然詢問其中的細節；我們不把這歸因於任何虛浮的好奇心，而歸因於他珍視神的啟示，並以熟悉這些啟示為樂。多多認識神之事的人，不可能不謙卑地渴望認識更多。現在請注意：

一、他所詢問的是什麼。他明白燈臺及其燈盞的含義：它就是耶路撒冷，就是聖殿，也是他們那將如燃燒之燈發出的救恩；但他想知道這兩棵橄欖樹是什麼意思（第11節），這兩根橄欖枝是什麼意思（第12節）。這裡請注意：

1.他發問了。注意，願意熟悉神之事的人，必須勤於詢問這些事。你們祈求，就必有人告訴你們。#

2.他問了兩次，因為第一個問題沒有得到回答。注意，如果我們的詢問和請求沒有很快得到令人滿意的答覆，就必須重新提出，一再提出，並在其中持續迫切懇求；這異象最終必發言，絕不虛謊。#

3.他的第二個問題與第一個略有不同。他先問：“這兩棵橄欖樹是什麼意思？”後來卻問：“這兩根橄欖枝是什麼意思？”也就是懸垂在油碗上、把油滴入其中的樹枝。我們詢問神的恩典時，與其探究它怎樣存在於那一切泉源所在的好橄欖樹中；因為這是隱秘的事，不屬於我們；倒不如探究它怎樣藉著話語和聖禮這些多結果子的枝子傳給我們，因為這是已經顯明、屬於我們和我們兒女的事。#

4.他詢問時，也提到自己對異象所作的觀察。他不僅留意到一眼就能看出的事，即兩棵橄欖樹一棵長在燈臺右邊，一棵長在左邊（神的恩典與教會如此接近，如此隨時預備供應教會）；他更仔細察看以後，還進一步留意到：燈臺特別從那兩根橄欖枝領受橄欖樹根部的肥汁（正如使徒論到教會時所說的，羅馬書 11:17）；這兩根枝子通過兩根金管，把金色的油從自己裡面流出來。這油就是清澈明亮、品質最佳而又極其寶貴的油，彷彿是 aurum potabile：可以飲用的液體黃金。或者照旁註的譯法：這兩根枝子藉著兩根金管之手，把油從自己裡面倒入金器，就是燈臺頂上的金油碗中。我們的主耶穌倒空自己，為要充滿我們；他的寶血是金色的油，我們所需的一切都由此得到供應。#

二、他的詢問得到了什麼答覆。天使這次又要他在蒙指教以前，明確承認自己的無知（第13節）：“你不知道這些是什麼意思嗎？你若知道教會就是燈臺，豈能以為給它供油的橄欖樹會是神的恩典以外的任何事物呢？”但他承認自己若非沒有完全明白，就是惟恐自己沒有正確地明白：“我說：‘我主啊，我不知道；若沒有人指教我，我怎能知道呢？’”於是天使告訴他（第14節）：“這是兩個油之子”（原文如此），即兩個受膏者（我們的譯文如此），更確切地說，是兩個滿有膏油者。我們所譯的“一座極肥美的山岡”（以賽亞書 5:1），原文是“油之子的角”，即肥沃而使植物肥美的土地。

1.如果我們把燈臺理解為有形的教會，特別是當時的猶太教會；這個異象本來主要是為安慰他們而賜下的；那麼，這兩個侍立在全地之主面前的油之子，就是官長和傳道職分這兩項偉大的制度與職分；當時這兩項職分掌握在所羅巴伯和約書亞這兩位偉大而善良的人手中。君王和祭司都要受膏；這位首領和這位祭司都是滿有膏油的人，蒙神之靈賜予恩賜和恩典，使他們勝任蒙召去做的工作。他們侍立在全地之主面前，服事他，並從他領受指示；他們對當時教會的事務具有很大影響。他們的智慧、勇氣和熱心不斷傾注到金油碗中，使燈常常燃燒；他們離世以後，必有別人興起，繼續進行同樣的工作；以色列不再沒有首領和祭司。善良的官長和善良的傳道人自己蒙神的恩典膏抹，又作為忠心擁護神事業的人侍立在全地之主旁邊，就對維持、推進信仰以及彰顯生命之道作出極大的貢獻。#

2.如果我們把燈臺理解為由真信徒組成的長子教會，那麼，這兩個油之子所指的可能是基督和聖靈，即救贖主與保惠師。基督不僅是彌賽亞，是受膏者本身，也是賜給他教會的好橄欖樹；我們都從他的豐滿裡領受了恩典（約翰福音 1:16）。聖靈則是我們所領受的膏抹（約翰一書 2:20、27）。從基督這棵橄欖樹，藉著聖靈這根橄欖枝，一切金色的恩典之油都傳給信徒，使他們的燈常常燃燒；若沒有不斷的供應，他們的燈很快就會熄滅。他們侍立在全地之主旁邊；他以特別的方式作教會的主，因為子要由父差遣，聖靈也同樣要在指定的時候由父差遣；他們侍立在他旁邊，隨時準備前去。#