撒迦利亞書 6

護理之國與恩典之國，是與我們每個人都極為切身相關的，因此我們理當努力認識它們；因為我們一切屬世的事務都必然服在神的護理之下，我們一切屬靈和永恆的福祉也都必然倚賴神的恩典。本章把這兩國呈現在我們面前：前者借異象，後者借預表。這裡有：

I.神作為萬國之王，借天使的服事統治世界，這顯在四輛車的異象中（第1–8節）。#

II.神作為聖徒之王，借基督的中保之工治理教會，這顯在大祭司約書亞受冠的象徵中；先舉行儀式，然後說明這儀式與基督有關（第9–15節）。#

先知熱切地領受這異象；他彷彿早已期待著它，便轉身舉目觀看。雖然這是他所得的第七個異象，他卻不以為自己所得的已經足夠；因為我們越認識神和他的旨意，只要認識得正確，就越渴望進一步認識神。現在請注意，先知看見四輛車，由顏色各異的馬拉著，以及這景象的解釋（第1–5節）。他觀看不久，就發現了值得觀看之事；在這幽暗的日子裡，這事對鼓勵他自己和他的朋友極有幫助。關於這個異象的含義，我們所知甚少。有些人把四輛車理解為四大帝國；他們於是把第5節讀作“這是天上的四風”，並認為這裡是指但以理書 7:2，在那裡，但以理在異象中看見天上的四風攪動大海，代表四大帝國。他們認為，巴比倫帝國在這裡由紅馬代表；以後沒有再提這些紅馬，因為這個帝國當時已經滅亡。第二輛套著黑馬的車是波斯帝國；它向北進發，攻擊巴比倫人，並藉著向巴比倫施行神的審判、釋放被擄的猶太人，使神的靈在北方之地平息。白馬是希臘人，在北方跟隨它們而去，因為他們推翻了波斯人。有斑點的馬是羅馬人，他們征服了希臘帝國；經上說他們往南方之地去，因為位於南方的埃及，是希臘帝國最後被羅馬人征服的一支。壯馬原先與有斑點的馬在一起，後來卻獨自出去；他們把這些馬理解為哥特人和汪達爾人，他們帶著得勝的武器在遍地往來巡行；或理解為塞琉古王朝和拉吉王朝，即希臘帝國的兩個分支。格勞秀等人如此解釋。

但我更傾向於從較為概括的意義理解這個異象，認為它旨在表現護理之國對這下界的治理。天使常被稱為神的車（詩篇 68:17；18:10）。神對列國和眾教會的各種護理，則由顏色各異的馬來代表（啟示錄 6:2、4、5、8）。因此，我們可以在這裡注意：

1.神的謀略和定旨是一切事件的泉源和起始；它們如銅山一般不可動搖。那些車從兩山中間出來；因為神成就為我們所命定的事：他的命定是原本，他所成就的不過是照著原本製成的副本；他凡事都照自己旨意所籌定的而行。我們有限的悟性若能領會神的謀略，就如我們的雙臂能抱住群山一樣；我們若能改變神的任何旨意，就如能挪動銅山一樣；因為他心志已定，誰能使他轉意呢？無論神在公共事務或私人事務上怎樣護理我們，我們都應當看見這一切是從銅山之間出來的；因此，我們既應當以順服它們為本分，也應當看出與它們爭辯是何等愚妄。誰能對神說：“你在做什麼？”或說：“你為何這樣做？”（使徒行傳 2:23；4:28）#

2.神在護理的作為中執行他的定旨；這些作為如同車輛，他乘坐其上，彷彿君王乘坐敞開的車，要向世人顯明自己的榮耀；又彷彿乘坐戰車，出去勝了又要勝，並向一切敵擋他榮耀和治理的仇敵誇勝。神在他的作為中又大又可畏（詩篇 66:3）；我們也在其中看見我們的神、我們的王行進（詩篇 68:24）。他的護理如車一般迅速有力地運行，卻全由他無限的智慧和至高的旨意指引掌管，正如車輛由駕車者駕馭。#

3.聖天使是神護理的執事；神使用他們，如同使用天上的眾軍，在地上的居民中執行他的謀略。他們就是車輛；或者，說法雖異、意義卻相同，他們就是拉車的馬，大有能力；正如神親自描述的馬（約伯記 39:19及以下各節），他們以雷霆為衣，令人畏懼，自己卻不會受驚，也不能被嚇怕。他們是火車火馬，要接一位先知昇天，並護衛另一位先知留在地上。他們留心並順從神的旨意，正如訓練有素的馬順從騎手或駕車者。不是神需要他們或他們的服事，而是他樂意使用他們，為要尊榮他們，也鼓勵我們信靠他的護理。#

4.護理中的事件各有不同面貌，時代的景況也常有變化。第一輛車的馬是紅色的，表示戰爭和流血，血流高達馬的嚼環（啟示錄 14:20）。第二輛車的馬是黑色的，表示戰爭所帶來悽慘陰鬱的後果；戰爭使一切都披上哀服，使一切荒廢，引入饑荒、瘟疫和毀滅，並使整片土地衰殘。第三輛車的馬是白色的，表示在這些幽暗悽慘的日子之後，安慰、和平與昌盛重新來到；神雖使世人憂愁，卻仍要施憐憫。第四輛車的馬顏色混雜，是有斑點的壯馬；有的雜有斑紋，有的帶有斑點，有的呈灰色，表示面貌各異的事件彼此交織、交替變換，亨通的日子和患難的日子彼此相對。主手中護理的杯滿了攙雜之物（詩篇 75:8）。#

5.護理的一切工具和其中的一切事件都來自神，並從他那裡領受使命和指示（第5節）：“這是天上的四靈”，即四風（有人如此解釋）；它們似乎隨意從羅盤的各個方向吹來，但神把它們握在拳中，又從自己的府庫領出來。或者，更確切地說，這些是從普天下之主面前侍立之處出來的天使；他們侍候他、服事他，在上界瞻仰他的榮耀，這是他們的福樂；又在這下界服事他的榮耀，這是他們的職分。他們侍立在他面前，承認他是全地之主，要從他領受命令，並就他們在這地上的服事向他交賬，因為這一切都在他的管轄之內。但他一旦發令，他們便出去，作傳達他謀略的使者，作執行他公義和憐憫的執事。有些人認為，人心中那些隱秘的運行和推動，就是這天上的四靈；護理的計劃藉此得以推進。這些靈從神而出，成就他所命定的事；他乃是萬人之靈的神。#

6.護理之中有一種奇妙的美，一個事件可以平衡另一個事件（第6節）。黑馬出去，帶來極其幽暗陰鬱的事件，使每個人和每件事都顯得黯淡；但白馬隨即跟在它們後面出去，把喜樂帶給哀慟的人，又藉著使局勢發生新的轉折，使一切重新顯得可喜。神就是這樣對待他的教會和百姓：黑馬若出去，白馬隨即跟著出去；因為患難怎樣增多，安慰就更加增多。#

7.護理通常的總體面貌是混合而成的。有斑點的馬和壯馬都在第四輛車上（第3節）；它們起初雖然往南方之地去，後來卻想要在遍地往來巡行，也受命如此行（第7節）。我們若在遍地往來巡行，就會發現護理中的事件既非全黑，也非全白，而是灰色的，由黑白混合而成。我們所生活的世界正是如此；那擺在我們前面的世界才是純一不雜的。在這裡，我們同時歌唱慈愛和審判，並且必須把這兩樣都向神歌唱（詩篇 101:1）；在護理的混合安排中，我們也必須努力使自己順應神的旨意和計劃。我們因所得的安慰歡喜，卻要像沒有歡喜一樣，因為這些安慰也摻有減損其甘美之物；我們為所受的患難哀哭，卻要像沒有哀哭一樣，因為其中混有如此多的憐憫。#

8.神喜悅自己護理的一切運行（第8節）：“這些已經使我的靈平息了。”這些就是表示非同尋常之審判的黑馬，以及表示非同尋常之拯救的白馬；兩者都往北方之地去，而通常混合的護理則遍行全地。“這些已經使我的靈在北方之地平息了”；就教會而言，北方之地不久前一直是最引人注目的事發之地。其意是，藉著護理這些非同尋常的顯現和運行，神的震怒施行在教會的仇敵身上，他的恩惠也賜給教會；這兩件事都已遲延多時，而神在兩者之中都成就了自己的旨意，應驗了自己的話，因而使他的靈平息。主因自己的公義而喜悅；又如他在以賽亞書 1:24 所說，使自己得以舒暢。#

古時，神不但多次，也以多種方式借眾先知向他的教會說話。在本章前一部分，他借一個只有先知本人看見的異象說話；在後面這一部分，他借許多人都看見的記號或預表說話。這個記號得到解釋以後，就成為一個顯著的預言，表明彌賽亞是他教會的祭司和君王。這裡有：

I.神所指定的、具有象徵意義的儀式，就是為大祭司約書亞加冠（第10、11節）。值得注意的是，舊約中有兩個顯著的基督預表都名叫約書亞；這個名字與耶穌同名，在七十士譯本和新約中也譯作耶穌（使徒行傳 7:45）。一個是統帥約書亞，預表基督是我們救恩的元帥；另一個是大祭司約書亞，預表基督是我們所承認的大祭司；兩人在各自的時代都是拯救者，也是領人進入迦南的領袖。大祭司約書亞還有一件獨特之處：在這裡，神特意吩咐人在他身上行一件事，使他可以預表基督，就是那照麥基洗德等次為祭司、兼有君王和祭司身份的基督。約書亞毫無求取冠冕的野心，百姓也無意讓一位戴冠者統治他們；然而令雙方大為驚訝的是，先知奉命給約書亞加冠，彷彿他是一位君王。所羅巴伯的謹慎和敬虔，使這件事不致成為對他的冒犯，彷彿另立一人與他競爭；同樣，神的護理也使波斯諸王不因這事受到觸犯，彷彿他們是在發動叛亂。我們若確信所行的是神所喜悅的，正如這件事一樣，就大可以冒險承受人的不悅。#

1.有幾個猶太人從巴比倫來，把供物帶到神的殿。他們是被擄之人中的幾位，這裡把他們的名字列出，是為尊榮他們；他們從巴比倫來探訪耶路撒冷。他們本應與巴比倫作最後的告別，前來自己的土地，與弟兄一同定居；他們沒有如此行，顯得懈怠冷淡，便想借這次探訪加以補償。或許，他們是住在巴比倫的猶太群體所派來的使者；那些猶太人在那裡生活安逸富足，聽說聖殿因缺少錢財而建造緩慢，就差遣他們帶著金銀供物來，供神殿中的事奉使用。應當注意，那些因路途遙遠或其他緣故，不能親身推進善工的人，必須按自己的能力，用錢財推進這工；若有人獻上雙手，其他人就當把東西放在他們手中。#

2.神指定了先知與他們相會的時間和地點。他們原想把禮物帶給祭司，就是神通常的執事；但神預備了一位先知，就是一位非常的執事，來迎接他們，收下禮物。這會鼓勵他們，因為他們在被擄期間曾屢次抱怨：“我們看不見我們的標幟，不再有先知了。”這也會邀請他們和其他人重新定居在自己的土地上；當預言的靈在其中復興時，那地便開始恢復自己的面貌，像一片聖地。撒迦利亞奉命在他們到達的當日與他們相會，因為他們抵達以後不會耽延，而會立刻獻上供物；他要歡迎他們，向他們保證神現在悅納他們的禮物。他要在西番雅的兒子約西亞家中與他們相會；約西亞可能是聖殿的總收納員，保管其中的財寶。他們帶來金銀，要用於聖殿；但神吩咐把這些金銀用來尊榮一位比聖殿更大的（馬太福音 12:6）。#

3.要製作冠冕，戴在約書亞頭上（第11節）。有人認為當時預備了兩頂冠冕，一頂銀的，一頂金的；前者表示他的祭司尊榮，後者表示他的君王尊榮。或者，更確切地說，他既已是祭司，也已經有一頂精金的冠冕，表示他作祭司的尊榮和權柄，所以這金銀冠冕都是表示君王的尊榮。銀冠冕或許旨在預表彌賽亞在地上時的國度，因為那時他是以色列的王（約翰福音 1:49）；金冠冕則預表他在高升狀態中的國度，其榮耀勝過前者，正如金勝過銀。太陽如金，在它大有能力地升起時照耀；月亮在明光中運行時所發的光線，我們則稱為銀色的光線。那些曾敬拜日月的人，如今要俯伏在高升之救贖主的金銀冠冕之前；在他面前，太陽必羞愧，月亮必慚愧，因為二者的光輝都被他蓋過。#

II.神對這個儀式所作的解釋。每個人都會立即問：“約書亞這樣受冠是什麼意思？”先知也立即準備向他們說明其含義。在這個會說話的記號上，又接上了一個預言；使用這記號，是要使人更加留意這個預言，也更好地記住它。現在，這應許是：#

1.到了日期滿足的時候，神要興起一位像約書亞那樣偉大的大祭司。要告訴約書亞，他不過是那將要來者的表象，是他淡薄的影子（第12節）。要奉萬軍之耶和華的名對他說，那名為苗裔的人，要從自己的地方長起來，就是從大衛之城伯利恆、那指定為他出生之地的地方長起來。這個家族雖像旱地中的根，這苗裔卻要從其中萌發；正如春天太陽回來時，花朵從根中長出，而先前它們埋藏在根中，既不為人眼所見，也不為人心所念。他要靠自己長起來（有人如此解讀），propria virtute：憑他自己生命的能力，並靠自己的力量被高舉。#

2.正如約書亞是建造聖殿時積極而有用的器皿，這人、這苗裔也要成為總建築師，獨自建造屬靈的殿，就是福音教會。“他要建造耶和華的殿”；這話又重複說：“他要建造耶和華的殿”（第13節）。他要長起來行善，成為彰顯神榮耀的器皿，也成為人類極大的福分。應當注意，福音教會是主的殿，是屬靈的房屋（彼得前書 2:5），是聖殿（以弗所書 2:21）。在聖殿中，神向他的百姓顯明自己，也在那裡接受他百姓的事奉和敬拜；同樣，在福音教會中，神啟示的光借聖道照耀，禱告和讚美的屬靈祭物也獻上。基督如今不僅是這殿的根基，也是借他的靈和恩典建立這殿的建造者。#

3.基督要擔當尊榮。榮耀是一副重擔，但對於托住萬有的他，並不沉重得難以承擔。十字架是他的榮耀，他擔當了十字架；冠冕同樣是極重無比的榮耀，他也擔當了冠冕。政權擔在他的肩頭，他在其中擔當榮耀（以賽亞書 9:6）。他父全家的榮耀都必掛在他身上（以賽亞書 22:24）。這榮耀與他相稱；他是 par negotio：完全能夠擔當此任。祭司職分和王權的榮耀，原先分別歸給亞倫家和大衛家；如今，他獨自擔當兩者的一切榮耀。他所要擔當、所要承擔的，確實將成為以色列的榮耀；他們必須等候這榮耀，並且因展望它的到來，在缺少從前所有的外在榮耀時，也必須知足。他所擔當的榮耀，要使這後來的殿比先前的殿更有榮耀。他要舉起榮耀（這話也可以如此解讀）；以色列的榮耀曾被拋下、被壓低，但他要從塵土中把它舉起。#

4.他要有寶座，並要在寶座上兼作祭司和君王。寶座既表示尊榮，也表示統治權，就是崇高的榮譽連同廣大的權柄。#

(1.)這位祭司要作君王，而他的祭司職分絲毫不會減損他作為君王的尊榮：“他要坐在自己的寶座上掌權。”基督作為祭司，永遠活著為我們代求；然而，他是在父的右邊坐著如此行，如同一位有權柄者（希伯來書 8:1）。我們所有的大祭司，是以色列從未有過的，因為他坐在天上至大者寶座的右邊；這使他的中保之工具有得勝的效力。那在幔內為我們顯現的，正是坐在那裡掌權的那一位。基督奉命為我們獻祭，也得著權柄向我們頒佈律法。除非我們願意讓他治理我們，否則他不會拯救我們。神已在天上為他預備寶座；我們若要從中得著任何益處，就必須在心中為他預備寶座，並且甘心樂意讓他坐在這寶座上掌權；我們裡面的一切心思都必須歸順於他。#

(2.)這位君王要作祭司，在自己的寶座上作祭司。他雖有君王的威嚴和權柄，也要有祭司的溫柔和純樸；祭司是從人間選出的，奉派為人辦理屬神的事，能夠體恤愚蒙的人（希伯來書 5:1、2）。他作為君王所行的一切治理，都在推進他作為祭司所懷的恩典旨意。因此，屬他的人不要因看見他的寶座；即使那是榮耀的寶座和審判的寶座；就心懷恐懼驚駭；因為寶座周圍怎樣有虹，他也照樣是在寶座上作祭司。#

5.這兩職之間必有和平的籌算。也就是說：#

(1.)在耶和華與那苗裔之人之間，即在父與子之間；關於借基督的中保之工使神與人和好的謀略，必由無限的智慧在救贖之約中共同商定（也就是說，顯明為早已共同商定）；父與子在這件事上彼此完全明白。或者，更確切地說：#

(2.)在祭司職分和寶座之間，即在耶穌基督的祭司職分與君王職分之間。那苗裔之人必須長起來，推進和平的籌算，使和平臨到地上；而為此，必須先與天上和好。神向我們所懷的是賜平安的意念；為要推進這些意念，他高舉他的兒子基督耶穌，使他兼作君王和救主。他賜給他寶座，卻附有這個條件：他必須在自己的寶座上作祭司，並藉著執行祭司與君王這兩種職分，成就那使人與神和好、並在神里面得幸福的偉大事業。有些人認為，這是暗指從前猶太國的治理；在那裡，君王和祭司是彼此分立的官職，卻彼此商議，以維持教會和國家的和平與興盛，正如當時所羅巴伯和約書亞所行的。我還可以補充說，神的眾先知也幫助他們。福音教會以及所有信徒的平安與福祉，也要如此成就；雖不是借兩個分立的人，卻是憑兩個分立的職分合於一人之中而成就：基督借他的祭司職分買得一切平安，又借他的國度維持、保護這平安。彭布爾先生如此解釋。而他的先知職分也在這偉大計劃中為另外兩職效力。#

6.猶太人與外邦人要在福音教會中幸福地聯合；兩者都要在基督這位寶座上的祭司裡面相會，以他為他們合一的中心（第15節）：“遠方的人也要來建造耶和華的殿。”有些人把這話理解為當時遠在巴比倫的猶太人；他們仍留在被擄之地，使已經歸回的弟兄大受灰心，因為後者建造聖殿時需要他們的幫助。神現在應許，他們中間有許多人，並且其他民族中一些改信猶太教的人，也會前來參與，幫助建造聖殿；人手眾多，工作就會輕省。波斯諸王資助建造聖殿（以斯拉記 6:8），也資助置備其中的器物（以斯拉記 7:19、20）。後來，大希律以及其他外族人，也幫助美化聖殿，使其富足。但這話還進一步指向那苗裔之人所要建造的主的殿。遠方的外邦人也要幫助建造它，因為神要從他們中間興起執事，與基督一同為這建造之工勞作；所有歸信的外邦人，也都要成為加在這建築上的石頭，使它漸漸長成聖殿（以弗所書 2:20–22）。神的殿將要建造時，他能召來遠方的人，使用他們參與建造。#

7.這事的成就要成為神話語真實性的有力確證：“你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。”那個關於遠方之人要前來協助他們建造耶和華之殿的應許，彷彿是賜給他們的一個記號；他們可以藉此確信，其他應許也必按時應驗。這件事當時很快就要成就；事實的確如此，因為那些曾作他們仇敵、控告他們的人，順從王的諭旨，成了他們的幫助者，迅速照命令行事，推進這工；因此工程得以繼續，最終完成（見以斯拉記 6:13、14）。他們在建造聖殿時，既從遠方得著如此令人驚訝的幫助，就可以知道，預先把這事告訴他們的撒迦利亞是神所差遣的；因此，他論到那苗裔之人的話也必應驗。#

8.這些應許是促使人順服的有力約束：“因為這事必然成就；你們建造聖殿時必得幫助；只要你們留心聽從耶和華你們神的話。只要你們自己認真著手建造聖殿，就必得到外族人的幫助。”別人的協助不應成為我們懶惰的藉口，反應成為催促我們殷勤的動力。“你們若憑良心儘自己的本分，就必得享這一切應許的益處和安慰。”他們必須知道，所得的待遇取決於自己的行為；他們的神雖然正以憐憫臨到他們，但除非他們遵從他的律法，就不能指望他繼續以憐憫待他們。應當注意，神為使我們配得他的恩惠而向我們所要求的，就是順服他已經顯明的旨意；而這必須是殷勤的順服。我們若不大加謹慎、努力，就不能聽從神的話；我們的順服若不是我們勞苦作成的，也不會蒙神悅納。#

III.為保存對此事的記憶而作的安排。這次莊嚴儀式所用的冠冕並沒有賜給約書亞，而必須保存在耶和華的殿中作為紀念（第14節）。這些冠冕或是收藏在聖殿的庫房裡，或是按照猶太人的傳統，懸掛在聖殿的窗戶上，讓眾人都能看見，in perpetuam rei memoriam：作為永久的紀念；它們是關於彌賽亞之應許的傳統證據，也是那為確證此應許而舉行之預表儀式的證據。冠冕交給那些提供材料的人保管（有人認為他們的名字刻在冠冕上），作為他們敬虔慷慨的公開見證，也鼓勵其他人照樣把禮物帶到神的殿中。應當注意，舊約聖徒等候以色列的安慰時，神使用了各種方法扶持他們的信心，直到那日期、那指定的日期來到。#