撒迦利亞書 12

使徒把“現今的耶路撒冷，就是與她的兒女一同為奴的”；即那棄絕基督之猶太教會所餘的屍身，與“那在上的耶路撒冷，就是自由的，也是我們眾人的母”；即基督教會、屬靈的耶路撒冷，就是神所揀選要立他名的地方，區別開來（加拉太書 4:25、26）。在前一章，我們讀到前者的厄運，並把那屍身留下，給將要聚集到那裡的鷹作為掠物。如今，在本章中，我們看到後者的福分；那位宣告自己有能力使這些應許成就的神（第1節），向福音的耶路撒冷賜下許多寶貴的應許。所應許的是：

I.教會的仇敵攻擊她，必自取滅亡；他們若傷害她，必發現自己是在冒險（第2–4、6節）。#

II.教會的朋友和保護者為她謀求益處的努力，必敬虔、合乎規矩並且成功（第5節）。#

III.神必保護並堅固屬於他教會中最卑微、最軟弱的人，為他們施行拯救（第7、8節）。#

IV.作為這一切憐憫的預備和憑據，他必將禱告和悔改的靈澆灌他們；其果效將遍及眾人，又臨到每一個人（第9–14節）。這些應許在當時對那些生活在安提阿古以及其他逼迫者和壓迫者轄下艱難時期的敬虔猶太人很有用；歷世歷代也仍應當運用這些應許，以指導我們為福音教會所獻的禱告，並鼓勵我們的盼望。#

這裡有：

I.賜給神之以色列的這份應許憲章之標題；這是耶和華話語的默示，是神聖的預言。它在傳達時分量重大；必須使百姓深切領受，而在成就時也必給人極大的壓力；對教會所有的仇敵而言，它是重擔，是沉重的擔子，如同那一他連得鉛（第5章第7、8節）。但這是為以色列而發的，是為了他們的安慰和益處。正如烈火的律法一樣（申命記 33:2），從神右手而來的烈火般的預言和護理也是為他們而來；這話向他們的仇敵宣告恐怖，卻向他們宣告平安，正如雲火柱向以色列人轉出明亮的一面，指引並鼓勵他們，卻向埃及人轉出黑暗的一面，使他們恐懼喪膽。那些連神話語的重擔也為他們效力、如同其中的福分一樣的人，是有福的。#

II.頒賜這份憲章者的稱號。這稱號置於憲章之首，是要表明他既有權柄作出這些應許，也有能力使它們成就，因為他是世界的創造者，也是我們的創造者，所以他擁有無可爭辯、不可抗拒的主權。#

1.他鋪張諸天；他不只在起初這樣做，那時他說：“要有穹蒼”，便造出穹蒼；他現今仍這樣做。他使諸天像幔子一樣持續張開，使其不致收攏，並且要如此行，直到末期來到，那時諸天必像書卷一樣捲起。那鋪張諸天者的能力無法受任何界限約束，也沒有任何事對他太難。#

2.他建立大地的根基，使大地在自己的基礎上，或者更確切地說，在自己的軸線上，堅固穩定；大地雖奠基於海上（詩篇 24:1、2），甚至雖懸在虛空（約伯記 26:7），仍是如此。建立這大地的，無疑也是治理大地並在其上施行審判的；那些說“耶和華已經離棄這地”的人是在自欺，因為他若離棄，大地早已沉沒；不僅起初奠定其根基的是他，現今仍不斷奠定其根基、托住它的也是他。#

3.他造人裡面的靈。他為我們造了這些靈魂（耶利米書 38:16）。他不僅向第一個人吹氣，現今仍向每一個人吹入生命之氣；身體是從我們肉身的父而來，靈魂卻由萬靈之父注入（希伯來書 12:9）。他塑造人的心；人的心在他手中，他使其轉動如河裡的水，又隨自己的旨意把它們鑄成各種形狀，使它們服事他自己的目的。因此，他能借著振奮朋友、使仇敵喪膽來拯救他的教會，也必藉著重新塑造所有蒙揀選之人的靈，永遠拯救他們。#

III.這裡賜給他們的應許本身；教會將藉此得到保障，她所有的朋友也都可以在其中享有聖潔的安全。#

1.所應許的是，無論教會的仇敵怎樣攻擊她的純潔或平安，這些攻擊最終必使他們自己蒙羞。神和他國度的仇敵對耶路撒冷懷有極大的惡意和敵意，並謀劃毀滅她；但最終必顯明，他們不過是在為自己預備滅亡。耶路撒冷安然無恙，凡攻擊她的才處於一切危險之中。這裡用三個比喻說明這一點：#

(1.)耶路撒冷對於所有圍困她的人，必成為令人戰慄的杯（第2節）。他們以為她會成為一杯酒，自己可以輕易而愉快地一飲而盡；他們渴求她的掠物，甚至渴求她的血，如同渴求這樣一杯酒。但她對他們卻必成為昏睡之杯，甚至成為毒杯；當他們把它拿在手裡，以為已完全歸自己所有時，卻不能把它喝盡，單是杯中升起的氣息就足以使他們受害。當列王聚集攻擊她，看見神在她宮中被人認識為避難所時，他們就戰抖，急忙逃走；恐懼抓住他們，正如我們所見（詩篇 48:3–6）。亞歷山大大帝遇見大祭司雅杜斯時也這樣驚愕，因而不敢對耶路撒冷施加任何暴力。西拿基立圍困猶大和耶路撒冷時，發現他們是這樣一杯使人昏迷的酒，令他所有的勇士都沉睡了（詩篇 76:5、6）。有人把它譯作：“我必使耶路撒冷成為使人受傷或折斷的柱子。”凡企圖攻擊耶路撒冷的，不過是用頭撞上一根自己無法挪動的柱子，結果必定傷害自己。強暴人的氣勢好像暴風直吹牆壁，卻被牆擋破，不能使牆動搖（以賽亞書 25:4）。神的教會對她所有的朋友是安慰之杯（以賽亞書 66:11），對一切想以錯謬和敗壞玷汙她，或以戰爭和逼迫毀滅她的人，卻是令人戰慄的杯（見以賽亞書 51:22、23）。#

(2.)耶路撒冷對於一切企圖挪動或搬走她的人，必成為一塊重石（第3節）。這裡假定地上萬民都聚集攻擊她，有的在一個時期，有的在另一個時期；歷世歷代，仇敵接連不斷地與教會爭戰。但即使他們同時結盟攻擊她，並立定決心剪除以色列的名，使其不再被記念（詩篇 83:4），也必發現這任務對他們太艱難。那些想在世上維持並擴張罪惡國度的人，把耶路撒冷，就是神的教會，看作他們計劃的巨大障礙，非把她除去不可；但他們會發現她比自己所想的更沉重，以致：#

[1.]他們無法挪動她。儘管他們反對，神仍要在世上保有教會；她建造在磐石上，又像錫安山，永遠長存（詩篇 125:1）。這塊非人手從山鑿出的石頭，不但必堅守原處，還要充滿全地（但以理書 2:35）。不但如此，#

[2.]她還要把一切勉強搬動她的人砸得粉碎，正如那石頭擊打大像一樣（但以理書 2:45）。凡自以為足以與她匹敵的，都必被她砸碎。有人認為，這是暗指一種競技；耶柔米在註釋此處時說，這種競技在猶太人中流行，正如在我們中間一樣：青年人舉起巨石，以試驗力量、爭奪優勝；石頭若對他們過重，就會落在他們身上，把他們砸傷。那些拿宗教開玩笑、嘲弄聖物的人，必發現這些事是一塊重石；拿鋒利的工具開玩笑，絕無好結果。他們雖然輕看此事，說“我豈不是在戲耍嗎？”卻把無法承受、使人沉淪的罪責重擔帶到自己身上。我們的救主說到自己對於那些不肯以他為基石的人是一塊重石，並說這石頭要落在他們身上，把他們砸得粉碎；這話似乎就是暗指這裡（馬太福音 21:44）。#

(3.)猶大的首領在仇敵中間必如木柴中的火盆，又如禾捆中的火把（第6節）。這並不是說，他們自己的情慾會使他們成為焚燒四圍之人的縱火者和火把；絕非如此。錫安的王柔和謙卑，所有在他以下的首領也必須像他；但神的公義必使他們為他的事業和自己的事業向仇敵施行報應。那些與他們爭競的人，必發現這好比荊棘蒺藜抵擋吞滅的烈火（以賽亞書 27:4）；火必穿過它們，把它們一同燒燬。吞滅敵對者的火是神的忿怒，不是他們的忿怒。經上說，神的火在錫安，他的爐在耶路撒冷（以賽亞書 31:9）。仇敵以為自己對這火如同水，能夠把它澆滅，使它完全熄滅；但神要使他們對這火如同木柴，甚至如同禾捆，就是更易燃之物；他們不但要被火燒盡，還要使火因此燒得更加猛烈。當神要使亞比米勒和示劍人彼此毀滅時，經上說，有火從一方出來，吞滅另一方（士師記 9:20）。這裡也是如此：必有火從猶大的首領出來，吞滅四圍萬民，正如火從神見證人的口中出來，燒滅那些想要傷害他們的人（啟示錄 11:5）。初期教會的逼迫者發現這話在她身上應驗了；拉克坦提烏斯所記神審判初期逼迫者的歷史，以及叛教者尤利安最後的承認，都可作證：“加利利人啊，你勝過我了！”教會的格言可以是：Nemo me impune lacesset：攻擊我的人必自陷危險。“你若厭倦了自己的性命，就去逼迫基督徒吧”，這話曾一度成為諺語。#

2.所應許的是，神必使教會仇敵的計謀昏亂，使他們的勇氣衰弱（第4節）：“那日，當地上的萬民聚集攻擊耶路撒冷時，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的癲狂。”又說：“我必使萬民的一切馬匹眼瞎，使它們對主人全無用處；使馬眼瞎，與砍斷它們的腿筋同樣糟糕。”馬匹和騎士都必忘記他們受過訓練的軍事操練；他們不再保持隊形、遵守軍紀，反而都發狂，自取滅亡。教會的步兵必勝過仇敵的騎兵；那些因倚靠馬匹而受責備的人，必被那些受禁止不可增添馬匹的人挫敗。#

3.所應許的是，耶路撒冷必重新有人居住，人口充盈（第6節）：耶路撒冷仍必在原處有人居住，就是在耶路撒冷。耶路撒冷本地人不會在別國組成一個殖民地，在那裡建造一座城，稱之為耶路撒冷，並認為應許在那城中應驗了，如新英格蘭的人以舊英格蘭各城鎮的名稱來稱呼自己的城鎮。絕非如此；他們要在與舊耶路撒冷相同的根基、相同的地點上，擁有一座新的耶路撒冷。他們被擄歸回以後確曾如此；但這話要在福音教會中完全應驗。福音教會就是在自己原處有人居住的耶路撒冷；因為福音既要傳遍全世界，她便可以稱每個地方為自己的地方。#

4.所應許的是，耶路撒冷的居民必得能力保護自己，同時又蒙神保護（第8節）。請看神用什麼方式保守他的教會和屬他的人，使他們不受陰間之門侵害，又引領他們經過天門進入天上。#

(1.)他親自保障他們的安全：那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民；不僅保護耶路撒冷城本身不被攻取毀滅，也保護她的每一個居民不受任何損害。神不僅要作城四圍的火牆，堅固這城，還要以恩惠環繞每一個人，如同盾牌，使圍城者的箭都不能觸及他們。#

(2.)他賜他們力量和勇氣，使他們能夠自助，藉此保護他們。神借恩典在他百姓裡面所作的，比他借護理為他們所作的，更有助於他們的保守和防衛。以色列的神將力量和權能賜給他的百姓，使他們可以儘自己的本分；然後，他也絕不會不盡他的本分。神的榮耀在於堅固軟弱的人；他們最需要他的幫助，看見並承認自己需要他的幫助，也會為此最為感恩。#

[1.]那日，耶路撒冷居民中最軟弱的必如大衛；他們必成為戰士，像大衛本人一樣勇敢無畏、精通武藝、剛強有力；他們必像大衛一樣，嘗試併成就大事；他們守衛耶路撒冷時，必像大衛建立耶路撒冷時一樣有用，也必像大衛一樣令她的仇敵畏懼。請看神的恩典所作的事：它不但使孩童成為成人，更使他們成為勇士；它使軟弱的聖徒不但成為好士兵，更成為像大衛一樣的偉大戰士。也請看，神常藉著軟弱無名的器皿成就自己的工作，與藉著最顯赫的器皿相比，同樣輕而易舉、同樣有效，並且更顯出他自己的榮耀。#

[2.]大衛家必如神，就是如在他們前面的耶和華使者。所羅巴伯當時是大衛家最高的枝子；他必蒙賜智慧和恩典，足以承擔所蒙召的事奉，又必像使者一樣走在百姓前面，正如那位在曠野走在以色列百姓前面的使者；有人認為，那位使者就是神自己（出埃及記 23:20）。神必照著百姓和首領各自所要承擔的事奉，增添他們的恩賜和才幹。論到大衛，曾有人說他如神的使者，能辨別是非（撒母耳記下 14:17）。如今大衛家也必如此。耶路撒冷的居民必像天性所造就的大衛一樣剛強、適於行動；他們的官長必像恩典所造就的大衛一樣智慧、善於謀劃。但這話要在基督裡完全應驗。當時大衛家顯得微小卑微，其榮耀黯然失色；但在基督裡，大衛家的光輝超過以往任何時候，其面貌如同使者；在他裡面，大衛家比以往更加蒙福，也更加成為別人的祝福。#

5.所應許的是，城與鄉之間必彼此十分了解，並且二者之間必保持平衡；他們不會彼此嫉妒猜忌，也不會各自維持分立的利益，而會在謀劃中誠心聯合，為共同益處同心行動。城與鄉、頭與身體之間這種幸福的協調，對於任何國家的健康、福祉和安全都十分必要。#

(1.)猶大的首領，就是鄉間的官長和士紳，必尊重城裡的居民，就是耶路撒冷的居民、商人和手藝人。他們不會貶低這些人，圖謀怎樣壓制他們，卻要從心裡說，不是出於恭維，而是出於真誠：“耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華他們的神，乃是我的力量，是我國、我家的力量”（第5節）。因此，他們在各種場合都必尊重、敬重耶路撒冷，把她看作母城、施行治理的城和應當首先服事的城；因為他們認為，在國家遭遇公共危險和患難時，她是國家的堡壘和最堅固的防禦。因此，他們都願前來援助她，並投靠她的保護。他們這樣做，與其說是因為她是富庶之城，而金錢是戰爭的命脈；也不是因為她人口眾多，能派最多的人上戰場；更不是因為她的居民通常是最有才智、最活躍的人，是最優秀的士兵和統帥；論到錫安，人必說：“這個勇士和那個勇士都生在那裡”；而是因為她是聖城；神的殿和神的家屬、聖殿和祭司都在那裡；神的敬拜在那裡得以維持，神的節期在那裡得以遵守；也因為她如今將比以往任何時候都更成為禱告之城，因為神要將懇求的靈澆灌耶路撒冷的居民（第10節）。因此，猶大的首領必說：“這些人是我的力量。”他們之所以成為力量，是因他們與萬軍之耶和華他們的神有關係，在他裡面有分，並與他相交。萬軍之耶和華既以特別的方式作他們的神；因為他的帳幕在撒冷，他的居所在錫安；所以他們必成為我的力量。要注意，一個國家的大人物若知道如何珍視其中的好人，治理者若把宗教和敬虔之人看作自己的力量，認為扶持他們關係到自己的利益，又學會把敬虔禱告的人和精明忠信的傳道人稱為“以色列的戰車馬兵”，如約阿施稱以利沙那樣，而不是稱為“使這地遭災的人”，如亞哈稱以利亞那樣，這個國家就有福了。#

(2.)宮廷和城裡的人不可藐視鄉間的居民，也不可輕蔑地看待他們；即便對其中最卑微的尚且不可如此，更不用說對猶大的首領了。因為神必將顯著的尊榮賜給猶大，使他們免受弟兄的輕視。耶路撒冷怎樣因特殊的典章而尊貴，猶大也照樣要因特殊的護理而尊貴。神說：“我必睜眼眷顧猶大家”，就是眷顧貧窮的鄉民（第4節）。驕傲的人輕蔑地忽略他們，偉大的神卻必施恩看顧他們、照料他們。不但如此，“耶和華必先拯救猶大的帳棚”（第7節）。住帳棚的人最為暴露；但神要在保護並拯救住耶路撒冷的人以前，格外保護並拯救他們。他為以色列鄉村居民所行的事，必顯出榮耀（士師記 5:11）。同樣，在奧秘的身體中，神越發把尊榮賜給那缺欠的肢體，使身體不致分裂（見哥林多前書 12:22–25）。這裡所說明的理由正是如此：大衛家擁有大權，耶路撒冷的居民擁有巨財，二者又都生活得奢華安逸；但大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀不可向猶大和猶大的帳棚自誇，因為住在帳棚裡的人勞作艱苦，生活艱難，或許也沒有受過同樣良好的教養。要注意，朝臣和市民不應藐視鄉民，也不應輕蔑地看待那些神睜眼眷顧並首先拯救的人，因為富貴之人進入神的國是如此艱難。如果神藉著恩典尊榮了住在猶大帳棚裡的人，揀選世上軟弱的和愚拙的，又選擇使用他們，那麼，我們若貶低他們，或向他們自誇，就是冒犯神（雅各書 2:5、6）。這一應許還進一步指向福音教會；在其中，尊卑、貧富、為奴的與自主的、受割禮的與未受割禮的，都不再有分別，而是一律蒙基督接納，同享他的恩惠（歌羅西書 3:11）。到那時，人不再像從前那樣認為耶路撒冷比以色列地的其他部分更加聖潔。#

這裡所說的日子，是耶路撒冷蒙保護、得拯救的日子，是神為拯救他的百姓而顯現的榮耀之日。這話縱然指猶太人在馬加比時期戰勝仇敵的事，卻無疑還展望更遠，指向福音的日子，指向基督勝過黑暗權勢的勝利，以及他為蒙揀選之人所成就的大救恩。如今，這裡向我們說明那日所計劃的兩項顯著工作。

I.神要為他的百姓成就一項榮耀的工作：“我必設法毀滅一切前來攻擊耶路撒冷的列國”（第9節）。列國前來攻擊耶路撒冷，是許多強大的國家；但它們都必被毀滅，其權勢必被打破，其企圖必遭挫敗；它們所圖謀的禍害必歸到自己頭上。神必設法毀滅它們；這並不是說他找不到成就此事的途徑和方法；無限的智慧從來不會束手無策；而是說，他設法這樣做，表明他對此十分認真、專注；他為錫安心裡極其火熱，並且復仇之日在他心中；也表明他為此統管各種方法和器皿，以及一切次要原因的活動與運行。他正在設計禍患攻擊它們；當他看似正在扶植它們時，其實正在設法毀滅它們。基督第一次降臨時，設法毀滅那掌死權的，也確實毀滅了他；他打傷蛇的頭，摧毀一切攻擊神在人間之國度以及這國度忠信的朋友和臣民的黑暗權勢；他解除了它們的武裝，公開示眾。基督第二次降臨時，必徹底毀滅它們；那時，他必廢除一切敵對的執政、掌權和權能，死亡本身也必被這勝利吞滅。在一切攻擊耶路撒冷的仇敵中，最後的仇敵也必被毀滅。#

II.神要在他的百姓裡面成就一項恩慈的工作，為那將要為他們成就的工作作預備。當他設法毀滅他們的仇敵時，必將恩典和懇求的靈澆灌他們。要注意，神打算向他的百姓施大憐憫時，首先要做的，就是使他們開始禱告；他就這樣激勵他們尋求他，求他為他們毀滅仇敵，藉此設法毀滅那些仇敵。因為他雖然已經定意並應許此事，而且這樣做也是為了他自己的榮耀，卻仍要以色列家為此向他求問（以西結書 36:37）。你們祈求，就給你們。神要親自得著這尊榮，也要把這尊榮賜給禱告和禱告之人。當神的百姓受激勵為教會的拯救大聲呼求他時，這就是受苦的教會即將蒙拯救的幸福預兆，彷彿是她那日的黎明。但這一應許也指向賜給所有信徒之聖靈的恩典，並在其中得以應驗，正如“我要將我的靈澆灌你的後裔”那項應許一樣（以賽亞書 44:3）；這應許在耶穌得榮耀時應驗了（約翰福音 7:39）。這是賜下聖靈的應許，也是在基督裡將天上各樣屬靈福氣連同聖靈一併賜下的應許。現在請注意：#

1.這些福分澆灌在誰身上。#

(1.)澆灌在大衛家，就是大人物身上；因為他們絕不會超過神的恩典所造就的地步，也不會比神的恩典所造就的更好。神曾應許，大衛家必如耶和華的使者（第8節）。如今，為使此事成就，恩典的靈便澆灌他們；因為聖徒越多得恩典的靈，就越像聖潔的天使。當神即將為這地顯現時，就將他的恩典之靈澆灌大衛家，就是這地的領袖。當君王和大人物在善事上走在眾人前面時，這對百姓是吉兆，正如歷代志下 20:5 所記。大衛家全都歸結在大衛之子耶穌基督裡面；恩典的靈澆灌在他這元首身上，再從他擴散到他所有的肢體；我們都從他的豐滿領受了，而且恩上加恩。#

(2.)澆灌在耶路撒冷的居民，就是普通百姓身上；因為聖靈在卑微軟弱的基督徒身上的運行，與在剛強、更加成熟的基督徒身上的運行相同。耶路撒冷的居民不能像大衛家的大人物那樣，用權力和謀略影響公共事務，卻可以藉著禱告作出良好的服事；因此，聖靈也必澆灌他們。教會就是耶路撒冷，是天上的耶路撒冷；所有真正的信徒，就是一切在天上作國民的人，都是這耶路撒冷的居民，這應許也屬於他們。神必將他的靈澆灌他們。這是所有相信基督的人都要領受的憑據；他們藉此成聖，也藉此受印。#

2.這些福分是什麼：我要將聖靈澆灌他們。這包含一切美善之事，因為聖靈使我們配得神的恩寵和他其他一切恩賜。他必澆灌聖靈：#

(1.)作為恩典的靈，使我們成聖，使我們成為蒙恩的人。#

(2.)作為懇求的靈，使我們傾向禱告，教導並幫助我們履行禱告的本分。要注意，聖靈無論在哪裡作為恩典的靈賜下，也都作為使人成聖的靈賜下；他無論在哪裡作兒子名分的靈，也都教導人呼叫：“阿爸，父！”保羅一悔改，就有話說：“看哪，他正在禱告”（使徒行傳 9:11）。要找到一個沒有禱告的活聖徒，就如同找到一個沒有呼吸的活人一樣不可能。如今在福音之下，禱告之靈的澆灌比在律法之下更加豐盛；成聖的工作在我們裡面進展得越深，懇求的工作也就越能借著我們良好地進行。#

3.這些福分會產生什麼果效：我要將恩典的靈澆灌他們。人或許以為，接下來應當說：“他們必仰望自己所信的那一位，並且歡喜。”這確實也是澆灌聖靈的果子之一，因此我們讀到聖靈所賜的喜樂；但接下來卻說：他們必悲哀。因為有一種聖潔的悲哀，是澆灌聖靈的果效，就是為罪悲哀；這悲哀有助於激發對基督的信心，也使人適合在神里面喜樂。這裡把他們必悲哀作為一項應許，因為有一種悲哀終必變為喜樂，並且有福分隨之而來。這種悲哀是恩典之靈的果子，是恩典在靈魂中作工的證據，也是懇求之靈的伴侶，因為它表達了在禱告中運行的活潑情感；所以經上常把禱告與眼淚並列（列王紀下 20:5）。那位與神較力的雅各曾流淚懇求。但這裡所說的是為罪悲哀，乃是澆灌聖靈的果效。#

(1.)這哀慟是以看見基督為根基的：他們必仰望我，就是他們所扎的，併為他悲哀。這裡，#

[1.]預言了基督將要被扎；當基督在十字架上肋旁被扎時，這段經文被引為已經應驗的經文（見約翰福音 19:37）。#

[2.]這裡說他是我們所扎的；這話首先是指猶太人，他們逼迫他，直至使他死去（我們也看到，扎他的人與地上因他哀哭的其他各族分別開來，啟示錄 1:7）。然而，這話對於我們所有罪人也都是真實的：我們紮了基督，因為我們的罪是他受死的原因；他為我們的過犯受傷，而這些過犯使他的心憂傷；罪人淫蕩的心使他心碎，因此經上說他們把他重釘十字架，明明地羞辱他。#

[3.]那些真正為罪悔改的人，視基督為他們所扎的；他為他們的罪被扎，又被他們所扎。這促使他們仰望他，如同那些深切關心他的人。#

[4.]這就是他們仰望基督所產生的果效：使他們哀慟。這特別應驗在那些聽彼得傳講基督被釘十字架的人身上；那些曾參與扎他的人聽見這話，就覺得扎心，喊著說：我們當怎樣行？這也應驗在所有依著神的意思為罪憂愁的人身上；他們仰望基督，併為他悲哀，與其說是為他的受苦，不如說是為招致這些苦難的自己的罪。應當注意，悔改之人真切的憂傷，源於憑信心看見一位被扎的救主。憑信心仰望基督的十字架，必使我們依著神的意思為罪哀慟。#

(2.)這是極大的哀慟。#

[1.]它如同父母因愛子去世而有的哀慟。他們必為罪悲哀，如同人為獨生子悲哀，因為全家的希望都與他一同埋在墳墓裡；他們心裡必愁苦，如同人為長子愁苦，正如埃及人喪失長子時，遍地都有哀號。兒女因父母去世而有的憂傷，有時是假裝的，往往很輕微，很快便消退並被遺忘；但父母因一個孩子、一個兒子、一個獨生子、一個長子而有的憂傷，卻是自然、真誠、非強迫、非矯飾的，是隱秘而長久的；真正悔改之人的憂傷也是如此，純粹源於愛基督勝過一切。#

[2.]它如同百姓因一位賢明良善的君王去世而有的哀慟。那哀慟必如米吉多谷哈達臨門的哀慟；良善的約西亞王在那裡被殺，眾人為他舉哀（第11節）。他們的哀慟或許更為深切，因為有人告訴他們，正是他們的罪惹動神，使他們失去如此大的福分。因此他們呼喊說：冠冕從我們的頭上落下；我們有禍了，因為我們犯了罪（耶利米哀歌 5:16）！基督是我們的王；我們的罪使他受死，因此我們的罪理當成為我們的憂傷。#

(3.)這是普遍而廣及眾人的哀慟（第12節）：遍地都要哀慟。基督受死時，大地本身也披上了喪服，因為當時遍地黑暗，大地震動；但這裡所應許的是：因著基督的死，許多人將有效地被引導為罪憂傷，並歸向神。這將是一次普遍而滿有恩典的哀慟，正如以色列全家都哀慟歸向耶和華時一樣（撒母耳記上 7:2）。有些人認為，這事還要在猶太民族普遍歸信時才完全應驗。#

(4.)這也是個人私下的哀慟。不僅全地的代表要在大會中為全地哀慟（如士師記 2:5，那地方因此被稱為波金：哀哭之地），這哀慟還要遍及全地各處：各家都要各自哀慟（第12節），其餘的各家也都如此（第14節）。人人都在罪責上有分，因此人人也都要在憂傷上有分。應當注意，除了在公共聚會中一同敬拜神之外，各個家庭還應在家中各自舉行敬虔操練。全國性的禁食不僅必須在我們的會堂中遵守，也必須在我們的家中遵守。在這裡所預言的哀慟中，妻子們在自己的房間裡各自哀慟，如同以斯帖和她的宮女一樣。有些人認為，這暗示他們在普遍自卑之時，甚至連合法的享樂也禁戒不享（哥林多前書 7:5）。這裡特別列舉了四個家族，作為其他人在這哀慟中的榜樣：#

[1.]其中兩個是王室家族：所羅門所屬的大衛家，以及拿單家；拿單是大衛的另一個兒子，是所羅門的兄弟，所羅巴伯由他而出，這從基督的家譜可以看出（路加福音 3:27–31）。大衛家，尤其是現今這家中主要支派的拿單家，要在這善工上走在前面。最尊貴的君王不可認為自己不受悔改之律的約束，反倒應當認為自己更有義務以最莊嚴的方式表現悔改，從而激勵他人；正如希西家自卑（歷代志下 32:26），眾首領和王自卑（歷代志下 12:6），以及尼尼微王自卑一樣（約拿書 3:6）。#

[2.]其中兩個是聖職家族（第13節）：利未家的宗族，這是屬於神的支派；其中又特別提到示每家，這是利未支派的一個分支（歷代志上 6:17）。當時這家的一些後裔很可能頗有名望，作向百姓傳道的人或在祭壇前供職的人。君王必須為官長所犯的罪哀慟，祭司也必須為聖物上的罪孽哀慟。在普遍患難和自卑的時期，主的僕人理當在廊子和祭壇中間哭泣（約珥書 2:17）；他們不僅要在那裡哭泣，也要在自己家中各自哭泣。因為敬虔的外貌和能力若不在傳道人的家中顯明，又應當在誰的家中顯明呢？#