撒迦利亞書 1

本章在引言（第1節）之後記載：一、喚醒犯罪之民，呼召他們悔改自己的罪，歸向神（第2–6節）。二、賜下極大的鼓勵，使他們盼望憐憫。

1.藉著馬匹的異象（第7–11節）。#

2.藉著天使為耶路撒冷所作的禱告，以及對那禱告的答覆（第12–17節）。#

3.藉著四個匠人的異象；他們受命砍掉那使猶大和耶路撒冷分散的四角（第18–21節）。#

這裡記載，一、撒迦利亞事奉的根基；這根基立在神聖的權柄上：耶和華的話臨到他。他領受了神聖的差遣，作神向百姓發言的口，也同時領受了當說之話的指示。他從主所領受的，也傳給了他們。耶和華的話臨到他；這話帶著聖靈的明證和顯明而來，是一件真實之事，並非幻想。為確認此事，這裡記載：

1.耶和華的話最初臨到他的時間，或下文所述之話臨到他的時間：那是在大流士第二年。被擄以前，眾先知按猶大和以色列諸王的年號註明著作的日期；如今卻按他們所臣服的波斯諸王的年號註明日期。罪使他們的境況發生瞭如此令人憂傷的改變。所羅巴伯並未擺出那樣顯赫的身份，以致公共文書按他執政的年數註明日期；在這類事情上，眾先知也合宜地順從當時的慣例，毫不遲疑地按外邦君王的年號計算（但以理書 7:1；8:1）。撒迦利亞在大流士第二年的八月講了他的第一篇講道；哈該則在同年六月講了他的第一篇講道（哈該書 1:1）。百姓欣然順服耶和華借哈該之口所傳的話，神便又賜給他們一位先知；因為凡有的，並善用自己所有的，還要再賜給他。#

2.耶和華的話所臨到之先知的名字和家世；他是撒迦利亞，是比利家的兒子、易多的孫子，並且他就是那位先知，正如哈該被稱為先知一樣（哈該書 1:1）。因為，儘管從前有一位名叫易多的先知（歷代志下 12:15），我們卻沒有理由認為撒迦利亞是他的後裔，或應因他而得稱謂。博學的彭布爾先生斷然認為，這位比利家的兒子撒迦利亞，就是我們的救主所說在聖殿和祭壇之間被殺的那一位，或許此事發生在聖殿重建許多年以後（馬太福音 23:35）；他認為，我們的救主所指的並非通常所認為的耶何耶大的兒子撒迦利亞，因為耶何耶大為何會被稱為比利家呢？他還認為，基督敘述此事的方式使我們有理由這樣想；因為基督列舉猶太人所流的無辜之血時，從亞伯開始，直到最後一位聖先知為止。然而，在耶何耶大的兒子撒迦利亞以後，他們還殺害了許多先知和義人。誠然，任何歷史都沒有提到他們殺害這位撒迦利亞，但約瑟夫可能有意隱瞞了本民族的這樁羞恥。撒迦利亞在預言中論到基督被出賣、在朋友家中受傷以及牧人被擊打的話，或許也應驗在先知本人身上，因此他成了基督的預表。他受到逼迫者襲擊時，很可能逃到祭司院中避難（有些人認為他本人也是祭司），因而在廊子和祭壇之間被殺。#

二、撒迦利亞事奉初結的果子。他尚未進入異象和啟示，也未發表先知性的講論以前，先傳講了淺顯而切合實際的道；因為從這裡開始最好。他在宣告憐憫的應許以前，先發出悔改的呼召，因為主的道路必須如此預備。必須先傳律法，然後才傳福音。現在，

1.先知在這裡提醒他們，神曾與他們的列祖爭辯（第2節）：“耶和華曾向你們的列祖大發烈怒，並使他們落在他不悅的種種徵兆之下。你們親耳聽見過，你們的列祖也曾告訴你們；你們親眼看見了那烈怒所留下的悲慘遺蹟。神與你們之間的爭執由來已久，因此你們該考慮與他和好了。”注意，神臨到前人的審判，應當被我們視為警戒，叫我們不要重蹈他們的覆轍；也應當被視為悔改的呼召，使我們可以截斷咒詛的承襲，並使之轉為祝福。#

2.他奉神的名呼召他們歸向神，與神和好（第3節）。神借他向這背道的百姓所說的，正是他從前常借眾先知僕人所說的：“你們要以信心和悔改、盡責和順服歸向我，我就以恩惠和憐憫、和平與和好轉向你們。”讓叛逆者重新歸順，他們就必蒙政府保護，享有良善臣民的一切權利。讓他們改變自己的道路，神也會改變他待他們的方式（見瑪拉基書 3:7）。但這裡最值得注意的是，神三次被稱為萬軍之耶和華：“萬軍之耶和華如此說。說話的是他，因此你們有義務留意他所說的話。”萬軍之耶和華說，你們要轉向我；這表明命令的權威和約束力；萬軍之耶和華說，我就轉向你們；這表明應許的效力和價值；所以這並非徒然的重複。注意，思想神全能的大能和至高的主權，應當既促使又鼓勵罪人悔改歸向他。讓萬軍之耶和華作我們的朋友，是極其可羨慕的；讓他作我們的仇敵，則是極其可怕的。#

3.他警告他們不可像列祖一樣固執不肯悔改（第4節）：不要效法你們的列祖。他們不應因列祖犯罪的榜樣而在惡行中更加剛硬，倒應因列祖受罰的榜樣而受到震懾，遠離那些惡行。我們很容易在很大程度上受先例支配；而我們治理得好壞，取決於如何運用擺在面前的先例。同樣的榜樣，對一些人是從生命到生命的香氣，對另一些人卻是從死亡到死亡的香氣。有些人辯稱：“難道我們會比列祖更有智慧嗎？他們從不理會先知，那麼我們為什麼要理會呢？他們制定法律反對先知，我們為什麼要容忍他們呢？”但這裡教導他們應當這樣推論：“我們的列祖輕視先知，神因此向他們大發烈怒；所以我們更應當謹慎留意神借眾先知向我們所說的話。”“回顧過去，並且留意：”#

(1.)“神借眾先知僕人傳給你們列祖的是什麼信息：從前的先知曾向你們的列祖呼喊。他們大聲呼喊，毫不留情，既不顧惜自己，也不寬縱你們的列祖；他們像認真的人、像定意要人聽見的人那樣呼喊；他們不是憑自己說話，而是奉萬軍之耶和華的名說話。他們所說之話的要旨、每首歌反覆重申的主題、每篇講道的應用都是：你們現在要轉離邪惡的道路和邪惡的行為；這正是我們如今向你們所傳的。你們要聽勸，離棄自己的罪；下定決心，不再與罪有任何瓜葛。迅速改正是防止臨近毀滅的唯一途徑：現在就要毫不遲延地離罪歸向神。”#

(2.)“你們的列祖何等不重視這信息：他們卻不聽，也不留心。他們對這些呼召充耳不聞：耶和華說，他們不肯留心聽我。他們不肯因我傳給他們的話而回頭，也不肯受它管束；所以不要說你們要效法列祖，因為他們行錯了”（見耶利米書 44:17）。注意，除非我們親愛的列祖是神所愛的兒女，我們便不可效法他們；即便他們是，我們效法他們也不可超過他們向神盡責和順服的程度。#

(3.)“你們的列祖和向他們傳道的先知後來怎樣了呢？他們都死去、不在了”（第5節）。#

[1.]你們的列祖在哪裡呢？他們整整一代都被掃去，他們所在之處也不再認識他們。注意，當我們想到那些比我們先行經過世界又離開世界的祖先時，應當思想：他們在哪裡呢？他們從前就在這裡，在我們所居住的城鎮和鄉村，在同樣的街道上來來往往，住在同樣的房屋裡，在同樣的店鋪和交易所做買賣，在同樣的教堂中敬拜神。但他們在哪裡呢？他們仍在某處；他們死亡的時候，並不是他們的終結。他們在永恆裡，在靈界中，在那永不改變、而我們正在迅速奔赴的世界裡。他們在哪裡呢？其中活在罪中、死在罪中的，正在受痛苦；摩西和眾先知、基督和他的眾使徒都警告我們要謹慎，免得我們也到那受痛苦的地方去（路加福音 16:28、29）。其中在基督裡生活並離世的，正在樂園裡；我們若像他們一樣生活、一樣離世，不久就會與他們同在，並且永遠與他們同在。#

[2.]那些先知能永遠活著嗎？不能，他們也已經離世。寶貝放在瓦器裡，生命之水盛在瓦罐中；這些瓦罐常有裂縫，最終破碎而被帶回。基督是永遠活著的先知，但其他一切先知的職任都有終止之時。注意，傳道人都是必死的人，不會永遠活在這世界上。他們應當這樣看待自己，並據此傳道，如同很快就必須緘默、不知道哪一篇講道會成為最後一篇的人。百姓也應當這樣看待他們，並據此聽道，如同只有不多的時候還有光與他們同在的人，好叫他們趁著有光時行走、作工。我們這些必死的傳道人，正在與必死的百姓談論不朽靈魂的福祉和可畏的永恆，而他們和我們都正站在這永恆的邊緣；但願這項分量沉重的思想真正得到相稱的重視！我們應當思想那些已經離世、古時在我們以前的先知（耶利米書 28:8）。那些曾為人中榮耀的，都枯乾凋落了；惟有主的道永遠長存（彼得前書 1:24、25）。“如今的先知，就是我們，能永遠活著嗎？”有些人如此解讀；不能，哈該和撒迦利亞不會長久與你們同在，預言本身也將很快止息。在另一個世界裡，我們和我們的先知都將永遠活著；預備進入那個世界，應當成為我們在這世界上最重大的關切和事務。#

(4.)“神借眾先知向他們所說的話產生了什麼果效（第6節）。傳道的人死了，聽道的人也死了，神的話卻沒有死；那話生了效，一點一畫也沒有落空。”它如同從天而降的雨雪，絕不徒然返回（以賽亞書 55:11）。他請他們自己判斷；他們十分清楚：#

[1.]神所警告的審判已經施行在他們的列祖身上，使他們親身感受到他們先前所不肯相信、也不肯懼怕的事：“我吩咐我僕人眾先知所傳的律例，就是附有刑罰、並由我交付他們去傳達的誡命，豈沒有追上你們的列祖嗎？”雖然神的眾先知不能使罪責的覺悟牢牢抓住他們，所警告的災禍卻追上了他們；他們既不能逃脫，也不能離開災禍所及的範圍。神的話抓住他們，如同執達吏逮捕債務人，並因他的藐視而強制執行。注意，人的不信不能使神話語中的警告歸於無效；若不採取所規定的途徑阻止其執行，這些警告遲早必會實現。那些不肯被神的權柄抓住的人，必被神的忿怒抓住；因為他施行審判時必然得勝。#

[2.]他們自己不能不承認，神的話已經在臨到他們的審判中應驗；也不能不承認，神在其中是公義的，並未虧待他們：他們迴轉，說（他們改變了心意；但那時要防止國家毀滅已經太遲，他們才承認）：萬軍之耶和華定意照我們的道路和行為待我們，因這些行為與我們算賬，他果然也照樣待了我們；我們必須承認他的信實和公義，只能責備自己，不能把任何過錯歸給他。Sero sapiunt Phryges：弗呂家人到很晚才變得聰明。這種事後才有的智慧，既證明神的真實，也證明人的愚昧；人除眼前所能看見的以外，什麼也不肯多看。他們從來不肯及時聽勸說：“神必切實履行他的話，因為他是信實的；他必照我們所當得的待我們，因為他是公義的。”但如今判決已經執行，他們便把這兩點看得足夠清楚；如今奔跑的人也能讀明，並宣告現今的護理與從前被輕視的預言之間，以及現今的刑罰與從前執意不改的罪之間，顯出了何等精確的一致。如今他們不能不說：主是公義的（但以理書 9:11–13）。#

我們現在來到主的異象和啟示；因為神選擇以這種方式借撒迦利亞說話，為要喚醒百姓的注意，使他們對這話存謙卑敬畏的心，並謙卑地查考它，也使它更牢固地留在他們的心思和記憶中。以下大多數異象似乎都是為了安慰剛從被擄之地歸回的猶太人，並鼓勵他們繼續建造聖殿。這個異象如同其餘異象的引言，其主旨是向猶太人保證：神顧念他們，他護理的眼目也為使他們得益處而看顧他們；此時他們似乎遭到遺棄，處境可悲。這個異象的日期是十一月二十四日（第7節），即他講那篇道三個月以後（第1節）；他在那篇道中根據神的審判呼召他們悔改。他發現那篇講道產生了良好果效，他們已在盡責的道路上歸向神，於是先前賜給他們的保證便得到確認：神必在施憐憫的道路上轉向他們。現在請留意，

一、先知所看見的，以及對此的解釋。

1.他看見一片番石榴樹林，是一片幽暗蔭蔽的樹林，位於窪地，被鄰近的山嶺遮住，以致人在來到它跟前以前不會察覺。這代表當時猶太教會卑微、黑暗、孤單而憂鬱的處境。他們被周圍所有鄰國壓倒，埋沒在隱晦之中；他們所擁有的朋友都隱藏起來，看不出有任何途徑能使他們得到解救和援助。注意，教會並非始終可見，有時也會隱藏起來，如同曠野中的婦人（啟示錄 12:6）。#

2.他看見一人騎著紅馬，站在這片蔭蔽的番石榴樹林中間。這個人不是別人，正是為人的基督耶穌；他就是那位曾以耶和華軍隊元帥的身份，手持拔出的刀向約書亞顯現的（約書亞記 5:13、14），也是那位手持弓、頭戴冠冕向約翰顯現的（啟示錄 6:2）。教會雖然處境卑微，基督卻在其中。教會被山嶺隱藏嗎？他在番石榴樹林中隱藏得更深；然而他隱藏如同埋伏，隨時準備顯現，及時解救他的百姓，給他們一個幸福的驚喜。可比較以賽亞書 45:15：你實在是自隱的神；但與此同時，他仍是以色列的神和救主，是在他們中間的聖者。他騎著馬，如同戰士，又像急速趕路的人；他乘駕諸天來幫助自己的百姓（申命記 33:26）。他騎著紅馬，或是馬本來就是紅色，或是被戰爭的血染紅；這位得勝的君王顯現時，衣服也同樣是紅色的（以賽亞書 63:1、2）。紅色是火的顏色，表明他為耶路撒冷發熱心（第14節），也向她的仇敵大大發怒。在律法之下，基督騎紅馬顯現，表示那一時代的可畏，也表示他前面仍有爭戰，必須抵擋到流血的地步。但在福音之下，他騎白馬顯現（啟示錄 6:2；又見第19章第11節），表示他如今已經得勝，乘馬凱旋，懸掛的是白旗，而不是血旗。#

3.他看見一隊馬跟隨他，隨時準備接受並服從他的命令：他身後有一些紅馬、一些雜色馬和一些白馬；這是侍立在主耶穌身旁的天使，隨時預備受他差遣服事教會，有些執行審判，有些施行憐憫，有些則辦理禍福交織之事。注意，教會之王有眾天使聽候命令；他們不但尊榮他，也服事那些屬他之人的益處。#

4.他詢問這個異象的含義。除異象中所見的那些天使以外，還有一位天使與他說話，作他的教師；以西結也有這樣的天使（第40章第3節），但以理也是如此（第8章第16節）。撒迦利亞問他：“我主啊，這些是什麼？”（第9節）看來這位與他說話的天使就是基督本人，也就是那騎紅馬、其餘天使都跟隨侍候的人；撒迦利亞直接向他發問。我們若想認識天國的奧秘，就不可向天使求問，因為他們自己也是學習者；我們必須向基督本人求問，惟有他能拿起書卷、揭開封印（啟示錄 5:7）。先知的問題含有對自己無知的謙卑承認，以及渴望得到指教的懇切願望。啊，請讓我知道這些是什麼！他這樣求，不是為了滿足好奇心，而是要獲得適當的信息，好在神的百姓目前的困苦中安慰、鼓勵他們。#

5.他從那與他說話的天使（第9節），以及站在番石榴樹中間的人（第10節），領受了這個異象的解釋。注意，耶穌基督樂意教導那些謙卑渴望學習神之事的人。他立刻說：“我要指示你這些是什麼。”我們對於靈界已經擁有或可能擁有的一切知識，都歸功於基督。給他的說明是：“這些是耶和華所差遣的。”他們是他的使者、他的特使，被指派在遍地行走、奔跑、迅速飛行（正如他的眼目也被說成如此，歷代志下 16:9），觀察其中發生的事，並執行神的命令。神並不需要他們，卻樂意使用他們；而我們需要從他們服役的教義中所得的安慰。#

二、先知所聽見的，以及藉此賜給他的教訓。信道是從聽道來的；一般而言，異象中總有一些話說出來。

1.他聽見眾天使向基督所作的報告或陳述，說明世界目前的狀況（第11節）。他們曾出去各處，如同飛馳的驛卒（因萬王之王的命令而催促，見以斯帖記 3:15）；他們回來以後，便向站在番石榴樹中間的使者報告，因為眾天使自己也要向主耶穌交賬：“我們已經在遍地往來巡行；看哪，全地都安靜平穩。”我們受教要祈求神的旨意行在人間，如同行在天上的天使中；在這裡，我們看見自己何等需要這樣祈求，因為人間的情形遠非如此。因為，#

(1.)我們看到這裡天使的世界極其忙碌。那些在天上宮廷任職的，晝夜不停地讚美神，這是他們在那裡所辦的事務；那些在下界營中任職的，也從不閒懶，不浪費光陰；他們仍不斷在人子身上上去下來（約翰福音 1:51），就像在雅各的梯子上一樣（創世記 28:12）；他們仍不斷在遍地往來巡行。撒但承認自己在行惡時也是如此活躍、如此勤奮（約伯記 1:7）。令我們欣慰的是，善良的天使也同樣奮力行善；在這地上，既有像吼叫的獅子一樣不斷四處遊行、尋找可吞吃之人的仇敵，也有不斷四處奔走、尋求向我們施恩的守護者。聖天使雖然在這地上遇見許多令人不悅的事，但他們奉神差遣辦事時，仍毫不遲疑地在其中往來巡行。那些墮落天使所不喜歡的本位，他們返回時會越發喜愛。#

(2.)我們看到這裡人類的世界極其漠不關心：全地都安靜平穩，整個教會卻不得安寧，被暴風搖撼，無人安慰。與教會無分的人安然無憂；與教會為敵的人凡事順利。迦勒底人和波斯人安逸居住，可憐的猶太人卻不斷受到驚擾；正如王與哈曼坐下飲酒，書珊城卻陷入慌亂。世人歡喜快樂，卻無人為神兒女的苦難憂傷。注意，想到世界陷入何等沉睡，沉睡的靈怎樣控制了大多數人，實在令人悲哀；他們處於神的忿怒和撒但的權勢之下，卻仍安然無憂、漠不關心！他們安靜平穩（路加福音 17:26等）。#

2.他聽見基督為受苦的教會向父代求（第12節）。眾天使報告了這下界的局勢，但我們沒有讀到他們為糾正自己所申訴的那些苦情而祈禱。沒有；那位在番石榴樹中間的使者才是偉大的代求者。他一聽見眾天使的報告，便立刻轉向天上，說：“主啊，你還不憐憫你的教會嗎？”#

(1.)他代求的是憐憫；正如“主啊，求你使我們得見你的憐憫”（詩篇 85:7）。注意，神的憐憫是教會一切安慰的總和；他的一切憐憫都必須藉著基督的中保工作來盼望。#

(2.)他所申訴的是這憐憫的延遲：“你到幾時才施憐憫呢？”他知道，藉著他，憐憫必建立到永遠（詩篇 89:2），但他覺得這建造被推遲得太久。#

(3.)被薦於神憐憫之下、求神同情的對象，是聖城耶路撒冷和猶大其他如今荒廢的城邑；因為神向他們發怒已經七十年了。他提到七十年，是因為神的議定為被擄持續的時間所確定的就是七十年；烈怒持續了這麼久。雖然他們的神耶和華如今稍微向他們施恩，使他們略得復興（以斯拉記 9:8），那七十年被擄留下的傷痕卻仍然如此深、如此疼痛，以致他們仍反覆彈奏這根憂鬱的弦：那七十年間神的烈怒。萊特富特博士認為，被擄的七十年是從約雅敬第四年算起，到居魯士元年結束；這裡的七十年卻應當從西底家第十一年算起，那時耶路撒冷和聖殿被焚燬，約在第一次被擄以後十九年；這七十年結束於大流士·希斯塔斯皮斯第二年，約在居魯士頒佈詔令以後十七年，正如第7章第5節所提到的七十年是在此後約十九年；被擄怎樣逐漸臨到，也怎樣逐漸消退。“主啊，我們仍揹負著七十年忿怒的重擔；難道你要永遠向我們發怒嗎？”#

3.他聽見神對基督為教會的這番代求賜下恩慈的答覆；因為這代求大有功效，始終蒙悅納，父也總是聽他（第13節）：耶和華用美善的話、安慰的話回答那天使，就是立約的使者；這些話是憐憫和拯救的應許，也應許要成全他為恩待他們而已經開始的工作。這些話安慰了基督，因為教會的苦情使他憂傷；也安慰了一切與錫安同哀的人。神常用美善的話回答禱告，即使他沒有立刻以偉大的作為顯現；那些美善的話正是對禱告的真實答覆。人的好話不能使身體得飽足（雅各書 2:16），神的美言卻能餵養信心；因為在他，說與做不是兩回事，儘管在我們卻是如此。#

4.他聽見那賜給天使的回答又向自己重述了一遍，並領受使命，要將它傳給他百姓的兒女，使他們得安慰。神賜給耶穌基督的啟示，耶穌基督指示他的僕人約翰，又藉著他指示眾教會（啟示錄 1:1、4）。因此，我們從耶穌基督領受福音中一切美善的話和安慰的話，正如他回應自己寶血的祈求而從父領受這些話一樣；他的傳道人則奉派向全世界傳講這些話。如今神既要向耶路撒冷說安慰的話，撒迦利亞就是那在曠野呼喊者的聲音：“你們當預備主的道路。”那聲音說：“你要呼喊。”那麼，就呼喊吧。如今先知必須大聲呼喊，向神的百姓指明他們所得的安慰，正如他們從前大聲呼喊，指明百姓的過犯一樣（以賽亞書 40:2、3、6）。他若問：“我當呼喊什麼呢？”這裡就給了他指示。#

(1.)他必須宣告神為耶路撒冷的仇敵所積存的忿怒。他為錫安大發嫉恨（第14節）。他認為，人加給他教會的傷害和凌辱，是對他的嚴重冒犯，正如從前在他教會中所發現的罪孽冒犯了他一樣。全地安靜平穩（第11節）；他們對於自己加給耶路撒冷的一切禍害毫無悔意，也沒有顯出絲毫懊悔，就像約瑟的哥哥們賣了他以後，坐下來吃飯一樣；神對此極為不悅（第15節）：“我甚惱怒那些安逸的列國，因為他們毫不關心受苦的教會。”他更要惱怒那些在錫安安逸的人（阿摩司書 6:1），就是錫安自己的兒女；他們在她的憂傷中不同情她。但事情還不止於此；他們不僅不關心她，反而與她為敵：“我不過稍微惱怒我的百姓，本意是要適度管教他們；然而，那些被用作管教工具的人卻完全拋棄憐憫，以極大的暴怒和惡意加重苦難，使苦難有增無減；他們逼迫神所擊打的人（詩篇 69:26），又凌辱神所苦待的人。”（見以賽亞書 47:6；10:5；以西結書 25:12、15）。應當注意，神不喜悅那些加重受苦之人苦難的人，即使那些人受苦是罪有應得；因為在這種情形下，真正的人道正是純正的敬虔。#

(2.)他必須宣告神為耶路撒冷和猶大諸城所積存的憐憫（第16節）。他必須呼喊：“耶和華如此說：我已經帶著憐憫回到耶路撒冷。我原在忿怒中離去，如今卻在慈愛中回來。”還要繼續照著同一主旨呼喊（第17節）。如今，為要使人得安慰，必須命上加命，正如從前為要使人知罪，也曾命上加命一樣。耶和華，就是萬軍之耶和華，向他們保證：#

[1.]那座如今才開始建造的聖殿必建造完成。他們現在所從事的這項善工，雖遭遇許多令人灰心之事，卻必得以完成；他們將像從前一樣，得到神同在的憑據，並有機會與他相交、敬拜他。應當注意，任何地方若聽見神要在那裡建造他的殿，這實在是好消息。#

[2.]耶路撒冷必再建成一座聯絡整齊的城；這從前曾是它的榮耀（詩篇 122:3）。準繩必拉在耶路撒冷之上，使它照著極其精確整齊的規劃重建。#

[3.]這國雖現今人數減少、陷於貧困，卻必再次人口眾多、富足興盛。不僅耶路撒冷如此，其他那些已經衰敗、侷促一隅的城邑，也必向外擴展，或遍佈各處；它們的郊區必延伸到遠方，也必從其中遷出居民，建立新的聚居地；這一切都因興盛而來。他們的人數必如此眾多，財富必如此豐盛，以致沒有地方容納他們；他們必抱怨地方太窄（以賽亞書 49:20）。他們從前因災禍而分散、散佈各處，如今也要因興盛而向外擴展。“要使你的泉源流在外面”（箴言 5:16）。神稱這些將如此增長的城為他的城；它們蒙他賜福，生養眾多，遍滿全地。#

[4.]他們目前一切的憂傷，不但將得到補償，而且要因神所賜的安慰而永遠止息：“耶和華必再安慰錫安。”雖然她的哀痛和苦情可能持續很久，神終究為錫安和一切為她哀慟的人存留著安慰。#

[5.]這一切都將是神預先臨到他們、又將他們分別出來之恩寵的果子：“他必再揀選耶路撒冷”，重新確認他的揀選，更新他的約，並顯明他已經揀選耶路撒冷。正如他最初領他們出埃及時，將他們建立成一個民族，如今他領他們出巴比倫時，也必重建他們；這並非因他們有任何配得之處，而是為成就他自己的揀選（申命記 7:7、8）。耶路撒冷是他所揀選的城，他必不丟棄它。#

教會所得的安慰和所誇的勝利在於：當仇敵如洪水湧來，帶著強大的勢力和狂怒時，耶和華的靈就必豎起旗幟抵擋他（以賽亞書 59:19）。如今，在這個異象中（這是這位先知所得的第二個異象），我們看見了對此事的說明：神的靈挺身而出，奮起抵擋教會之敵那令人畏懼的權勢。

I.我們在這裡看見教會的仇敵膽大妄為，揚言要置教會於死地，除滅以色列的名；神的百姓不久前正曾受這等人的欺凌：“我觀看，見有四角”（第18節）；第19節解釋了這些角。它們就是使猶大、以色列和耶路撒冷分散的角，也就是使鄉間和城中的猶太人分散的角，因為他們是神的以色列民。它們將他們拋來拋去（有人這樣解讀），如狂怒的公牛用角挑起它所惱怒的對象。它們使他們分散，以致無人能抬起頭來（第21節）。因懼怕它們，無人敢露面，更不用說與它們對抗或奮起抵擋它們了。它們是角，表示它們的尊貴和統治權；是高舉的角，也表示它們的力量、權勢和暴力。它們是四個角，因為猶太人四面都被它們圍困；他們避開一個向他們抵來的角，卻又撞上另一個。猶大人、耶路撒冷的居民，以及許多歸附他們的以色列人，著手建造聖殿；但那工程四面的仇敵都用角牴觸他們，迫使他們離開這工程。反對建造聖殿的利宏、伸帥和其他撒瑪利亞人，就是這些角（以斯拉記 4:8）。反對建造城牆的參巴拉、多比雅、亞捫人和阿拉伯人，也是這些角（尼希米記 4:7）。應當注意，教會的仇敵有角，並用這些角攔阻一切善工。新約教會的大仇敵有七頭十角（啟示錄 17:3），所以凡努力要為教會效力的人，都必須預料自己會受到牴觸。#

II.我們在這裡看見教會的朋友積極行動，並且得勝。先知自己舉目看見那四個角；他見它們如此可怕，便開始對每一個善人的安全和每一項善工的成功感到絕望。但那時耶和華指給他看四個匠人，或鐵匠；他們得了能力，可以砍掉這些角（第20、21節）。我們用肉眼看見教會仇敵的權勢；無論朝哪個方向看，世界都讓我們看見這一點。然而，我們憑信心之眼看見教會雖遭這一切，仍安然無恙；這是耶和華指給我們看的，正如他開啟先知僕人的眼睛，使他看見護衛他主人的天使在四圍一樣（列王紀下 6:17）。請注意，那些要驚嚇或打斷列國之角、將它們趕出去的人，是：#

1.匠人或鐵匠（因為有人認為那些角是鐵角）；他們有完成此事的技巧和能力，這本是他們分內的工作；他們熟悉自己的工作，手邊也有完成工作的工具。應當注意，神呼召那些他發現適合、或使之適合的人，為他教會的益處效力。若有角（表示野獸的力量和狂怒）攻擊教會，也有匠人（表示人的智慧和謀略）幫助教會；他們藉此找到制服最強壯野獸的方法，因為各類走獸都能被人制伏，並且已經被人制伏了（雅各書 3:7）。#

2.他們是四個匠人；有多少個角，就有多少雙手將它們鋸掉。應當注意，無論教會從哪個方向受到災禍的威脅，無論它的權益遭遇何種反對，神都能找到方法和途徑，遏制強暴、約束忿怒，並使之轉而成為對他的讚美。有人認為，這四個匠人是所羅巴伯和約書亞、以斯拉和尼希米；他們不顧一切反對，推進神的工作。那些長角的野獸闖入神的葡萄園，要踐踏它；然而，神所興起的良善官長和良善傳道人，雖然無權砍掉惡人的角（正如大衛所做的，詩篇 75:5、10），卻驚嚇他們，將他們趕了出去。應當注意，當神有工作要做時，他必興起一些人完成這工作，也興起另一些人保衛這工作，並保護那些受派完成工作的人。#