撒迦利亞書 3

前一章的異象保證猶太民族的民事利益必重新建立；有關這事的應許最終歸於基督。本章的異象則關乎他們教會的狀況和教會的利益，保證他們必重新恢復良好的局面；有關這事的應許也著眼於基督，他不僅是我們的君王，也是我們所承認之信仰的大祭司，約書亞正是他的預表。這裡有：一、一個關乎約書亞的異象；他代表當時的教會，顯明他自己以及由他所代表的百姓所處的不利境況，並顯明二者的苦情如何得到補救。

1.撒但控告他，但基督使他獲釋（第1、2節）。#

2.他身穿汙穢的衣服，但這些衣服得以更換（第3–5節）。#

3.他得到保證，只要自己行事正直，就必在職任上得以堅立（第6、7節）。二、一篇關乎基督的講論；基督在這裡稱為“苗裔”，他必為自己的使命具備一切完全的美德，必勝利地完成這使命；藉著他，我們必得赦免與平安（第8–10節）。#

從前有一位約書亞，是以色列人初次定居迦南時的一位主要執行者；這裡又有一位同名的人，在他們被擄以後第二次定居那裡時十分活躍。“耶穌”也是同一個名字，意思是“救主”；這兩位都是那位將要來者的表樣，而他是我們的元帥和大祭司。與撒迦利亞說話的使者把大祭司約書亞指給他看。先知很可能常常看見約書亞，與他說過話，二人之間也十分親密；但在平常看他的時候，他只看見約書亞在人前顯出的樣子；若要知道約書亞在主面前的情形，就必須借異象指給他看；如今正是這樣指給他看的。人真實的光景乃是他們在神面前的光景，並不是他們在世人眼中顯出的樣子。他站在耶和華的使者面前，就是站在基督；眾使者之主；面前；連亞倫等次的大祭司也都要向他交賬。他站在耶和華的使者面前履行職任，在眾使者的察看之下事奉神。他站在那裡代表以色列求問神諭，因為他作為大祭司，是以色列的代理人。當我們站在神面前時，罪責和敗壞是使我們喪膽的兩大緣由。我們因自己所犯之罪的罪責，落在神公義的刑罰之下；又因住在我們裡面之罪的權勢，成為神聖潔所憎惡的。神所有的以色列民都因這兩件事而身處危險。約書亞在這裡也是如此，因為律法所立為祭司的，原是有軟弱的人（希伯來書 7:28）。而在這兩件事上，我們都從耶穌基督得著救助；神使他成為我們的義，也成為我們的聖潔。

一、約書亞被當作罪犯控告，卻得以稱義。

1.他遭到猛烈的反對。撒但站在他的右邊與他作對，要作他的撒但，作法律上的敵對者。它站在他的右邊，猶如檢察官或證人站在囚犯右邊。要注意，魔鬼是控告弟兄的，晝夜在神面前控告他們（啟示錄 12:10）。有人認為，大祭司是因許多較低等次的祭司娶外邦女子的罪而受控告；他們從被擄之地歸回以後，在這事上大大有罪（以斯拉記 9:1、2；尼希米記 13:28）。當神將要重新建立祭司職分時，撒但便提出祭司中所發現的罪，聲稱這些罪使他們不配得那為他們預備的尊榮。正是我們自己的愚昧給了撒但可乘之機，為它提供毀謗和控告的材料；若有什麼不妥之處，特別是在祭司身上，撒但必定加以誇大，並作最惡劣的解釋。它站在那裡與約書亞作對，就是反對他為公眾利益所作的事奉。它站在他的右邊，就是行動之手的一邊，要使他灰心，並在他的道路上製造困難。要注意，當我們站在神面前事奉他，或為神挺身而出、服事他的利益時，就必須預料會遭遇撒但憑詭詐和惡意所能施加的一切抵擋。既然如此，我們就當抵擋那抵擋我們的，它必從我們面前逃跑。#

2.有人為他作出得勝的辯護（第2節）：主（就是主基督）對撒但說：“耶和華責備你。”要注意，聖徒的福分在於審判者正是他們的朋友；他們被控告到其面前的那一位，也正是他們的庇護者、保護者和為他們辯護的，他必定使他們獲釋。#

（1）撒但在這裡受到一位有權柄者的制止；這位已經勝過它，也曾多次使它啞口無言。那控告弟兄、控告傳道人和傳道職分的被趕出去；它的訴狀被撤銷，它對他們的暗示，正如它向他們所作的暗示一樣，都顯出是惡毒、無聊而擾人的。“撒但哪，耶和華責備你！”主說（就是我們的救贖主說）：“耶和華責備你”，意思就是創造主耶和華責備你。神的大能投入其中，使基督的恩典發生功效。“願耶和華遏制你惡毒的狂怒，駁回你惡毒的控訴，並因你敵視他的僕人而向你施行報應。”要注意，屬基督的人有基督隨時準備為他們奮力出面；撒但越是猛烈地反對他們，基督越為他們出面。他不與撒但談判，卻立刻用這嚴厲的斥責堵住它的口：“撒但哪，耶和華責備你！”這是對付那狂暴仇敵的最佳方法：“撒但，退到我後邊去吧！”#

（2）這裡又與撒但理論。它抵擋祭司，但要讓它知道，它的抵擋：#

[1]必歸徒然；企圖作任何攻擊耶路撒冷的事都毫無用處，因為耶和華已經揀選它，並必堅持自己的揀選。無論對神的百姓提出什麼異議，神都已經看見了；他揀選他們時早已預見這一切，卻仍然揀選了他們，所以這些事如今不能誘使他棄絕他們；他揀選他們時已經知道他們最壞的光景，而他的揀選必然成就。#

[2]是不合理的；因為這不是從火中抽出來的一根柴嗎？約書亞是這樣，祭司職分和他所代表的百姓也是這樣。基督為他們所說的，並非什麼使他們值得稱讚的事，而是使他們值得憐憫的事。要注意，基督樂意儘量從好處看待自己的百姓，並留意一切可為他們的軟弱辯解之處；他絕不會嚴厲察看他們所行的不妥。他們不久以前還在火中；他們發黑、被煙燻過，並帶著火燒的氣味，這不足為奇；但他們因此應當得到體諒，而不應受到控告。那些前幾天還在巴比倫作俘虜的人，如今顯得十分卑微可鄙，是再自然不過的。他們最近才從大患難中被領出來；撒但竟如此殘忍，還想讓他們再次被投入患難嗎？他們奇妙地從火中蒙了拯救，為要使神在他們身上得榮耀；那麼，神還會丟棄他們、離棄他們嗎？不會；他不會吹滅將殘的燈芯，也不會熄滅冒煙的火把；因為他將它從火中奪出來，正是有意使用它。要注意，從迫在眉睫的危險中死裡逃生，是更加卓越之恩寵的美好預兆和有力理由。悔改歸正的靈魂，是藉著白白恩典的神蹟從火中抽出來的一根柴，因此絕不會被撇下成為撒但的獵物。#

二、約書亞顯為汙穢的人，卻得以潔淨；因為他代表神的以色列民，他們全都如同不潔淨之物，直到他們奉主耶穌的名，並借我們神的靈得以洗淨、成聖。現在要注意：

1.約書亞顯出的汙穢（第3節）：他所穿的不僅是粗劣的衣服，更是汙穢的衣服，極不符合他職任的尊嚴和工作之神聖。按照摩西的律法，大祭司的衣服應當為榮耀、為華美（出埃及記 28:2）。然而約書亞的衣服卻使他蒙羞受辱；即便如此，他仍穿著這些衣服站在耶和華的使者面前；他沒有潔淨的細麻布衣服可穿著事奉，履行自己職分的責任。這不但暗示祭司職分貧寒、遭人輕視、飽受蔑視，也暗示有許多罪孽依附於聖事。從被擄之地歸回的猶太人全神貫注於自己的患難，以致認為無須為自己的罪哀嘆，也沒有察覺這些罪才是神的工作在他們中間進展的重大障礙；他們因為已經擺脫偶像崇拜，就認為自己沒有任何罪孽可受指控。然而神向他們顯明，他們中間仍有許多不妥之處，阻礙神的恩惠臨到他們。他們有屬靈的仇敵與他們爭戰，比任何鄰近國家都更危險。迦勒底譯本說，約書亞的兒子們娶了祭司不可娶的女子；我們也發現實情確是如此（以斯拉記 10:18）。毫無疑問，祭司職分中還有其他不妥之處（瑪拉基書 2:1）。然而約書亞仍蒙准許站在耶和華的使者面前。他的兒女雖然行事不合宜，祭司職分的約卻沒有廢除。要注意，基督寬容那些向他存心正直的百姓，雖有諸般軟弱，仍接納他們與自己相交。#

2.為潔淨他所作的安排。基督吩咐侍候他的眾使者；他們隨時準備遵行他的旨意，要使約書亞進入更好的境況。約書亞穿著汙穢的衣服來到主面前，成為他憐憫的對象；基督施恩以慈悲看待他，並沒有像他完全有理由做的那樣，憤然看待他。基督厭惡約書亞衣服的汙穢，卻沒有把他趕走，而是把汙穢的衣服除去。神也這樣借恩典對待他所揀選、要作自己祭司的人；他使他們與罪分開，從而防止他們的罪使他們與神分開；他使罪人與自己和好，卻不與罪和好。這裡為約書亞做了兩件事，代表神的恩典在信徒裡面併為信徒成就的雙重工作：#

（1）他汙穢的衣服被脫去（第4節）。基督所說的話向我們解釋了這事的意義；他以有權柄者的身份說：“看哪，我已使你的罪孽離開你。”罪的罪責借赦罪的憐憫被除去；罪的惡臭和汙點借向良心宣告平安被除去；罪的權勢則借更新的恩典被打破。神赦免我們的罪時，就使我們的罪孽離開我們，免得它出現指控我們、定我們的罪；它離開我們，如同東離西那麼遠。神使人的本性成聖時，就使我們能夠脫去舊人，把敗壞情感和私慾的汙穢破布從身上丟棄，將它們視為自己再也不願與之有任何關係之物，決不再把它們束在身上，也不再穿著它們出現。基督就是這樣用自己的血洗淨他所立為祭司、歸於我們神之人的罪（啟示錄 1:5、6）。我們若不從罪的汙穢中得潔淨，就必因汙穢而從那祭司職分中被除名（以斯拉記 2:62）。#

（2）他重新穿上衣服；他不但除去了汙穢所帶來的羞恥，也遮蓋了赤身所帶來的羞恥：“我要給你穿上華美的衣服。”約書亞自己沒有潔淨的細麻布衣服，但基督必為他預備；因為基督決不會容許自己所設立的祭司職分失落，或在人前受輕視，或在神面前不蒙悅納。這裡的華美衣服，是在盛大節日所穿的華貴衣服。約書亞必顯得可愛，正如他從前顯得可憎一樣。那些在聖事上服事的人，不但應當停止作惡，也應當學習行善；神必使他們有智慧、謙卑、殷勤、忠信，並在一切善事上成為榜樣；這樣，約書亞就穿上華美的衣服。同樣，基督所立為屬靈祭司的人，都穿上他那無玷汙的義袍，身披此袍顯現在神面前，又具有他聖靈的諸般恩典，這些都是他們的妝飾。聖徒的義，包括所歸算的和栽植在裡面的，就是潔淨潔白的細麻衣，是新婦；羔羊之妻；所穿戴的（啟示錄 19:8）。#

三、約書亞面臨被革職的危險；然而他非但沒有被革職，反而復任其職，並在職任上得以堅立。他不但罪得赦免，領受了足夠自己使用的恩典，而且作為 rectus in curia；在法庭上獲判無罪的人；恢復了從前的尊榮和職權。

1.祭司職分的冠冕戴在他頭上（第5節）。這是先知特別提出要求後成就的事：我說：“要將潔淨的冠冕戴在他頭上，作為他職任的標誌。他如今既顯得潔淨，也要顯得尊貴；要讓他穿戴大祭司全套的衣服。”要注意，當神定意恢復或復興宗教時，他就感動自己的先知和百姓為此禱告，並回應他們的禱告而成就此事。撒迦利亞祈求神吩咐眾使者把冠冕戴在約書亞頭上；他們立刻照辦，又給他穿上祭司的衣服；因為沒有人可自行取得這尊榮，惟有蒙神呼召的人才可得著。耶和華的使者在旁邊站立，監督受造的使者所從事的工作。他站在旁邊，表明自己對此十分喜悅，並決意維持自己為此事所下的命令，繼續與那祭司職分同在。#

2.祭司職分的約與他重新訂立；這約稱為神平安的約（民數記 25:12）。彭布爾先生稱它為他職任的委任狀；這委任狀在證人面前向他宣告並交付給他（第6、7節）。耶和華的使者既已留意使他勝任其職（神呼召人擔任任何職分時，要麼發現他適任，要麼使他適任），便授予他這個職分。他雖然不是用起誓的方式成為祭司（這尊榮留給那照麥基洗德等次為祭司的一位，希伯來書 7:21），但他既是那一位的預表，就借一項莊嚴的宣告就任，其中說明他據以保有職任的條件。耶和華的使者鄭重告誡約書亞：只要他切實履行職分上的責任，就必享受這職分的尊嚴和賞賜。現在來看：#

（1）他就任的條件是什麼。他要知道，自己能否留任取決於行為是否良好；他必須遵行神的道，就是必須度良善的生活，在一切行為上聖潔；他必須走在百姓前面，行在神誡命的道路上，並謹慎行事。他也必須謹守神的命令，認真履行祭司職分的一切事奉，並且務必使較低等次的祭司端正有序地履行其職任的責任。他必須謹慎自己和全群（使徒行傳 20:28）。要注意，好傳道人必須是好基督徒；然而這還不夠：他們受託承擔一項職責，既被託付這職責，就必須竭盡所能謹守，好使他們能喜樂地為此交賬（提摩太前書 6:14）。#

（2）在他適當履行職任時，我們可以期待並確信哪些特權。他的委任狀寫道：Quamdiu se bene gesserit：任職期間行為良好。他只須切實儘自己的本分，神就必承認他。#

[1]“你必治理我的家；你必主持聖殿的事務，較低等次的祭司也必受你的指導。”要注意，教會以及教會治理者的權柄不是立法權，而只是審判權。大祭司不可為神的家制定任何新律法，也不可規定神所定之外的任何其他敬拜禮儀；但他必須治理神的家，就是務必使神的律法和條例得到嚴格遵守，保護並鼓勵遵守的人，查究並懲罰違反的人。#

[2]“你也必看守我的院宇；你必監督聖殿所有院宇中所做的事，使這些院宇保持純潔、秩序良好，以便人在其中敬拜。”要注意，傳道人是神的管家；他們要看守他的院宇，尊崇那位最高的主，並在他的佃戶中間維護公平與良好秩序。#

[3]“我要使你在那些侍立者中間往來，就是在這些監督並協助你就任的使者中間往來。”約書亞為神作工時，他們必站在旁邊，作他的護衛；或者說，他必像神的使者一樣，大受尊敬（加拉太書 4:14）。傳道人稱為使者（啟示錄 1:20）。遵行神道路的人可以說是在眾使者中間行走，因為他們像天上的使者一樣遵行神的旨意，並與他們同作僕人（啟示錄 19:10）。有人認為這是永生的應許，是在將來的境況中對他忠信的賞賜。天國不只是宮殿、安歇之所，也是樂園、花園和散步之處；那裡有在眾使者中間的道路，使人與那聖潔榮耀的群體相交（見以西結書 28:14）。#

正如給大衛的應許常常不知不覺轉為對彌賽亞的應許；大衛的國正是彌賽亞之國的預表；這裡給約書亞的應許也立刻上升到那樣的高度，向前展望到基督；約書亞的祭司職分這時正是基督祭司職分的影兒。這不但一般地表現在約書亞維持了亞倫祭司職分的傳承，更特別表現在他復興了天地之間那蒙福的交往方式；以色列的罪孽和被擄曾使這種交往受到嚴重阻斷。基督像約書亞一樣，是為罪人和受苦之人設立的大祭司，為那些曾在罪責和忿怒之下的人作中保。約書亞理當明白基督的祭司職分，因為他自己的祭司職分所具有的一切效力，以及它對教會的價值和用處，都依靠基督的祭司職分，並從中而來。請看：

一、這關乎基督的應許是向誰說的（第8節）：“約書亞啊，現在你要聽！你已經歡喜地聽見關乎你自己的事；然而看哪，一位比約書亞更大的近在眼前。現在你和其餘祭司，就是坐在你面前、在你腳前作學生的同伴，都要聽關乎他的事；但你應當把他們看作同伴，因為你們全是弟兄。大祭司和所有較低等次的祭司都要注意此事，因為他們是作預兆的人。”他們被設立為兆頭，作基督祭司職分的預表和表樣。神如今為約書亞和他的同伴所行的，是所應許之彌賽亞來臨的吉兆；凡明白時勢的人都會這樣解釋，並帶著愉悅的驚奇看待這事。或者，他們因與眾不同而成為受人驚奇的人；人們把他們當作古怪的一類人而嘲笑，因為他們不與別人一同奔向那放蕩無度的生活（彼得前書 4:4）；又或者，是因他們所受的奇異患難，以及出人意外地從中蒙拯救，正如“我在許多人眼中如同怪物”（詩篇 71:7）。他們是令人驚奇的人；他們連自己也覺得驚奇，想到自己的境況竟有如此蒙福的改變，就十分驚異。神的百姓和傳道人因許多緣故都是令人驚奇的人。這裡的大祭司和他的同伴（正如先知和他的兒女，以賽亞書 8:18）都是作為兆頭和奇事的。然而彌賽亞來臨時，人對他們的驚奇就必止息，如同眾星在陽光之下黯然失色；因為他的名稱為“奇妙”。

二、這應許本身。它由幾個部分組成，全都旨在安慰和鼓勵約書亞及其朋友，使他們從事當時正在進行的建造聖殿的大善工。他們若仰望基督，並憑信心倚靠關乎他和他國度的應許，就能克服在這事和其他事奉中遇到的困難。

1.彌賽亞必來：“看哪，我必使我的僕人苗裔長出來。”他長久以來一直隱藏，但日期滿足的時候如今近了；到那時，他必被帶到世上，出現在他的以色列百姓中間。神親自負責使他長出來，因此毫無疑問，神必承認他、扶持他。他是神的僕人，受差遣做神的工作，順服神的旨意，並完全獻身於神的尊榮和榮耀。他是苗裔；他也曾如此稱呼：“耶和華的苗裔”（以賽亞書 4:2），“從耶西的根生出的枝子”（以賽亞書 11:1），“公義的苗裔”（耶利米書 23:5），以及“公義的苗裔”（耶利米書 23:15）。他的開端微小，如同嫩枝，但後來必長成大樹，遍滿全地（以賽亞書 53:2）。他是我們一切果子都必須從中收取的枝子。#

2.許多眼目必注視他。他就是立在約書亞面前的石頭，暗指聖殿的根基石或房角的首石；這塊石頭很可能在約書亞面前以極其莊嚴的儀式奠立。基督不只是枝子，即樹木的開端，也是根基，即建築的開端；當他顯現時，必有七眼注視他。他父的眼目注視他，照顧、保護他，尤其在他受苦時如此；當他像地下的根基石一樣埋在墳墓中時，天上的眼目仍然注視他；他雖被埋葬而離開人的視線，卻沒有離開神的視線。所有先知和舊約聖徒的眼目都注視這一塊石頭；亞伯拉罕歡喜看見基督的日子，既看見了就快樂。所有信徒的眼目都注視他；他們仰望他便得拯救，如同被蛇咬傷的以色列人注視銅蛇。有人認為，這一塊石頭本身有七眼，正如以西結異象中的輪子有眼睛一樣；他們認為這表示耶穌基督為教會的益處所具備的完全智慧和知識。他的眼目遍察全地。#

3.神必親自使他華美，將尊榮加在他身上：“萬軍之耶和華說，我要親自雕刻這石頭。”這塊石頭粗糙難看，被匠人棄絕；然而神親自負責把它磨光修平，甚至加以雕刻，使它成為房角的首石，成為整座建築中最美麗的石頭。基督是神的工作；在我們得贖的設計中，神豐盛的智慧顯明出來；當雕刻完成時，這智慧必充分顯現。這石頭雖被立為根基，卻是一塊寶石；它上面的雕刻似乎暗指大祭司胸牌上的寶石，上面刻著各支派的名字，如同刻圖書之法（出埃及記 28:21、22）。那胸牌上有十二塊石頭擺在亞倫面前，就我們所知，它們都已失落；但在約書亞面前必放置一塊抵得上所有那些石頭的石頭，那就是基督自己。這寶石必閃耀得彷彿有七眼；從審判胸牌所發的神諭中，必顯出完全的智慧和慎思。神必雕刻這石頭；他要把自己所有的選民託付給基督，基督必顯為他們的代表和代理人，正如大祭司帶著胸牌寶石上所刻全以色列的名字進入耶和華面前一樣。當神把一群餘民賜給基督，要他們借恩典被帶進榮耀時，他就雕刻了這塊寶石。#

4.藉著他，罪的罪責和權勢都必被除去：“我要在一日之間除掉那地的罪孽。”大祭司佩戴刻有以色列名字的寶石作為妝飾時，據說他擔當聖物的罪孽（出埃及記 28:38）；然而律法並未使任何事達到完全（希伯來書 10:1）。他擔當那地的罪孽，是基督的預表，卻不能將其除去；成就這事的任務留給了基督，即神那除去世人罪孽的蒙福羔羊；他在一日之間成就了此事，就是在他受苦並受死的那一日。那一日所獻的祭成就了歷代以來的祭物所不能成就的事；不，甚至從摩西直到基督，每年一度的一切贖罪日也不能成就。這與天使的預言相合：“他必止住罪過，除淨罪惡”（但以理書 9:24）。有人認為，神在他身上所刻的雕痕，表示他蒙福的身體所受的傷口和鞭痕；他為我們的過犯、我們的罪孽承受這些，我們也因這些得醫治。#

5.這一切的果效，必是所有信徒都能甘甜地享用所得的福分，並彼此有甘甜的相交（第10節）：“當那日，你們各人要邀請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。”這兩種樹結出最可口的果子，樹葉也為涼棚提供令人舒暢的蔭蔽。當罪孽被除去時：#

（1）我們從稱義中收取寶貴的益處和特權，比葡萄樹或無花果樹的出產更寶貴（羅馬書 5:1）。#

（2）我們在甘甜的安寧中安歇，不再因懼怕禍患而不安。罪孽既被除去，又沒有什麼能傷害我們，還有什麼能使我們驚恐呢？我們歡歡喜喜地坐在基督的蔭下，藉此躲避律法咒詛的灼熱。我們像所羅門平安統治時期的以色列人一樣生活（列王紀上 4:24、25），因為他是和平之君。#

（3）我們應當邀請別人來與我們一同享受這些特權；各人都應邀請自己的鄰舍前來，與他一同坐在葡萄樹和無花果樹下，彼此交談，並分享環繞他的果實。福音的恩典凡有力地臨到，就使人友愛鄰舍；那些親自享有認識基督的安慰，並藉著他與神相交的人，必熱切邀請別人也來得著這福分。讓我們到耶和華的殿去。#