撒迦利亞書 13

本章記載：一、一些與福音時代有關的進一步應許。這裡有赦罪的應許（第1節），風俗改革的應許（第2節），尤其是使假先知知罪並緘默的應許（第2–6節）。二、清楚預言基督的受苦以及由此導致他門徒的分散（第7節），不久之後猶太民族大部分人的毀滅（第8節），以及他們中間餘民的潔淨；這些餘民是歸給神的特殊子民（第9節）。

看哪，神的羔羊除去世人的罪，也就是教會的罪；因為神的兒子顯現，正是為要除去我們的罪（約翰一書 3:5）。

一、他藉著十字架的血除去罪責（第1節）：到那日，就是在福音的日子，必有一個泉源開啟；這就是說，必有潔淨之法，為要洗除一切真正悔改併為自己的罪憂傷之人的罪汙。到那日，恩典之靈澆灌下來，使他們為自己的罪哀慟；他們必不至像沒有指望的人那樣哀慟，反而必蒙赦罪，並在心中得著罪蒙赦免的安慰。他們的良心必因基督的血得以潔淨並平安；這血洗淨一切的罪（約翰一書 1:7）。因為基督已被高舉，將悔改和赦罪一併賜下；他既賜下前者，無疑也賜下後者。這個開啟的泉源就是方才所說耶穌基督被刺的肋旁（第12章第10節），因為從那裡有血和水流出，二者都是為潔淨。那些仰望被刺的基督，併為自己刺傷他的罪哀慟、因他而悲苦的人，可以再次仰望被刺的基督，並因他歡喜；因為耶和華樂意如此擊打這磐石，使它成為我們的活水泉源。在此請看：

1.我們是何等汙穢；我們全都如此。我們犯了罪，而罪就是汙穢；它玷汙心思和良心，使我們為神所憎惡，也使我們自己不得安寧，不配受差遣服事神，也不配獲准與他相交，正如禮儀上不潔淨的人被排除在聖所之外。大衛家和耶路撒冷的居民都在罪之下，而罪就是汙穢。事實是，我們都像不潔淨之物，理當與不潔淨的人同得自己的分。#

2.我們可以怎樣得潔淨。看哪，有一個泉源為我們開啟，使我們可以在其中洗滌，並且有水流從那泉源流向我們；所以，我們若未得潔淨，就是自己的過錯。基督的血，以及神在這血中所顯明、在新約中啟示出來的赦罪憐憫，乃是：#

(1.)一個泉源；因為其中有取之不盡的豐盛。按著福音的條件，神有足夠的憐憫，基督也有足夠的功德，可以赦免最大的罪和罪人。你們中間也有人從前是這樣，但如今已經洗淨了（哥林多前書 6:11）。律法之下有銅盆和銅海供人洗滌；那些不過是器皿，我們卻有一個屬於自己的泉源，充盈滿溢，永流不息。#

(2.)一個開啟的泉源；因為凡願意的都可以來得它的益處。它不但向大衛家開啟，也向耶路撒冷的居民開啟；貧窮卑微的人和富足尊貴的人一樣可以前來。或者說，它向所有信徒開啟；他們既是基督屬靈的後裔，便屬於大衛家；既是教會有生命的肢體，便是耶路撒冷的居民。藉著基督，所有相信的人都得稱為義，都在他的血中洗去自己的罪，使他們歸於我們的神，作君王和祭司（啟示錄 1:5、6）。#

二、他藉著恩典的大能除去罪的轄制，甚至除去人所寵愛的罪。這總是與前者相伴；那些在開啟的泉源中洗淨的人，既得稱義，也得成聖；水與血一同從基督被刺的肋旁流出。這裡應許，到那日：

1.偶像崇拜必被徹底廢除，猶太人傾向偶像崇拜的惡習也必得到有效醫治（第2節）：我必從這地除滅偶像的名。他們祖先所拜的偶像必被如此徹底根除，以致一兩代之後，人就會忘記他們中間曾有過這樣的偶像；這些偶像或是根本不再被提起，或是不再以任何敬意被提起；人必不再記念它們，正如所應許的（何西阿書 2:17）。這應驗在猶太人被擄歸回之後對偶像和偶像崇拜根深蒂固的厭惡上；這種厭惡至今仍然保留。這也應驗在許多人欣然歸信基督上；他們藉著這種信仰，不再像不信的猶太人那樣把禮儀律法當作偶像。每當人的靈魂脫離世界和肉體這兩大偶像，單單依附神時，這應許仍在應驗。#

2.假預言也必終止：我必使先知和汙穢的靈，就是那些受汙穢之靈影響的先知，離開這地。魔鬼是汙穢的靈；罪和汙穢都出於他。他有自己的先知，這些人為他的利益效勞，並從他領受指示。除去汙穢的靈，先知就不會像現在這樣欺騙人；除去那些拿出虛假委任狀的假先知，汙穢的靈就不能再行他所行的禍害。當神定意使假先知緘默時，他就把那在他們裡面運行、與他爭奪人心寶座的汙穢之靈逐出這地。猶太人的教會沉溺於偶像時，也十分迷戀假先知；假先知以不會受罰和平安的應許，諂媚他們繼續犯罪。但這裡應許，作為所應許之改革的蒙福果效，他們必極力反對假先知，熱心把他們從這地清除。被擄歸回之後，他們確實如此，直到他們因反對假先知的熱心陷入盲目，竟以假先知的身份將基督處死。此後又有許多假基督和假先知興起，迷惑了許多人（馬太福音 24:11）。這裡預言：#

(1.)假先知不但不會受到縱容和優待，反而會被自己最親近的親屬處以應得的刑罰；這將最有力地顯明人對這些騙子熾烈的憎惡（第3節）：若有人自立為先知，奉耶和華的名說謊，所傳講的使人離開神，並堅固人在罪中，他自己的父母必依照律法，首先並最積極地控告他（申命記 13:6–11）：“你的兒子若暗中引誘你離開神，你必要殺他。要向他表明你的憤慨，並阻止他再帶來任何試探。”他預言時，生他的父母必將他刺透。請注意，我們對一切會把我們從本分之路引入歧途的事，都應懷有並始終保持極大的厭惡和懼怕，像那些不能容忍惡事的人一樣（啟示錄 2:2）。對神和敬虔的聖潔熱心，會使我們在那些我們本性上最愛、與我們最親近的人身上，最憎恨罪、最懼怕試探；因為在那裡，我們所面臨的危險最大，正如亞當的危險來自夏娃，約伯的危險來自他的妻子；在那裡顯出我們的熱心也最值得稱讚，正如利未為神的緣故不認自己的弟兄，也不認識自己的兒女（申命記 33:9）。因此，當我們最親近的親屬與我們對神的本分發生衝突時，我們必須恨惡並離棄他們（路加福音 14:26）。本性的感情，即使是最強烈的，也必須受恩典之情的支配。#

(2.)假先知自己必因自己的罪和愚昧而知罪，並放棄他們的妄稱（第4節）：“眾先知必各自因自己的異象而羞愧；他們不會再重複或堅持那異象，反而希望它被遺忘，不再有人提起，並準備親自承認那是虛假的；因為神已經藉著恩典喚醒他們的良心，向他們顯明自己的錯誤；或因為事情的結果推翻了他們的預言，證明他們說謊；或因為他們的預言不再像從前那樣受到歡迎，反而普遍遭人輕視和厭惡。他們看出眾人以他們為恥，這便使他們開始以自己為恥。因此，他們不再穿粗毛衣服，也就是毛衣；真先知從前效法以利亞穿這樣的衣服，表明自己已治死對感官享樂的貪戀。”這些冒充者曾穿著真先知的服裝出現；但如今他們的愚昧已經顯露，便要脫去這服裝，不再用它欺騙並矇蔽那些不思考、無戒心的人。樸素的衣著若真正表明一顆謙卑的心，並用來教導人，就是極好的；但它若是驕傲而野心勃勃之心的虛偽偽裝，並用來欺騙人，就是惡劣的。人應當實在像自己顯得的那樣良善，卻不可顯得比自己的實情更好。這個冒充者作為一個真正悔改的人，#

[1.]必使那些曾受他矇騙的人醒悟過來：他要說：“我不是先知，雖然我曾冒充先知；我從未被指定或分別出來擔任這職分，從未為此受過教育或栽培，也從未與先知的門徒交往。我是耕地的，從小所受的訓練就是做這工；我從未受神教導說預言，只受人教導牧養牲畜。”阿摩司原來也從事這樣的工作，後來卻蒙召作先知（阿摩司書 7:14、15）。但這個騙子從未受過這樣的呼召。請注意，那些因自己曾欺騙別人而照著神的意思憂愁的人，必積極承認自己的罪，也必公正地糾正由自己造成的錯誤。因此，那些從前行邪術的人歸信時，就把自己所行的事顯明出來，也顯明他們曾用什麼詭計欺騙百姓（使徒行傳 19:18）。#

[2.]他必回到自己本來的職業，因為那是最適合他的：我要作耕地的，也可以這樣讀；“我要重新專心從事自己的職業，不再幹預不屬於我的事；因為我從幼年起就受人教導牧養牲畜，我必再次牧養牲畜，絕不再自立為傳道人。”請注意，當我們確信自己偏離了本分之路時，就必須藉著重新回到這條路來證明自己確實悔改，即使這會給我們帶來最嚴厲的克己。#

[3.]他必承認，那些以嚴厲管教幫助他看清自己錯誤的人是他的朋友（第6節）。一個不久前還極其自信地堅稱自己是先知的人，忽然放棄自己的主張，說“我不是先知”，眾人都會對此感到驚訝，有人便會問：“你手上這些傷，或這些鞭痕，是什麼？你是怎樣受的？你豈不是受過鞭打審訊嗎？豈不正是這事使你清醒過來嗎？”（Vexatio dat intellectum：苦難使心智敏銳。）“你豈不是被打之後才作出這樣的承認嗎？豈不是杖責和責備使你得了這種智慧嗎？”他必承認：“是的，正是如此；這些是我在朋友家中所受的傷。他們捆綁我，嚴厲苛刻地對待我，如同對待一個精神錯亂的人，從而使我恢復理智。”由此可見，那些將假先知刺透的父母（第3節），並不是在尚未嘗試借管教使他改正以前就這樣做；而是在他不肯改正之後才這樣做。因為律法對悖逆之子的規定正是如此：他的父母必須先徒然責打過他，然後才可把他帶出去用石頭打死（申命記 21:18、19）。但這裡另有一個人因受鞭打而改正，從而免受死刑；他也有理智和誠實，承認這樣傷他、為要使他改正的人是他的朋友，是他真正的朋友；因為朋友所加的傷痕出於忠誠（箴言 27:6）。有些優秀的解經家注意到，這些話緊接在基督被刺的記載之後，便認為這是那位大先知所說的話，而不是前面所說的假先知的話。基督的手被釘在十字架上時受了傷；他復活之後，身上仍有這些傷痕。這裡他說明這些傷是怎樣受的：他被當作假先知而受傷，因為祭司長稱他為騙子，並以此為由要把他釘在十字架上。然而，他是在朋友家中受傷的，就是在本該作他朋友的猶太人中間；因為他來到自己的地方。儘管他們是他苦毒的仇敵，他仍樂意稱他們為朋友，正如他稱猶大為朋友一樣（“朋友，你來要做的事是什麼？”），因為他們促成了他為他們受苦；也正如他稱彼得為撒但，就是敵對者，因為彼得勸阻他不要受這些苦。#

這裡有一個預言：

一、論到基督的受苦；他就是那將要被刺、又將成為開啟之泉源的。“刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人！”（第7節）。這是父神的話，他命令並授權自己公義的刀劍醒來攻擊他的兒子，因為他的兒子已經甘願以自己的靈魂為贖罪祭；耶和華喜悅將他壓傷，使他受痛苦；他被擊打，被神擊打苦待（以賽亞書 53:4、10）。請注意：

1.神怎樣稱呼他。“作為神，他是與我同等的人”；因為他不以自己與神同等為強奪的。他與父原為一。他從永恆就在父旁邊，如同在父身旁長成的人；在救贖人類的工作中，他是父所揀選、父心所喜悅的，和平的籌算也在他們二者之間。“作為中保，他是我的牧人，就是那承擔餵養羊群的偉大而良善的牧人”（第11章第7節）。他就是那將要為羊舍命的牧人。#

2.神怎樣對待他：刀劍哪，應當興起攻擊他。他若要成為祭物，就必須被殺，因為若不流血，就是流出生命之血，罪就不得赦免。人把他當作好牧人刺透（參第3節），使他可以用自己的血買下神的羊群（使徒行傳 20:28）。這裡命令的不是用杖管教他，而是用刀殺死他；因為受膏的君必被剪除，卻不是為他自己（但以理書 9:26）。領受這命令的不是戰爭之刀，使他可以光榮地死去，而是公義之刀，使他可以像罪犯一樣死在羞辱的木頭上。這刀必須興起攻擊他；他自己沒有任何罪需要償還，所以公義之刀本來無話可以攻擊他，直到審判眾人的主發出特別命令，授權這刀向他揮舞。在神的定旨和籌算中，他是從創世以來就被殺的羔羊；但那指定要攻擊他的刀長久沉睡，直到如今終於蒙召醒來。所發的命令不是：“醒來，輕輕擊打他；”而是：“擊中要害；不要昏昏欲睡地擊打，而要清醒有力地擊打；”因為神並沒有愛惜自己的兒子。#

二、論到門徒由此分散：“擊打牧人，羊就分散。”我們的主耶穌親自宣告，這話在他被賣的那一夜得到了應驗；那時，他所有的門徒都因他跌倒（馬太福音 26:31；馬可福音 14:27）。他們全都離棄他逃走了。牧人被擊打，羊也就分散。他們各自分散到自己的地方，留下他獨自一人（約翰福音 16:32）。在這件事上，他們如同膽怯的羊；然而，牧人藉此為他們的安全作了安排，因為他說：“你們若找我，就讓這些人去吧。”有些人把這話作另一種應用：基督是猶太民族的牧人；他受了擊打，是他們親自擊打了他，因此他們理當被驅散到各處，分散在列國之中，直到今日仍是如此。“我必反手加在微小者身上”這句話，既可以理解為警告；基督怎樣受苦，他的門徒也要怎樣受苦；他們要喝他所喝的杯，受他所受的洗；也可以理解為應許：神必重新聚集基督四散的門徒，基督也必在加利利與他們相會。基督軍隊中的微小者雖然可能分散，卻必重新集合；他羊群中的羊羔雖然被猛獸驚嚇，卻必恢復過來，被他聚集在臂彎中，抱在懷裡。有時，羊雖然分散並迷失在曠野中，那些人曾擔心會成為掠物的微小者（民數記 14:31），卻仍被領入，被帶回家；神必反手眷顧他們。

三、論到不信的猶太人被棄絕和毀滅（第8節）；這話已經並且還要應驗在教會中敗壞和虛偽之人的毀滅上。在以色列全地，必有三分之二被剪除而死。羅馬軍隊蹂躪了那地，殺死了至少三分之二的猶太人。有些人把全地三分之二被剪除而死，理解為異教和猶太教被廢除，使作為第三部分的基督教可以獨自掌權。猶太人的敬拜因耶路撒冷和聖殿被毀而完全廢止。此後一段時間，帝國歸向基督教時，異教的偶像崇拜也幾乎被根除了。

四、論到蒙揀選之餘民的改革和保守，也就是他們中間相信的人，以及普世的基督教會（第9節）：三分之一仍必存留。耶路撒冷和猶太地被毀時，那地區所有的基督徒因記得基督曾警告他們逃往山上，便轉移到安全之處，在約旦河對岸一座名叫佩拉的城中得到庇護。這裡先記載基督教會及其所有忠信肢體所受的試煉，繼而記載他們的得勝。

1.他們所受的試煉：我要使這三分之一經過患難之火，熬煉並試驗他們，如同銀子和金子受熬煉、受試驗一樣。這應驗在初期教會所受的逼迫上，就是當時試驗神子民的火煉試驗（彼得前書 4:12）。神分別歸給自己的人，必須在這世上經過考驗和潔淨；他們必須受試驗，使他們的信心顯為可稱讚、尊貴的（彼得前書 1:6、7），正如亞伯拉罕的信心在神命令他獻上以撒時受試驗一樣：“現在我知道你是敬畏我的。”他們必須受試驗，使完全的人和不完全的人都顯明出來。他們必須除去自己的渣滓；他們的敗壞必須得到潔除；他們必須變得更加明亮、更加良善。#

2.他們的得勝。#

(1.)他們與神相交，就是他們的得勝：他們必求告我的名，我必應允他們。他們藉著禱告寫信給神，又從他那裡領受平安的答覆，如此與他保持舒適的相交。他所有的聖徒都有這尊榮。#

(2.)他們與神所立的約，就是他們的得勝：“我要說，這是我的子民，是我所揀選、所愛並要承認的；他們也要說，耶和華是我的神，是完全足以供我所需的神；他們每日、終日都要以我誇耀。這位神永永遠遠為我們的神。”#