撒迦利亚书 6

护理之国与恩典之国，是与我们每个人都极为切身相关的，因此我们理当努力认识它们；因为我们一切属世的事务都必然服在神的护理之下，我们一切属灵和永恒的福祉也都必然倚赖神的恩典。本章把这两国呈现在我们面前：前者借异象，后者借预表。这里有：I. 神作为万国之王，借天使的服事统治世界，这显在四辆车的异象中（第1–8节）。II. 神作为圣徒之王，借基督的中保之工治理教会，这显在大祭司约书亚受冠的象征中；先举行仪式，然后说明这仪式与基督有关（第9–15节）。

四辆车的异象（主前520年）

1 我又转身，举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那山是铜山。2 第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，3 第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。4 我就问与我说话的天使说：“我主啊，这些是什么？”5 天使回答我说：“这是天上的四灵，是从普天下的主面前侍立之处出来的。6 套着黑马的车往北方之地去，白马跟随在它们后面去，有斑点的马往南方之地去。7 壮马出来，想要在遍地往来巡行；他说：‘你们从这里去，在遍地往来巡行。’它们就在遍地往来巡行。8 他又呼叫我，对我说：‘看哪，那些往北方之地去的，已经使我的灵在北方之地平息了。’”

先知热切地领受这异象；他仿佛早已期待着它，便转身举目观看。虽然这是他所得的第七个异象，他却不以为自己所得的已经足够；因为我们越认识神和他的旨意，只要认识得正确，就越渴望进一步认识神。现在请注意，先知看见四辆车，由颜色各异的马拉着，以及这景象的解释（第1–5节）。他观看不久，就发现了值得观看之事；在这幽暗的日子里，这事对鼓励他自己和他的朋友极有帮助。关于这个异象的含义，我们所知甚少。有些人把四辆车理解为四大帝国；他们于是把第5节读作“这是天上的四风”，并认为这里是指但以理书 7:2，在那里，但以理在异象中看见天上的四风搅动大海，代表四大帝国。他们认为，巴比伦帝国在这里由红马代表；以后没有再提这些红马，因为这个帝国当时已经灭亡。第二辆套着黑马的车是波斯帝国；它向北进发，攻击巴比伦人，并借着向巴比伦施行神的审判、释放被掳的犹太人，使神的灵在北方之地平息。白马是希腊人，在北方跟随它们而去，因为他们推翻了波斯人。有斑点的马是罗马人，他们征服了希腊帝国；经上说他们往南方之地去，因为位于南方的埃及，是希腊帝国最后被罗马人征服的一支。壮马原先与有斑点的马在一起，后来却独自出去；他们把这些马理解为哥特人和汪达尔人，他们带着得胜的武器在遍地往来巡行；或理解为塞琉古王朝和拉吉王朝，即希腊帝国的两个分支。格劳秀等人如此解释。

但我更倾向于从较为概括的意义理解这个异象，认为它旨在表现护理之国对这下界的治理。天使常被称为神的车（诗篇 68:17；18:10）。神对列国和众教会的各种护理，则由颜色各异的马来代表（启示录 6:2、4、5、8）。因此，我们可以在这里注意：1. 神的谋略和定旨是一切事件的泉源和起始；它们如铜山一般不可动摇。那些车从两山中间出来；因为神成就为我们所命定的事：他的命定是原本，他所成就的不过是照着原本制成的副本；他凡事都照自己旨意所筹定的而行。我们有限的悟性若能领会神的谋略，就如我们的双臂能抱住群山一样；我们若能改变神的任何旨意，就如能挪动铜山一样；因为他心志已定，谁能使他转意呢？无论神在公共事务或私人事务上怎样护理我们，我们都应当看见这一切是从铜山之间出来的；因此，我们既应当以顺服它们为本分，也应当看出与它们争辩是何等愚妄。谁能对神说：“你在做什么？”或说：“你为何这样做？”（使徒行传 2:23；4:28）2. 神在护理的作为中执行他的定旨；这些作为如同车辆，他乘坐其上，仿佛君王乘坐敞开的车，要向世人显明自己的荣耀；又仿佛乘坐战车，出去胜了又要胜，并向一切敌挡他荣耀和治理的仇敌夸胜。神在他的作为中又大又可畏（诗篇 66:3）；我们也在其中看见我们的神、我们的王行进（诗篇 68:24）。他的护理如车一般迅速有力地运行，却全由他无限的智慧和至高的旨意指引掌管，正如车辆由驾车者驾驭。3. 圣天使是神护理的执事；神使用他们，如同使用天上的众军，在地上的居民中执行他的谋略。他们就是车辆；或者，说法虽异、意义却相同，他们就是拉车的马，大有能力；正如神亲自描述的马（约伯记 39:19及以下各节），他们以雷霆为衣，令人畏惧，自己却不会受惊，也不能被吓怕。他们是火车火马，要接一位先知升天，并护卫另一位先知留在地上。他们留心并顺从神的旨意，正如训练有素的马顺从骑手或驾车者。不是神需要他们或他们的服事，而是他乐意使用他们，为要尊荣他们，也鼓励我们信靠他的护理。4. 护理中的事件各有不同面貌，时代的景况也常有变化。第一辆车的马是红色的，表示战争和流血，血流高达马的嚼环（启示录 14:20）。第二辆车的马是黑色的，表示战争所带来凄惨阴郁的后果；战争使一切都披上哀服，使一切荒废，引入饥荒、瘟疫和毁灭，并使整片土地衰残。第三辆车的马是白色的，表示在这些幽暗凄惨的日子之后，安慰、和平与昌盛重新来到；神虽使世人忧愁，却仍要施怜悯。第四辆车的马颜色混杂，是有斑点的壮马；有的杂有斑纹，有的带有斑点，有的呈灰色，表示面貌各异的事件彼此交织、交替变换，亨通的日子和患难的日子彼此相对。主手中护理的杯满了搀杂之物（诗篇 75:8）。5. 护理的一切工具和其中的一切事件都来自神，并从他那里领受使命和指示（第5节）：“这是天上的四灵”，即四风（有人如此解释）；它们似乎随意从罗盘的各个方向吹来，但神把它们握在拳中，又从自己的府库领出来。或者，更确切地说，这些是从普天下之主面前侍立之处出来的天使；他们侍候他、服事他，在上界瞻仰他的荣耀，这是他们的福乐；又在这下界服事他的荣耀，这是他们的职分。他们侍立在他面前，承认他是全地之主，要从他领受命令，并就他们在这地上的服事向他交账，因为这一切都在他的管辖之内。但他一旦发令，他们便出去，作传达他谋略的使者，作执行他公义和怜悯的执事。有些人认为，人心中那些隐秘的运行和推动，就是这天上的四灵；护理的计划借此得以推进。这些灵从神而出，成就他所命定的事；他乃是万人之灵的神。6. 护理之中有一种奇妙的美，一个事件可以平衡另一个事件（第6节）。黑马出去，带来极其幽暗阴郁的事件，使每个人和每件事都显得黯淡；但白马随即跟在它们后面出去，把喜乐带给哀恸的人，又借着使局势发生新的转折，使一切重新显得可喜。神就是这样对待他的教会和百姓：黑马若出去，白马随即跟着出去；因为患难怎样增多，安慰就更加增多。7. 护理通常的总体面貌是混合而成的。有斑点的马和壮马都在第四辆车上（第3节）；它们起初虽然往南方之地去，后来却想要在遍地往来巡行，也受命如此行（第7节）。我们若在遍地往来巡行，就会发现护理中的事件既非全黑，也非全白，而是灰色的，由黑白混合而成。我们所生活的世界正是如此；那摆在我们前面的世界才是纯一不杂的。在这里，我们同时歌唱慈爱和审判，并且必须把这两样都向神歌唱（诗篇 101:1）；在护理的混合安排中，我们也必须努力使自己顺应神的旨意和计划。我们因所得的安慰欢喜，却要像没有欢喜一样，因为这些安慰也掺有减损其甘美之物；我们为所受的患难哀哭，却要像没有哀哭一样，因为其中混有如此多的怜悯。8. 神喜悦自己护理的一切运行（第8节）：“这些已经使我的灵平息了。”这些就是表示非同寻常之审判的黑马，以及表示非同寻常之拯救的白马；两者都往北方之地去，而通常混合的护理则遍行全地。“这些已经使我的灵在北方之地平息了”；就教会而言，北方之地不久前一直是最引人注目的事发之地。其意是，借着护理这些非同寻常的显现和运行，神的震怒施行在教会的仇敌身上，他的恩惠也赐给教会；这两件事都已迟延多时，而神在两者之中都成就了自己的旨意，应验了自己的话，因而使他的灵平息。主因自己的公义而喜悦；又如他在以赛亚书 1:24 所说，使自己得以舒畅。

约书亚受冠；预言弥赛亚（主前520年）

9 耶和华的话临到我说：10 “你要从被掳之人中，就是从黑玳、多比雅、耶大雅那里取来礼物；他们已从巴比伦来到。你当日要到西番雅的儿子约西亚家里去。11 你要取金银制作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚头上，12 对他说：‘万军之耶和华如此说：看哪，那名为苗裔的人；他要从自己的地方长起来，并要建造耶和华的殿。13 他要建造耶和华的殿，并要担当尊荣；他要坐在自己的宝座上掌权，又要在自己的宝座上作祭司；这两职之间必有和平的筹算。14 这些冠冕要归希连、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤，在耶和华的殿中作为纪念。15 远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留心听从耶和华你们神的话，这事必然成就。’”

古时，神不但多次，也以多种方式借众先知向他的教会说话。在本章前一部分，他借一个只有先知本人看见的异象说话；在后面这一部分，他借许多人都看见的记号或预表说话。这个记号得到解释以后，就成为一个显著的预言，表明弥赛亚是他教会的祭司和君王。这里有：

I. 神所指定的、具有象征意义的仪式，就是为大祭司约书亚加冠（第10、11节）。值得注意的是，旧约中有两个显著的基督预表都名叫约书亚；这个名字与耶稣同名，在七十士译本和新约中也译作耶稣（使徒行传 7:45）。一个是统帅约书亚，预表基督是我们救恩的元帅；另一个是大祭司约书亚，预表基督是我们所承认的大祭司；两人在各自的时代都是拯救者，也是领人进入迦南的领袖。大祭司约书亚还有一件独特之处：在这里，神特意吩咐人在他身上行一件事，使他可以预表基督，就是那照麦基洗德等次为祭司、兼有君王和祭司身份的基督。约书亚毫无求取冠冕的野心，百姓也无意让一位戴冠者统治他们；然而令双方大为惊讶的是，先知奉命给约书亚加冠，仿佛他是一位君王。所罗巴伯的谨慎和敬虔，使这件事不致成为对他的冒犯，仿佛另立一人与他竞争；同样，神的护理也使波斯诸王不因这事受到触犯，仿佛他们是在发动叛乱。我们若确信所行的是神所喜悦的，正如这件事一样，就大可以冒险承受人的不悦。1. 有几个犹太人从巴比伦来，把供物带到神的殿。他们是被掳之人中的几位，这里把他们的名字列出，是为尊荣他们；他们从巴比伦来探访耶路撒冷。他们本应与巴比伦作最后的告别，前来自己的土地，与弟兄一同定居；他们没有如此行，显得懈怠冷淡，便想借这次探访加以补偿。或许，他们是住在巴比伦的犹太群体所派来的使者；那些犹太人在那里生活安逸富足，听说圣殿因缺少钱财而建造缓慢，就差遣他们带着金银供物来，供神殿中的事奉使用。应当注意，那些因路途遥远或其他缘故，不能亲身推进善工的人，必须按自己的能力，用钱财推进这工；若有人献上双手，其他人就当把东西放在他们手中。2. 神指定了先知与他们相会的时间和地点。他们原想把礼物带给祭司，就是神通常的执事；但神预备了一位先知，就是一位非常的执事，来迎接他们，收下礼物。这会鼓励他们，因为他们在被掳期间曾屡次抱怨：“我们看不见我们的标帜，不再有先知了。”这也会邀请他们和其他人重新定居在自己的土地上；当预言的灵在其中复兴时，那地便开始恢复自己的面貌，像一片圣地。撒迦利亚奉命在他们到达的当日与他们相会，因为他们抵达以后不会耽延，而会立刻献上供物；他要欢迎他们，向他们保证神现在悦纳他们的礼物。他要在西番雅的儿子约西亚家中与他们相会；约西亚可能是圣殿的总收纳员，保管其中的财宝。他们带来金银，要用于圣殿；但神吩咐把这些金银用来尊荣一位比圣殿更大的（马太福音 12:6）。3. 要制作冠冕，戴在约书亚头上（第11节）。有人认为当时预备了两顶冠冕，一顶银的，一顶金的；前者表示他的祭司尊荣，后者表示他的君王尊荣。或者，更确切地说，他既已是祭司，也已经有一顶精金的冠冕，表示他作祭司的尊荣和权柄，所以这金银冠冕都是表示君王的尊荣。银冠冕或许旨在预表弥赛亚在地上时的国度，因为那时他是以色列的王（约翰福音 1:49）；金冠冕则预表他在高升状态中的国度，其荣耀胜过前者，正如金胜过银。太阳如金，在它大有能力地升起时照耀；月亮在明光中运行时所发的光线，我们则称为银色的光线。那些曾敬拜日月的人，如今要俯伏在高升之救赎主的金银冠冕之前；在他面前，太阳必羞愧，月亮必惭愧，因为二者的光辉都被他盖过。

II. 神对这个仪式所作的解释。每个人都会立即问：“约书亚这样受冠是什么意思？”先知也立即准备向他们说明其含义。在这个会说话的记号上，又接上了一个预言；使用这记号，是要使人更加留意这个预言，也更好地记住它。现在，这应许是：

1. 到了日期满足的时候，神要兴起一位像约书亚那样伟大的大祭司。要告诉约书亚，他不过是那将要来者的表象，是他淡薄的影子（第12节）。要奉万军之耶和华的名对他说，那名为苗裔的人，要从自己的地方长起来，就是从大卫之城伯利恒、那指定为他出生之地的地方长起来。这个家族虽像旱地中的根，这苗裔却要从其中萌发；正如春天太阳回来时，花朵从根中长出，而先前它们埋藏在根中，既不为人眼所见，也不为人心所念。他要靠自己长起来（有人如此解读），propria virtute——凭他自己生命的能力，并靠自己的力量被高举。

2. 正如约书亚是建造圣殿时积极而有用的器皿，这人、这苗裔也要成为总建筑师，独自建造属灵的殿，就是福音教会。“他要建造耶和华的殿”；这话又重复说：“他要建造耶和华的殿”（第13节）。他要长起来行善，成为彰显神荣耀的器皿，也成为人类极大的福分。应当注意，福音教会是主的殿，是属灵的房屋（彼得前书 2:5），是圣殿（以弗所书 2:21）。在圣殿中，神向他的百姓显明自己，也在那里接受他百姓的事奉和敬拜；同样，在福音教会中，神启示的光借圣道照耀，祷告和赞美的属灵祭物也献上。基督如今不仅是这殿的根基，也是借他的灵和恩典建立这殿的建造者。

3. 基督要担当尊荣。荣耀是一副重担，但对于托住万有的他，并不沉重得难以承担。十字架是他的荣耀，他担当了十字架；冠冕同样是极重无比的荣耀，他也担当了冠冕。政权担在他的肩头，他在其中担当荣耀（以赛亚书 9:6）。他父全家的荣耀都必挂在他身上（以赛亚书 22:24）。这荣耀与他相称；他是 par negotio——完全能够担当此任。祭司职分和王权的荣耀，原先分别归给亚伦家和大卫家；如今，他独自担当两者的一切荣耀。他所要担当、所要承担的，确实将成为以色列的荣耀；他们必须等候这荣耀，并且因展望它的到来，在缺少从前所有的外在荣耀时，也必须知足。他所担当的荣耀，要使这后来的殿比先前的殿更有荣耀。他要举起荣耀（这话也可以如此解读）；以色列的荣耀曾被抛下、被压低，但他要从尘土中把它举起。

4. 他要有宝座，并要在宝座上兼作祭司和君王。宝座既表示尊荣，也表示统治权，就是崇高的荣誉连同广大的权柄。(1.) 这位祭司要作君王，而他的祭司职分丝毫不会减损他作为君王的尊荣：“他要坐在自己的宝座上掌权。”基督作为祭司，永远活着为我们代求；然而，他是在父的右边坐着如此行，如同一位有权柄者（希伯来书 8:1）。我们所有的大祭司，是以色列从未有过的，因为他坐在天上至大者宝座的右边；这使他的中保之工具有得胜的效力。那在幔内为我们显现的，正是坐在那里掌权的那一位。基督奉命为我们献祭，也得着权柄向我们颁布律法。除非我们愿意让他治理我们，否则他不会拯救我们。神已在天上为他预备宝座；我们若要从中得着任何益处，就必须在心中为他预备宝座，并且甘心乐意让他坐在这宝座上掌权；我们里面的一切心思都必须归顺于他。(2.) 这位君王要作祭司，在自己的宝座上作祭司。他虽有君王的威严和权柄，也要有祭司的温柔和纯朴；祭司是从人间选出的，奉派为人办理属神的事，能够体恤愚蒙的人（希伯来书 5:1、2）。他作为君王所行的一切治理，都在推进他作为祭司所怀的恩典旨意。因此，属他的人不要因看见他的宝座——即使那是荣耀的宝座和审判的宝座——就心怀恐惧惊骇；因为宝座周围怎样有虹，他也照样是在宝座上作祭司。

5. 这两职之间必有和平的筹算。也就是说：(1.) 在耶和华与那苗裔之人之间，即在父与子之间；关于借基督的中保之工使神与人和好的谋略，必由无限的智慧在救赎之约中共同商定（也就是说，显明为早已共同商定）；父与子在这件事上彼此完全明白。或者，更确切地说：(2.) 在祭司职分和宝座之间，即在耶稣基督的祭司职分与君王职分之间。那苗裔之人必须长起来，推进和平的筹算，使和平临到地上；而为此，必须先与天上和好。神向我们所怀的是赐平安的意念；为要推进这些意念，他高举他的儿子基督耶稣，使他兼作君王和救主。他赐给他宝座，却附有这个条件：他必须在自己的宝座上作祭司，并借着执行祭司与君王这两种职分，成就那使人与神和好、并在神里面得幸福的伟大事业。有些人认为，这是暗指从前犹太国的治理；在那里，君王和祭司是彼此分立的官职，却彼此商议，以维持教会和国家的和平与兴盛，正如当时所罗巴伯和约书亚所行的。我还可以补充说，神的众先知也帮助他们。福音教会以及所有信徒的平安与福祉，也要如此成就；虽不是借两个分立的人，却是凭两个分立的职分合于一人之中而成就：基督借他的祭司职分买得一切平安，又借他的国度维持、保护这平安。彭布尔先生如此解释。而他的先知职分也在这伟大计划中为另外两职效力。

6. 犹太人与外邦人要在福音教会中幸福地联合；两者都要在基督这位宝座上的祭司里面相会，以他为他们合一的中心（第15节）：“远方的人也要来建造耶和华的殿。”有些人把这话理解为当时远在巴比伦的犹太人；他们仍留在被掳之地，使已经归回的弟兄大受灰心，因为后者建造圣殿时需要他们的帮助。神现在应许，他们中间有许多人，并且其他民族中一些改信犹太教的人，也会前来参与，帮助建造圣殿；人手众多，工作就会轻省。波斯诸王资助建造圣殿（以斯拉记 6:8），也资助置备其中的器物（以斯拉记 7:19、20）。后来，大希律以及其他外族人，也帮助美化圣殿，使其富足。但这话还进一步指向那苗裔之人所要建造的主的殿。远方的外邦人也要帮助建造它，因为神要从他们中间兴起执事，与基督一同为这建造之工劳作；所有归信的外邦人，也都要成为加在这建筑上的石头，使它渐渐长成圣殿（以弗所书 2:20–22）。神的殿将要建造时，他能召来远方的人，使用他们参与建造。

7. 这事的成就要成为神话语真实性的有力确证：“你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。”那个关于远方之人要前来协助他们建造耶和华之殿的应许，仿佛是赐给他们的一个记号；他们可以借此确信，其他应许也必按时应验。这件事当时很快就要成就；事实的确如此，因为那些曾作他们仇敌、控告他们的人，顺从王的谕旨，成了他们的帮助者，迅速照命令行事，推进这工；因此工程得以继续，最终完成（见以斯拉记 6:13、14）。他们在建造圣殿时，既从远方得着如此令人惊讶的帮助，就可以知道，预先把这事告诉他们的撒迦利亚是神所差遣的；因此，他论到那苗裔之人的话也必应验。

8. 这些应许是促使人顺服的有力约束：“因为这事必然成就——你们建造圣殿时必得帮助——只要你们留心听从耶和华你们神的话。只要你们自己认真着手建造圣殿，就必得到外族人的帮助。”别人的协助不应成为我们懒惰的借口，反应成为催促我们殷勤的动力。“你们若凭良心尽自己的本分，就必得享这一切应许的益处和安慰。”他们必须知道，所得的待遇取决于自己的行为；他们的神虽然正以怜悯临到他们，但除非他们遵从他的律法，就不能指望他继续以怜悯待他们。应当注意，神为使我们配得他的恩惠而向我们所要求的，就是顺服他已经显明的旨意；而这必须是殷勤的顺服。我们若不大加谨慎、努力，就不能听从神的话；我们的顺服若不是我们劳苦作成的，也不会蒙神悦纳。

III. 为保存对此事的记忆而作的安排。这次庄严仪式所用的冠冕并没有赐给约书亚，而必须保存在耶和华的殿中作为纪念（第14节）。这些冠冕或是收藏在圣殿的库房里，或是按照犹太人的传统，悬挂在圣殿的窗户上，让众人都能看见，in perpetuam rei memoriam——作为永久的纪念；它们是关于弥赛亚之应许的传统证据，也是那为确证此应许而举行之预表仪式的证据。冠冕交给那些提供材料的人保管（有人认为他们的名字刻在冠冕上），作为他们敬虔慷慨的公开见证，也鼓励其他人照样把礼物带到神的殿中。应当注意，旧约圣徒等候以色列的安慰时，神使用了各种方法扶持他们的信心，直到那日期、那指定的日期来到。