但以理書 12

在預言了猶太人在安提阿古治下所受的患難，預表基督教會在敵基督權勢下所受的患難之後，這裡有：

I.為扶持神的子民度過那些患難時期而開出的安慰，且是極寶貴的安慰，如同強心劑；這些安慰既可同樣適用於安提阿古治下先前的患難，也可適用於它們所預表的後來患難（第1–4節）。#

II.基督與一位天使論及這些事件持續時間的交談，旨在使但以理得著滿足（第5–7節）。#

III.但以理為使自己得著滿足而提出的詢問（第8節），以及他對這詢問所得到的回答（第9–12節）。#

先知預言教會所受的苦難時，通常也同時為它預備相宜的解藥，為每一種病症預備醫治。沒有任何救濟比從基督和來世取得的救濟更有主權性、更普遍適用、更容易適應各種情形，也更有大能的功效；所以這裡的安慰便是從那裡取得的。

I.耶穌基督必顯現為他教會的保護者和保衛者：在那時，即逼迫最熾熱之時，米迦勒必站起來（第1節）。天使已告訴但以理，米迦勒是教會何等堅定的朋友（第10章第21節）。他一直在天上顯出這種友誼；天使都知道；但如今米迦勒必在他的護理中站起來，當他看見他們的力量已經消失時，就為猶太人施行拯救（申命記 32:3）。#

6.基督就是那位大君，因為他是地上君王的元首（啟示錄 1:5）。若他為他的教會站起來，誰能敵擋它呢？但這還不是全部：在那時（即不久之後），米迦勒必站起來，成就我們永遠的救恩；神的兒子必取了肉身，顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。基督為我們本國子民站立，當他為他們成為罪，成為咒詛時，代替他們站立作為祭物，為他們承擔醫治，以便從他們身上除去它。他在幔內常活著為他們代求，乃是為他們站立，為他們站起來，並作他們的朋友。敵基督毀滅之後；安提阿古乃是他的預表；基督必在末日站在地上，為使一切屬他的人得完全救贖而顯現。#

II.基督顯現時，必報應那些使他子民受患難的人。必有一段艱難時期，對所有人構成威脅，卻使人間神國度一切不肯和解的仇敵遭致毀滅；這是自有國以來未曾有過的患難。這可適用於：#

1.耶路撒冷的毀滅，基督稱之為大災難，像從世界的起頭直到如今沒有這樣的災難（或許是顧及這預言）（馬太福音 24:21）。天使曾多論及此事（第9章第26、27節）；它發生在幾乎與基督在世上建立福音國度同一時期，那時我們的大君米迦勒站起來。或者，#

2.大日的審判；那日要如爐火焚燒，吞滅一切狂傲的和行惡的；對於一切我們的大君米迦勒所敵擋的人，那將是從未有過的患難之日。#

III.他必為他的子民施行救恩：“那時，你本國的民必得拯救，從安提阿古為他們設計的禍害和毀滅中得拯救，就是一切被標記為得保全、記錄在活人之中的人”（以賽亞書 4:3）。基督來到世上時，必救他的屬靈以色列脫離罪和地獄；在他第二次降臨時，必完成他們的救恩，即完成一切賜給他的人、一切名字記在生命冊上的人的救恩（啟示錄 20:15）。他們在創世以前已寫在那裡；在世界末了書卷展開時，也必被發現寫在那裡。#

IV.睡在塵埃中的人必有分別的復活（第2節）。#

1.神為他的子民從逼迫中施行拯救時，這是一種復活；所以猶太人從巴比倫獲釋在異象中被如此表示（以西結書 37章），猶太人從安提阿古手中得拯救以及教會恢復外在昌盛的其他復興也是如此；它們如同從死裡得生。許多長久睡在幽暗和苦難塵埃中的人，那時必醒過來；有些得著將要長存、永遠的生命、尊榮和安慰；但另有些人在恢復昌盛時又回到罪孽中去，這對他們便是復活以致羞恥和藐視，因為愚昧人的亨通只會顯露他們並毀滅他們。#

2.當我們的大君米迦勒顯現、他的福音被傳講時，許多睡在塵埃中的人，無論猶太人或外邦人，必被福音喚醒，承擔信仰的宣認，並從他們的異教或猶太教中起來；但因假冒為善的人總會與真聖徒混雜，故從死裡復活的人中，只有一些人福音對他們是叫人活的香氣以致於活；另一些人卻要因福音復活以致羞恥和藐視，基督的福音對他們是叫人死的香氣以致於死，基督自己也立定作他們跌倒的緣由。福音的網把好的和壞的都網住了。然而，#

3.這必定是指末日普遍的復活：睡在塵埃中的眾人必醒過來，就是所有的人，這將是極多的數目。或者，睡在塵埃中的人有許多必起來得生命，也有許多必起來受羞恥。猶太人自己將此理解為末時死人復活；基督說到生命的復活和定罪的復活時，似乎也是顧及此事（約翰福音 5:29）；聖保羅又說，猶太人盼望死人復活，連義人和不義人也都復活（使徒行傳 24:15）。在此沒有什麼比這更合時宜，因為在安提阿古的逼迫下，有些人卑劣地背叛了他們的宗教，有些人勇敢地堅守。因此，當風暴過去後，他們既不能賞賜這一等人，也不能懲罰那一等人，這會使他們憂傷；所以知道二者都必在復活中按其行為得報，便會使他們得著滿足。使徒談到在安提阿古治下殉道的敬虔猶太人時，告訴我們他們雖受嚴刑，卻不肯苟且得釋放，因為他們盼望得著更美的復活（希伯來書 11:35）。#

V.在患難困苦之日，自己有智慧又教導許多人的，必得著榮耀的賞賜。逼迫的預言曾特別指出這樣的人（第11章第33節），他們必作出卓越的事奉，卻仍要倒在刀下和火中；如今，若此生以後沒有另一生命，他們就比眾人更可憐；因此我們在此確信，他們必在義人的復活中得報（第3節）：有智慧的人（有人譯作教師，因為教師需要智慧，而自己有智慧的人也應當將其傳給別人）必發光，如同天上的光輝；必在榮耀中發光，就是在天上世界的榮耀中發光。那些憑著自己所有的智慧和所施的教導，成為使人歸義之工具的人，尤其是使許多人歸義的人，必發光如星，直到永永遠遠。注意：#

1.來世為所有聖徒、為一切為自己的靈魂和永恆而有智慧的人存留著榮耀。人的智慧如今使他的臉發光（傳道書 8:1），但在那能力將得完全、事奉將得賞報的境界，更要如此。#

2.人在今世所行的善越多，尤其是對人的靈魂所行的善越多，他在來世的榮耀和賞賜就越大。那些使人歸義、使罪人離開其道路的錯誤並幫助拯救他們的靈魂脫離死亡的人（雅各書 5:20），必分享他們所幫助進入天堂之人的榮耀，這將大大增添他們自己的榮耀。#

3.基督的傳道人，既從他得蒙憐憫而忠心併成功，因而在世上成為燃燒發光的明燈，必在來世極其明亮地發光，如同星辰。基督是恩典和榮耀之光的太陽、泉源；傳道人如同星辰，在兩者中都發光，光是從他而來的，並且與他相比乃是微小的光；但對於那些瓦器而言，這仍將是無限超越他們所配得的榮耀。他們必如大小不同的星辰發光，有的光輝較少，有的光輝較大；然而，日子將到，星辰必如秋葉從天上墜落，這些星辰卻必永永遠遠發光，永不落下，永不被遮蔽。#

VI.這些時期的預言，雖現今被封住，卻必對那時活著的人大有益處（第4節）。但以理如今必須隱藏這話、封閉這書，因為這些事成就以前還要很久；猶太民族在他們從巴比倫歸回的初期，人數稀少、力量薄弱，工作遇到阻礙，直到很久以後、他們已增長到有些力量和成熟時，才因他們的宗教受到逼迫；這也是一種安慰。他必須封閉這書，因為其中所含的事尚未成就以前，人不會明白，因而也不會重視；但他必須妥善保存它，如同極有價值的珍寶，為將來的世代積存，因為它必大大有益於他們；因為那時必有多人來往奔跑，知識必增長。那時這隱藏的珍寶必被開啟，許多人必查考它，挖掘其中的知識，如同挖掘銀子。他們必來往奔跑，尋求它的抄本，校勘它們，察看它們是否真實可靠。他們必一遍又一遍地讀，默想它，在心中反覆思量它；他們必加以論述，在彼此之間談論它，並彼此比較心得，或可藉此篩出它的意義；這樣，知識便必增長。他們在這事上查考這預言，必被引導去查考其他經文，這些經文必大大促進他們在有益知識上的長進；因為我們若竭力追求認識耶和華，就必認識他（何西阿書 6:3）。想要知識增長的人必須勞苦，不可安坐在懶惰和空願之中，乃要來往奔跑；必須使用一切求知的方法，利用一切機會，使他們的錯誤得以糾正、疑惑得以解決、對神之事的認識得以增長，以便更多並更好地知道他們所知道的事。我們在此也當有理由盼望：#

1.神那些如今幽暗難明的事，以後必顯明，容易明白。真理是時間的女兒。聖經預言必由其成就得到解釋；所以預言被賜下，也為這種解釋而保存。因此這些事預先告訴我們，叫它們成就時，我們可以信。#

2.神那些被輕視、忽略、棄置如無用之物的事，必恢復聲譽，顯明為大有益處，並受到尋求；因為神聖啟示雖一時被輕看，終必被尊大、顯為尊榮；尤其是在大日審判中，書卷展開時，那書也在其中。#

但以理曾被使預見國家和王國驚人的變革，凡與神的以色列有關的，他都預見到了；他在其中預見教會的艱難時期、受苦受試煉的時期，這前景深深影響了他，使他充滿憂慮。如今在這一點上有兩個適宜提出的問題：結局何時來到？結局將會如何？這兩個問題在本書末尾提出並得到回答；儘管前面幾節所開出的安慰似乎已經足夠令人滿意，為使人得著更豐盛的滿足，仍加上了這些。

I.“結局何時來到？”這個問題由一位天使提出（第5、6節）。關於這一點，我們可以留意：#

1.提問的是誰。但以理曾看見基督在榮耀中的異象，就是那穿細麻衣的人（第10章第5節）。但他一直是與天使加百列交談；如今他觀看，見另外有兩位（第5節），是他先前沒有見過的兩位天使，一位在河的這一邊岸上，另一位在那一邊岸上；河在他們中間，使他們不能彼此私語，而他們所說的話卻可以聽見。基督站在河水之上（第6節），在烏萊河的兩岸之間；因此他的侍從天使站在兩岸很合宜，使他們隨時可以照他的命令去，一個往這邊，一個往那邊。這些天使顯現，#

(1.)是為裝飾異象，使之更加燦爛；並增添人子之子的榮耀（希伯來書 1:6）。但以理先前沒有看見他們，雖很可能他們原在那裡；但如今他們開始說話時，他抬頭看見了他們。注意，我們越察看神的事、越與之交往，就越會看見這些事，並不斷有新的發現向我們顯明；那些知道許多的人，若加以運用，就必知道更多。#

(2.)是為證實這啟示，使話憑兩三個見證人的口得以確立。曾有三位天使向亞伯拉罕顯現。#

(3.)是為使自己得知，聆聽並提出問題；因為神國的奧秘是天使所願意詳細察看的事（彼得前書 1:12），並且這些事已叫教會得知（以弗所書 3:10）。如今這兩位天使中的一位說：“結局何時來到？”也許他們二人都問了，一個先問，另一個後問；但但以理只聽見一位。#

2.這個問題是向誰提出的：向那穿細麻衣的人，就是我們先前讀到的那一位（第10章第5節），即我們的大祭司基督；他站在河水之上，而天使加百列一直作他的發言人或解釋者。這河乃是希底結河（第10章第4節），即底格里斯河，所預言的許多事件將在這河附近發生；所以場景設在那裡。希底結曾被提及為灌溉伊甸園的河流之一（創世記 2:14）；故此基督站在那河之上很合宜，因為神樂園中的樹木藉著他得灌溉。水象徵眾民，因此他站在水上表明他統治萬有；他坐在洪水之上（詩篇 29:10）；他行走在海浪之上（約伯記 9:8）。基督為表明這就是他，在他肉身的日子曾行在水面上（馬太福音 14:25）。他是在河水之上（有人如此讀）；他顯現在河上空中。#

3.問題是什麼：“這些奇異的事到結局還要多久？”但以理不肯問這問題，因為他不願窺探隱藏的事，也不願顯得好奇地詢問父憑自己的權柄所定的時候和日期（使徒行傳 1:7）。但為使他得著回答的滿足，天使在他聽見時提出這問題。我們的主耶穌有時回答門徒不敢或不好意思提出的問題（約翰福音 16:19）。天使如同關切的人問道：“還要多久？神在他的旨意中為這些奇異之事、為將要臨到神子民的這些受苦受試煉時期所定的結局，預定在何時？”注意：#

(1.)教會的患難是天使所驚異的事。他們驚訝神竟容許他的教會如此受苦，並急切想知道他要藉著教會的苦難為她成就什麼益處。#

(2.)善天使對將來的事所知，不超過神樂意向他們顯明的，惡天使更是如此。#

(3.)天上的聖天使關心地上的教會，把她的苦難放在心上；那麼我們這些與她關係更直接、並且我們的平安有如此多繫於她的平安的人，豈不更當如此嗎？#

4.那實在數算奧秘、知道將來之事的主，對這問題所作的回答是什麼。#

(1.)對提出詢問的天使，給出了這些患難持續時間較為概括的說明（第7節）：它們必持續一載、二載、半載，即一年、兩年和半年，如前已暗示的（第7章第25節）；但只是一個預言周的一半。有些人將此作不定的理解，以一定的時間指不定的時間；要經歷一段時間（一段相當長的時間），又經歷若干時間（更長的時間，是起初所認為的雙倍），但實際上卻不過半段時間，或一段時間的一部分；當它過去時，看來會不像所懼怕的那麼長的一半。然而更應理解為一定的時間；我們在啟示錄中遇見它，有時稱為三日半，指三年半；有時稱為四十二個月；有時稱為一千二百六十日。如今，這時間的確定在此：#

[1.]由誓言證實。那穿細麻衣的人向天舉起雙手，指著那活到永永遠遠的主起誓，這事必如此。聖約翰所見的大力天使，也明顯參照這異象而被引入：右腳踏海，左腳踏地，向天舉手起誓，不再有延遲了（啟示錄 10:5、6）。但以理所見的這位大能者雙腳都站在水上，雙手舉起起誓。注意，誓言有助於證實；只當指著神起誓，因為他是我們所當呼求的合宜審判者；舉手是莊嚴起誓中很合宜且富有意義的標記。#

[2.]它以理由說明。神必容許他得勝，直到他打破聖民的權力。他必容許他作盡最壞的事，走到極限，那時這一切事就都應驗了。注意，神救助和解救他子民的時候，是他們的境況到了最後關頭之時；在耶和華的山上，必看見以撒正當準備被獻為祭時得救。現在，事件應驗了這預言；約瑟夫在《猶太戰爭史》中明確說，綽號以比法尼的安提阿古以武力突襲耶路撒冷，佔據它三年六個月，隨後被哈斯摩尼人或馬加比人逐出那地。基督公開傳道持續三年半，在這期間他忍受罪人對自己的頂撞，過著貧窮和受辱的生活；及至他死時，他的力量似乎完全被打散，仇敵向他誇勝，他卻獲得最榮耀的勝利，並說：“成了。”#

(2.)對於這些患難持續的時期，在對但以理所說的話中又加了更具體的事（第11、12節）。其中有：#

[1.]定下患難時期起算的事件，即安提阿古廢去常獻的祭，並在壇上設立朱庇特的像，就是那行毀壞可憎之物。他們必須從失去公共禮儀的益處起，真正計算他們的患難；那是他們憂傷的起頭，是他們最掛心的事。#

[2.]患難的持續時間；它必持續一千二百九十日，即三年七個月，或（如有人計算）三年六個月零十五日；然後常獻的祭很可能恢復，行毀壞可憎之物被除去。為記念此事，直到我們救主的時代仍守獻殿節（約翰福音 10:22）。雖然歷史沒有顯明它是否恰好精確到那一日如此之長，卻顯明患難開始於塞琉古王朝第一百四十五年，結束於第一百四十八年；或是恢復獻祭和除去那像恰在那麼多日之後，或是有某件未記載卻顯著的先前事件在那時發生。聖經預言中定了許多特殊的日期，神聖或世俗的歷史都未顯明事件是否應驗，然而毫無疑問，它們都精確地應驗了，如以賽亞書 16:14。#

[3.]他們的拯救得以完成，或至少更進一步；這裡定在前者之後四十五日，有人認為是指安提阿古褻瀆聖殿後一千三百三十五日他的死亡。等候併到了那日子的有福了。據說（馬加比一書 9:28；10:1），馬加比人在神的引導下收復了聖殿和城邑。許多優秀的解經者認為這些是預言的日子（即相等的年數），從羅馬人毀滅耶路撒冷起算；但他們並不同意這些日期落在哪些事件上。另有人從敵基督敗壞福音敬拜起算；啟示錄將他的統治限定為一千二百六十日（即年），到那時期末了他必開始跌倒；但三十年後，即一千二百九十日終了時，他必完全傾倒；凡再活四十年、到一千三百三十五日的人，必看見實在榮耀的時期。它是否遙指如此久遠的將來，我不能說；但無論如何，我們可以從中學習：第一，教會患難終止並得著拯救的時期已經定下，這時期必精確到一日地遵守。第二，這時期必須以信心和忍耐等候。第三，它來到時，必大大報償我們長久的盼望。長久等候而最終到了那日子的人有福了，因為那時他有理由說：“看哪，這是我們的神；我們素來等候他。”#

II.“結局將會如何？”這個問題由但以理提出，並得到回答。請留意：#

1.但以理為何提出這問題；因為他雖聽見對天使所說的話，卻不明白（第8節）。但以理是極有悟性的人，且熟悉異象和預言，然而在這裡他卻困惑了；他不明白一載、二載和半載的意思，至少不像他所願望的那樣清楚、那樣確定。注意，最好的人在詢問神聖之事時也常常大感困惑，遇見自己不明白的事；但他們越好，就越覺察自己的軟弱和無知，也越樂意承認這些。#

2.問題是什麼：“我主啊！這些事的結局將會如何？”他不向與他交談的天使，而是直接向基督提出他的詢問，因為我們帶著詢問還可到誰那裡去呢？“這些事件最終的結果將是什麼？它們趨向何處？最終將成為什麼？”注意，當我們察看這世界的事務和神的教會在其中的情形時，不禁會想：“這些事的結局將會如何？”我們看見事態的發展，彷彿將以神在人間國度的全然毀滅為終局。當我們看見罪惡和不敬虔得勢，宗教衰落，義人受苦，不敬虔的人向他們誇勝時，我們很可以問：“我主啊！這些事的結局將會如何？”但這在總體上可以使我們滿足：最終一切都必有好的結局。真理偉大，終必得勝。一切敵對的執政、掌權和有能的，都必被廢去；聖潔和愛必得勝，且永遠受尊榮。結局，就是這個結局，必會來到。#

3.對這問題所作的回答是什麼。除去前面所論有關時間的事（第11、12節），這裡還給但以理一些總的指示，據此便遣他不再繼續等候。#

(1.)他必須以已經向他顯明的事為滿足，不可再進一步詢問：“但以理啊，你只管去；你既蒙准許預見將來的事到這地步，就當以此為足，卻止於此。你再去辦理王的事務（第8章第27節）。你去，記錄你所看見和聽見的，為後世的益處，卻不可貪求此時看見、聽見更多。”注意，與神交通不是我們在今世持續不斷的筵席；我們有時被帶去作基督榮耀的見證人，便說：“我們在這裡真好。”但我們必須下山，在那裡沒有長存的城。知道許多的人所知道的仍不過是一部分，並且仍看見有許多事他們被置於黑暗中，而且很可能直到幔子裂開仍是如此；他們的知識只能到這裡，不能再往前。“但以理啊，你只管去，以你所有的為滿足。”#

(2.)他不可指望對他所說的話在應驗以前會被完全明白：這些話已經隱藏封閉，含有錯綜複雜之處，並且很可能如此，直到末時，直到這些事的結局；不，直到萬事的結局。但以理受命要將書封閉直到末時（第4節）。猶太人常說：“以利亞來的時候，他必將一切事告訴我們。”“它們已經隱藏封閉，也就是說，它們所要作出的啟示如今已完全確定並完成；不可加添，也不可刪減，因為它已隱藏封閉；所以不要再求更多。”願意不知道那至大的教師不願傳授之事，乃是有學識的無知。#

(3.)他必須料想，只要世界還存在，其中就仍會有我們現在所見善惡混雜的情形（第10節）。我們盼望在神的田裡全是麥子，沒有稗子；在神的禾場上全是穀物，沒有糠秕；但這要到收聚的時候，到揚淨的日子，才會來到；二者必須一同長到收割的時候。過去怎樣，現在也是怎樣，並且將來仍是怎樣：惡人必仍行惡，智慧人卻必明白。在這事上，如同在別的事上一樣，聖約翰的啟示錄以但以理所結束的方式結束。正如啟示錄 22:11 所說：“汙穢的，叫他仍舊汙穢；聖潔的，叫他仍舊聖潔。”#

[1.]惡人行惡，實在無可救治；這樣的人在世上有，並且會有，直到末時。古人的箴言說：“惡事出於惡人”（撒母耳記上 24:13）；近代人的觀察也是如此。惡人必作惡事；壞樹絕不能結出好果子。人豈能從荊棘上摘葡萄，或從心裡邪惡的財寶中生出好事來呢？不能；惡行乃是邪惡原則和性情的自然產物。所以不要以此為怪（傳道書 5:8）。我們先前已被告知，惡人必行惡；我們不能從他們期待更好的事：但更糟的是，惡人沒有一個能明白。這或者，第一，是他們罪的一部分。他們不肯明白；他們閉眼不看光，最瞎的莫過於不肯看見的人。因此他們作惡，是因為他們不肯明白。他們若正確地知道神的真理，便會欣然遵守神的律法（詩篇 82:5）。故意犯罪是故意無知的結果；他們不肯明白，是因為他們邪惡；他們恨光，並且不到光那裡來，因為他們所行的是惡的（約翰福音 3:19）。或者，第二，這是他們懲罰的一部分；他們必行惡，因此神任憑他們心思昏盲，並且論到他們說：“他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白，不能迴轉過來得醫治”（馬太福音 13:14、15）。神不賜他們能看見的眼睛，因為他們必行惡（申命記 29:4）。#

[2.]然而，世界雖如此敗壞，神仍要在其中為自己保守一群餘民；仍會有一些人，會有許多人，神的護理和典章於他們成為叫人活的香氣，使他們活；於別人卻成為叫人死的香氣，使他們死。第一，神的護理必使他們得益處：許多人要藉著苦難被潔淨、洗白、熬煉（參第11章第35節），就是藉著同樣的苦難；這些苦難只會激動惡人的敗壞，使他們行更多的惡。注意，善人的苦難是為試煉他們而設的；但藉著這些試煉，他們被潔淨、洗白，他們的敗壞被除去，他們的恩典得以明亮，既更有活力，也更為顯明，並且顯為可得稱讚、尊貴和榮耀（彼得前書 1:7）。對於那些自己已被聖化而為善的人，每一件事都被聖化，並且互相效力叫他們得益處，幫助他們成為更好的人。第二，神的道必使他們得益處。當惡人不明白，反倒因這道跌倒時，智慧人卻必明白。那些在實踐上有智慧的人，必明白教義；那些受神聖律法和愛所感化、所治理的人，必蒙神聖之光照耀。因為人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這道理（約翰福音 7:17）。教導智慧人，他就越發有智慧。#

(4.)他必須以自己在死亡、審判和永恆中的幸福前景來安慰自己（第13節）。但以理如今已經很老，並且久已既親密地熟悉天上的事，又從事地上許多公共事務。現在他必須思想辭別這現今的狀態：“你且去等候結局。”#

[1.]我們眾人多思想離開這世界，對我們是有益的；我們一直在走，並且很快就必須離去，走眾人所走的路。那必是我們的路；但我們的安慰在於，我們不會離去，直到神召我們到另一個世界，直到他在這世界上用完我們，直到他說：“你且去等候；你已經完成了你的見證，作完了你的工，並像僱工一樣完成了你的一日，所以現在，你去吧，把你的位子留給別人來接替。”#

[2.]一個善人離開這世界而去時，他便進入安息：“你必歇了現今一切的勞苦和擾動，並且不會看見那將要臨到下一代的災禍。”神的兒女在臨終時，最恰當地可以說：“我的心哪，你要仍歸安樂！”#

[3.]時間和日子都會有終結；不但我們的時間和日子很快就會終結，所有的時間和日子終究也都會有終結；再過片時，時間就不再有了，它一切的循環都將被數算並結束。#

[4.]我們在墳墓中的安息，只到日子的終結；那時，這平安的安息必因喜樂的復活而幸福地被打斷。約伯論到死人時已經預見此事，他說：“直到天沒有了，他們不得復醒，也不得從睡中喚醒”，這暗示那時他們必復醒（約伯記 14:12）。#

[5.]我們每一個人在日子的終結都必須站在自己的分中。在那大日的審判中，我們必須照著我們在身體裡是怎樣的人、作了怎樣的事，得著自己的分配：或者是“你們這蒙福的，來吧”，或者是“你們這被咒詛的，離開我吧”；並且我們必須永遠站在那分中。對於但以理，這是安慰；對於眾聖徒，也是安慰：無論他們在今世的日子中所得的分如何，他們在日子的終結必得著幸福的分，必在蒙揀選的人中得著他們的分。我們每一個人都應當極其謹慎、關切，在日子的終結確保最後得著幸福的分；這樣，我們便很可以滿足於現今所得的分，欣然接受神的旨意。#

[6.]在日子的終結，對天上迦南美地中有福之分的信心、盼望和前景，將在我們離開這世界而去時，有效地扶持我們，並在臨終時給我們預備活的安慰。#