但以理書 9

本章包括：一、但以理為被擄的猶太人得復興所作的禱告；他在其中承認罪，並承認神在他們所遭的災禍中是公義的，卻懇求神仍為他們存留的憐憫應許（第1–19節）。二、一位天使立刻奉差而來，答覆他的禱告；其中，

1.他得保證，猶太人不久必從被擄之地獲釋（第20–23節）。又，#

2.他得知耶穌基督救贖世界的事（此事乃是那事的預表），即其性質如何、何時成就（第24–27節）。這是整部舊約中最清楚、最光輝的彌賽亞預言。#

在前一章末了，我們看見但以理忙於王的事務；但在這裡，我們看見他忙於比任何王能託付給他的事務更美的事：向神說話，並聽神說話；不單為自己，也為教會，因為他要作教會向神說話的口，而關乎彌賽亞日子的神諭也託付給他，供教會使用。請注意：

1.但以理何時與神相交（第1節）：是在瑪代人大利烏元年；他新近作了迦勒底人的王，巴比倫已被他和他的外甥或孫子古列攻取。這一年，猶太人被擄的七十年期滿了，但準他們釋放的詔令尚未頒佈；因此，但以理向神的這次祈求似乎預備在這一年，也很可能在他被扔進獅子坑以前。或許有一個強有力的動機，使他當時雖有喪命之險仍緊守禱告的本分，就是他剛剛經歷了禱告的益處和安慰。#

2.他為何借禱告向神祈求（第2節）：他從書上明白，耶路撒冷荒涼所定的期限是七十年（第2節）。他藉以明白這事的書，就是耶利米的預言書；他在那裡明確看見預言說：“為巴比倫所定的七十年滿了以後”（耶利米書 29:10；因此必須從第一次被擄，即約雅敬第三年算起；但以理有充分理由憑一個好記號記得此事，因為他自己就是在那次被擄中被擄去的；第1章第1節），“我必眷顧你們，向你們成就我的恩言。”又說：“這全地必然荒涼七十年”（耶利米書 25:11）；“荒涼”一詞與但以理這裡所用來指耶路撒冷荒涼的詞相同，這表明他寫此處時正擺著那預言。雖則但以理自己是大先知，且熟悉神的異象，他仍是勤奮研讀聖經的人，並不以查考耶利米的預言為羞恥。他是大政治家，是地上最強大君王之一的宰相，卻仍能找到心思和時間與神的話相交。世上最大、最好的人也不可自以為高過自己的聖經。#

3.當他明白七十年將滿時，他向神祈求是何等認真嚴肅（因為從以西結給預言所標的日期可知，他們精確計算了被擄的年數）；於是他定意借禱告尋求神。注意，神的應許並非要取代我們的禱告，乃是要激發並鼓勵我們的禱告；當我們看見應許實現的日子臨近時，就更當懇切地向神祈求，提出這些應許。這裡的但以理正是如此；他一日三次禱告，無疑每一次都提及耶路撒冷的荒涼；但他並不以此為足，反而在事務之中另撥時間，為耶路撒冷的緣故格外向天上祈求。神曾對以西結說，即使但以理等人站在他面前，他們的代求也不能阻止審判（以西結書 14:14）；但如今他盼望，既然爭戰的日子已經滿了（以賽亞書 40:2），他的禱告能蒙垂聽，使審判撤去。拯救的晨光初現時，正是神禱告的子民奮發之時；除了每日的祭以外，那時還盼望並要求他們作些特別的事。此時但以理借禱告懇求尋求神，惟恐百姓的罪惹動神，使他們的拯救延遲得比原定更久；或者不如說，是要使百姓靠神的恩典預備好接受拯救，因為神的護理正要為他們成全此事。現在請注意：#

（1）他在這禱告中心志的專一：“我定意向主神尋求他”；這表明他思想的堅定、信心的堅固，以及敬虔感情在本分中的熱切。我們禱告時，必須把神擺在面前，也把自己擺在他的同在中；我們必須向他發出禱告，並仰望他。很可能，為表明自己定意向著神，他照常面向耶路撒冷，好使自己的心更深受其荒涼所感動。#

（2）他在這禱告中身體的刻苦。為表示他因自己和百姓的罪在神面前深深謙卑，也表示他感覺自己的不配，他禱告時禁食、披麻、躺臥在灰中，好叫自己更受耶路撒冷荒涼的感動；他正為修復這荒涼而禱告，也使自己意識到現在所要作的是一項特別的工作。#

我們在這裡看見但以理向神、就是他的神所作的禱告，以及他與這禱告相連的認罪：“我祈禱並認罪。”注意，每一次禱告我們都必須認罪，不只是承認我們所犯的罪（這通常稱為認罪），也要承認我們對神的信心和倚靠、我們因罪所存的憂傷，以及我們反對罪的決心。這必須是我們自己的認罪，必須是出於我們自己確信的言語，也是我們自己從心裡贊同的。

讓我們逐一考察這禱告的各部分；我們有理由認為，他所獻上的禱告遠比這裡記載的詳盡，這裡只列出其要點。

一、這裡是他謙卑、認真、敬畏地向神祈求。

1.他將神看作當懼怕的神，也是我們時常應當敬畏的神：“主啊，大而可畏的神，你能對付教會最大、最可怕的仇敵。”#

2.他將神看作當信賴的神，也是我們有本分當倚靠並信任的神：他向愛他的人守約施慈愛；他們守他的誡命，乃是愛他的憑據。我們若履行契約中自己的一分，他必不失信而不履行自己的一分。他必照自己的話恩待他的百姓，因為他與他們守約，他的應許沒有一筆一畫會落空；不但如此，他還要超過自己的話，因為他向他們施慈愛，有些是約中所沒有的。如今但以理要把百姓的苦難陳明在神面前，故當仰望神的憐憫；如今他要求應許得以成全，故當仰望神的約。注意，我們禱告時，應當同時仰望神的偉大和良善，他的威嚴和憐憫。#

二、這裡是痛悔的認罪；罪是一切災禍的招致之因，他的百姓多年一直為這些災禍嘆息（第5、6節）。我們為國家的憐憫尋求神時，應當為國家的罪在他面前謙卑。這些是但以理在此哀嘆的罪；我們可留意他所用各種詞語，以陳明他們挑釁之大（因為悔罪者應當把重擔加在自己身上）：我們在許多特別的事例上犯了罪；不但如此，我們作了孽，以犯罪為業；我們心硬頸項強，行了惡；並且在這事上背叛，向萬王之王、向他的冠冕和尊嚴舉兵。他們的罪有兩件事加重了：

1.他們違犯了神借摩西明確賜給他們的律法：“我們偏離了你的誡命和典章，並沒有照著遵行。又（第10節）沒有聽從耶和華我們神的話。”罪的本質乃是違犯律法；這就足以表明罪的惡毒。若使罪顯為罪，便不能使它顯得更壞；它的罪性就是它最可憎之處（羅馬書 7:13）。神已清楚充分地把律法擺在我們面前，如同我們應當照著寫的範本；我們卻沒有行在其中，反倒偏離或退後。#

2.他們輕看神借眾先知給他們的善意警告；神每一世代都早早差遣先知到他們那裡（第6節）：“我們沒有聽從你僕人眾先知；他們使我們想起你的律法及其制裁；他們雖奉你的名說話，我們卻不理會他們；他們雖忠心傳達信息，對各等各階層的人一概尊重，向我們的君王和首領說話，他們有勇氣和膽量這樣作；也向我們的列祖和國中一切百姓說話，他們有謙和和憐憫這樣作；我們仍不聽從他們，不聽他們，或不留意他們，或不順從他們。”戲笑神的使者、藐視他的話，乃是耶路撒冷罪惡滿盈之處（歷代志下 36:16）。這裡反覆認罪，並且竭力申述；悔罪者應當一再控告並責備自己，直至發現自己的心徹底破碎。“以色列眾人都犯了你的律法”（第11節）。是以色列，就是本應知道得更多、也被期待更多的神自稱的百姓；是以色列，就是神以恩惠環繞的特有百姓；不是這裡那裡一個人，而是全以色列，他們大多數、全體百姓，都偏離正路、離開道路而犯了罪，為要不聽、從而不順從你的聲音。這樣的悖逆，是一切真悔罪者最深切歸在自己身上的罪（第14節）：“我們沒有聽從他的聲音”；又（第15節）“我們犯了罪，行了惡。”凡要得憐憫的人，必須如此承認自己的罪。#

三、這裡是他自卑地承認，神降在他們身上的一切審判都是公義的；真悔罪者一向如此稱神為義，使他審判時顯為清潔，罪人則擔當所有的責備。

1.他承認，是罪使他們陷入這些患難。以色列分散在四圍各國，因而軟弱、貧窮、易受攻擊。神的手使他們流離此處彼處；有些在近處，人認識他們，故而越發羞愧；有些在遠方，人不認識他們，故而越發放蕩；這都是因為他們所犯的罪（第7節）。他們與列國混雜，為要被列國引誘敗壞；如今神使他們與列國混雜，為要被列國剝奪。#

2.他承認神在此事中的公義：神降在他們身上的一切，並未虧負他們，乃是按他們所當得的待他們（第7節）：“主啊，公義屬於你；我們對於你的護理無可指摘，對於你的審判無可異議；因為（第14節）耶和華我們的神在他所行的一切事上都是公義的，即使在我們如今所受的嚴厲災禍中也是如此；因我們沒有聽從他口中的話，故而公義地感受他手的重壓。”這似乎借自耶利米哀歌 1:18。#

3.他注意到，臨到他們的事應驗了聖經。他在完全的信實中使他們受苦，因為這是照他所說的話。咒詛和誓言傾在我們身上，即摩西律法中以誓言確立的咒詛（第11節）。這進一步證明神在他們患難中為義，因為他不過施行律法的刑罰，而他早已明白警告他們。為保存神誠實的尊榮，並使他的政權不被輕慢，他話語中的威嚇必須實現；否則它們只像嚇人的東西，甚至似乎毫不可怕。因此，他使那攻擊我們的話得以證實，因為我們違犯了他的律法；也使那攻擊審判我們官長的話得以證實，因為他們沒有按本分懲罰違犯神律法的人。他多次告訴他們，若不施行公義，作惡者的威嚇，他必定親自接手這工作；如今他借降給我們大災禍，證實了他所說的話，連首領和審判官自己也深深有分。注意，留意神手所施的審判如何準確符合他口所宣告的審判，對於我們從其中得益大有幫助。#

4.他加重他們所受災禍的分量，恐怕他們因久受其苦便輕看它，以致因輕視主的管教而失去益處。“我們所抱怨的並非人生一些普通患難，乃是帶有神特別不悅記號的事；因為普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的”（第12節）。這是耶利米代表教會的哀歌：“有何憂愁能比我的憂愁？”這必然假定另一個相似的問題：“有何罪能比我的罪？”#

5.他使全國從至高到至低都蒙羞；若他們要對他的禱告說阿們；若要分享其中的益處，理當如此；他們都必須用手捂口，把口伏在塵土中：“我們臉上蒙羞，正如今日一樣”（第7節）；“我們因罪孽受罰的羞恥壓在身上，羞恥本是我們當得的。”若以色列保守自己的品格，持續作聖潔的民，就必在稱讚、名聲、尊榮上超乎萬民之上（申命記 26:19）；但如今他們既犯罪作惡，羞慚和凌辱便歸於他們，歸於猶大人和耶路撒冷的居民，歸於鄉村和城市的居民，因為他們在神面前全都一樣有罪；也歸於全以色列，無論近處在巴比倫河邊的兩支派，還是遠處在亞述地的十支派。“羞慚不但歸於本國的普通百姓，也歸於我們的君王、首領和列祖（第8節）；他們本應樹立更好的榜樣，又當運用權柄和影響力遏止罪惡褻瀆的洶湧洪流。”#

6.他將審判的延續歸因於他們在審判之下不肯改正（第13、14節）：“這一切災禍臨到我們身上，又長期壓在我們身上；我們卻沒有在耶和華我們神面前祈求，不是按我們本應有的正確方式，以謙卑、低微、悔罪、順服的心來祈求。我們受擊打，卻沒有歸向擊打我們的主。我們沒有懇求耶和華我們神的面”（原文如此）；“我們沒有用心與神和好，使自己與他復和。”但以理為弟兄們立下不斷禱告的好榜樣，但他憂傷地看見，效法他榜樣的人何等少；他們受苦時，理當早早尋求神，他們卻不尋求他，以致不能離開罪孽、明白他的真理。患難奉差遣來的使命，就是使人離開罪孽、明白神的真理；以利戶曾這樣解釋患難（約伯記 36:10）。神借患難開通人的耳朵，使他們受教，並吩咐他們離開罪孽。人若正確地明白神的真理，並服從其能力與權威，就會離開自己道路的錯誤。如今走向這事的第一步，是在耶和華我們神面前祈求，使患難在除去之前先得成聖，使神的恩典隨著神的護理而行，叫它達到目的。那些在患難中不向神祈禱、神捆綁他們時不呼求的人，不大可能離開罪孽或明白他的真理。“所以，因我們沒有善用患難，耶和華便留意使這災禍臨到我們，正如審判官留意照判決執行一樣。因我們沒有被熔化，他便仍把我們留在爐中，並看守著爐子，使熱度更加猛烈；”因為神審判時必得勝，在他一切的作為中必顯為義。#

四、這裡是信心地訴諸神的憐憫，訴諸他從前賜給以色列的恩惠憑據，以及他自己榮耀與他們利益的關聯。

1.神一向樂意赦罪，這給他們一些安慰，而且不是微小的安慰（第9節）：“憐憫和赦免屬於主我們的神。”這指他宣告自己名時所說的話（出埃及記 34:6、7）：“耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，赦免罪孽。”注意，貧窮的罪人想到憐憫屬於神，便大得鼓勵；想到公義屬於他，便知罪並謙卑。那些將神公義的榮耀歸給他的人，可以為自己取用他憐憫的安慰（詩篇 62:12）。神有豐盛的憐憫，不但有赦免，且有多樣的赦免；他是赦免人的神（尼希米記 9:17，旁註）；他多多赦免（以賽亞書 55:7）。雖然我們背叛了他，他那裡卻有憐憫，有赦罪的憐憫，連給悖逆之人的也有。#

2.想到神從前借領他們出埃及榮耀了自己，也同樣成為他們的扶持；他的信心如此回顧往昔以得鼓勵（第15節）：“你從前曾用大能的手領你的百姓出埃及，難道如今不以同樣大能的手領他們出巴比倫嗎？他們當時被造成一國，如今豈不應被改革、重新造成嗎？他們如今有罪不配，當時豈不也是如此嗎？他們如今的壓迫者強大驕橫，當時豈不也是如此嗎？神豈不是說過，他們出巴比倫的拯救甚至要勝過出埃及的拯救嗎？”（耶利米書 16:14、15）這懇求的力量在於：“你已為自己得了名”（原文如此），“直到今日，你領我們出埃及時已為自己得名；如今任我們在巴比倫滅亡，豈不喪失那名聲嗎？你借那次我們常常紀念的拯救得了名聲，豈不也要借這次我們常常祈求、長久等候的拯救為自己得名聲嗎？”#

五、這裡是對神百姓所受羞辱及神聖所所成廢墟的沉痛申訴；二者都大大歸於神的羞辱，並減損神領他們出埃及時所得的名與聲望。

1.神的聖民被人藐視。他們因自己的罪和列祖的罪孽玷汙了冠冕，使自己變為可鄙；於是雖在名稱和職業上仍是神的百姓，因此實在偉大尊貴，卻成了四圍眾人的羞辱。鄰舍嗤笑他們，以他們的恥辱為誇耀。注意，罪是任何百姓的羞辱，尤其是神百姓的羞辱；因為他們有更多眼睛注視，所可能失去的尊榮也比別人更多。#

2.神的聖地荒涼。聖城耶路撒冷成為羞辱（第16節），因它淪為廢墟；一切經過的人都為之驚駭嗤笑。聖所、聖殿荒涼（第17節），祭壇被拆毀，一切建築都化為灰燼。注意，聖所的荒涼是一切聖徒的憂傷；他們看自己在世上一切的安慰都埋在聖所的廢墟中。#

六、這裡是他迫切求神使可憐被擄的猶太人重新享有從前福分的祈求。這祈求極其懇切，因為神准許我們在禱告中與他摔跤：“主啊，我求你”（第16節）。“你若曾要為我作什麼，就作這事；這是我心所願、所祈求的。我們的神啊，現在求你垂聽你僕人的禱告和懇求”（第17節），“賜下平安的答覆。”那麼他的祈求是什麼？他的要求是什麼？

1.求神使他的忿怒離開他們；這是眾聖徒比任何事都懼怕並懇求避免的：“求你使你的怒氣離開你的耶路撒冷、你的聖山！”（第16節）他不求使他們從被擄中歸回（任憑主看為美的待他們），卻先求除去神的忿怒。除掉原因，結果便止息。#

2.求他向他們仰起臉上的光（第17節）：“求你使臉光照你荒涼的聖所；憐憫地歸向我們，顯明你已與我們和好，那麼一切就都好了。”注意，神的臉光照聖所的荒涼，對於修復它乃是一切中的一切；它必須在此根基上重建。因此，若它的朋友要從正確的一端開始作工，就必須先在禱告中懇切向神求他的恩惠，並把他荒涼的聖所交託給他的笑臉。求你使臉發光，我們便要得救（詩篇 80:3）。#

3.求他赦免他們的罪，然後速速拯救他們（第19節）：“主啊，求你垂聽；主啊，求你赦免。為使所求的憐憫可以按憐憫賜下，求除去那威脅要攔阻我們與這憐憫之間的罪：主啊，求你垂聽而行；不要只垂聽說話，乃要垂聽而行；為我們作無人能作的事，並且速速作——我的神啊，不要遲延！”如今他看見所定的日子臨近，便可憑信心祈求神向他們快快而來，不再遲延。大衛常禱告說：“神啊，求你快來幫助我！”#

VII.這裡有幾個用以加強這些祈求的懇求和論據。神不僅准許我們禱告，也准許我們向他懇求；這並不是要感動他（他自己知道他將要做什麼），乃是要感動我們自己，激發我們的熱切，鼓勵我們的信心。#

1.他們摒棄倚靠自己的任何義；他們並不假稱配從神手中得著什麼，惟有忿怒和咒詛（第18節）：“我們並不是因自己的義，把祈求呈在你面前，盼望得蒙應允；彷彿我們配因自己裡面或自己所行的什麼善而領受你的恩惠，或能把什麼當作債務來要求；我們不能堅持自己的稱義，不，即使我們比現在更為義；甚至即使我們知道自己並無不是，我們也不因此得稱為義，也不能答辯，只能向我們的審判者懇求。”摩西早已告訴以色列，無論神為他們做什麼，並不是因他們的義（申命記 9:4、5）。以西結近來又告訴他們，他們從巴比倫歸回並不是為他們的緣故（以西結書 36:22、32）。注意，我們每逢來到神面前求憐憫，必須放下一切對自己之義的自負和信靠。#

2.他們禱告中的鼓勵只從神而來，知道他施憐憫的理由取自他自己裡面；所以我們必須從他借來一切求憐憫的理由，這樣當我們向他求恩典和憐憫時，便將尊榮歸給他。#

(1.)“為你自己的緣故而行（第19節），為成就你自己的旨意，履行你自己的應許，顯明你自己的榮耀。”注意，神必成就自己的工作，不但按自己的方法和時間，也為自己的緣故；我們也當這樣領受。#

(2.)“為主的緣故而行，就是為主基督的緣故”，為所應許的彌賽亞的緣故；他是主（我們大多數最好的基督徒釋經家都是這樣理解的）；為亞多乃的緣故，大衛就是這樣稱呼彌賽亞的（詩篇 110:1）；又是為人子的緣故為教會祈求憐憫（詩篇 80:17）；並且為你的道的緣故，他是萬有的主。罪人悔改歸向神時，神使他的臉光照他們，乃是為他的緣故，因為他已經作了滿足。在我們一切禱告中，這因此必須成為我們的懇求；我們必須提說他的義，惟獨他的義（詩篇 71:16）。求你垂顧受膏者的面。他自己指示我們要奉他的名祈求。#

(3.)“按著你一切的公義而行（第16節），就是按著你的公義，為我們敵對逼迫和壓迫我們的人申辯。我們自己在神面前雖是不義的，然而相對於他們，我們有正當的案由；我們把這事交給公義的神，求他出面維護。”或者，更確切地說，這裡的神的公義是指他對他應許的信實。神曾按著他的公義，施行了那警告（第11節）。“如今，主啊，你豈不按著你一切的公義而行嗎？你豈不也要像信守你的警告一樣信守你的應許，並且成就它們嗎？”#

(4.)“為你大憐憫的緣故而行（第18節），使人顯明你是憐憫人的神。”我們稱從神所求的美物為憐憫，因為我們盼望純然從神的憐憫得著它們。又因苦難是憐憫所適當的對象，先知在這裡將教會可悲的境況擺在神面前，好像要感動他的憐憫：“求你開眼看我們的荒涼，尤其是聖所的荒涼。啊，求你憐憫這可憐的情形！”注意，教會的荒涼必須在禱告中陳明在神面前，然後交託給他。#

(5.)“為我們與你所立的關係而行。這荒涼的聖所是你的聖所（第17節），是獻給你的尊榮、用於你的事奉、並作你居所的。耶路撒冷是你的城和你的聖山（第16節）；它是稱為你名下的城”（第18節）。這是神從以色列眾支派中所揀選、要立他名的城。“已成為羞辱的百姓是你的百姓，臨到他們的羞辱使你的名也受羞辱（第16節）；他們稱為你的名下（第19節）。主啊，你在他們身上有產業，因此他們的利益關乎你的利益；你豈不照顧自己的、你家裡的人嗎？他們是你的，求你救他們”（詩篇 119:94）。#

這裡有立即賜給但以理禱告的答覆，是極其值得記念的，因為其中包含全舊約所存關於基督和福音恩典最卓越的預言。若施洗約翰是晨星，這便是公義日頭、從高天臨到的清晨之曙光。這裡有，

I.賜下這答覆的時間。#

1.那是在但以理禱告的時候。這一點他留意到，並且特別強調：我正說話的時候（第20節），我正禱告的時候（第21節）；他尚未從膝蓋上起來，仍有更多他原想要說的話。#

(1.)他提到自己在禱告中所主要堅持的兩個要點，並且或許還想進一步加以申述。#

[1.]他正在承認罪，哀嘆：“我和我本國以色列民的罪。”但以理是極大而良善的人，然而他仍發現自己有罪要在神面前承認，也樂意承認；因為世上沒有一個行善而不犯罪的義人，也沒有一個犯罪而不悔改的人。聖約翰把自己列在這樣的人中：他們若說自己沒有罪，便是自欺；所以他們承認自己的罪（約翰一書 1:8）。好人把對自己的控告傾吐在主面前，便覺得良心輕省；這就是承認罪。他也承認本國百姓的罪，併為此悲哀。那些真心關切神的榮耀、教會的福祉和人的靈魂者，必會為別人的罪，也為自己的罪哀痛。#

[2.]他在主他的神面前祈求，作為以色列的代求者把祈求呈給他；他在這禱告中所關切的是他神的聖山，即錫安山。聖所的荒涼比城邑和土地的荒涼更貼近他的心；他所預備盼望的拯救，所著眼的是修復聖所，重新建立以色列神的公共敬拜，過於恢復他們屬世的利益。如今，#

(2.)當但以理這樣忙碌時，#

[1.]他蒙賜所祈求的憐憫。注意，神極樂意垂聽禱告，並賜下平安的答覆。如今應驗了神在以賽亞書 65:24 所說的話：“他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。”但以理禱告非常熱切，他的情感非常強烈（第18、19節）。當他帶著這樣的熱切和迫切說話時，天使來到他那裡，帶來恩惠的答覆。神喜悅有生命力的敬虔。我們如今不能盼望神借天使把我們禱告的答覆送來；但若我們熱切祈求神所應許的事，便可藉著信心把應許當作對禱告即時的答覆，因為那應許的是信實的。#

[2.]他蒙啟示，得知神在末後的日子將為他的教會成就更大、更榮耀的救贖。注意，那些要認識基督和他的恩典的人，必須多多禱告。#

2.那是在獻晚祭的時候（第21節）。祭壇已經毀壞，壇上沒有獻供物；但看來，虔誠的猶太人在被擄中每日仍惦念本當獻上供物的時刻，到了那時便因追想而流淚，並願意且盼望他們的禱告如香陳列在神面前，舉起他們的手，以及他們連手所舉的心，在他眼中如同晚祭一樣蒙悅納（詩篇 141:2）。晚祭預表基督在世界的晚期所要獻上的大祭；但以理為主的緣故禱告時，他的禱告正是藉著那祭的功效蒙悅納；也正是為那祭的緣故，這榮耀的救贖之愛啟示給了他。羔羊藉著自己的血的功效揭開印。#

II.傳送這答覆的使者。這答覆不是在夢中賜給他的，也不是借天上的聲音，而是為使其更為確實和莊嚴，特意差遣一位天使，以人的形狀顯現，把這答覆賜給但以理。要注意，#

1.這天使或使者是誰；乃是那人加百列。若天使長米迦勒正如許多人所認為的，不是別人，乃是耶穌基督，那麼這加百列便是聖經中唯一被提名的受造天使。加百列意為神的大能者；因為天使有大能大力（彼得後書 2:11）。他就是我先前在異象中所見的那一位。但以理聽見有人稱呼他的名字，從而知道了他的名字（但以理書 8:16）；他雖在那時因他的臨近而戰兢，卻仔細留意他，所以如今又認出他來，知道他就是先前所見的那一位；因與他稍微熟悉些了，如今見到他便不像起初那樣恐懼。這天使對撒迦利亞說“我是加百列”（路加福音 1:19）時，意在使他想起他曾給但以理的這信息：當彌賽亞的來臨尚遠時，他已告訴但以理，以堅固撒迦利亞對他現在將要告訴他的、近在門前之事的信心。#

2.這使者從但以理所禱告的眾光之父所領受的指示（第23節）：“你初懇求的時候，這話、這命令就從神那裡發出。”天上的天使得知了神這一旨意；他們本來願意察看這事。加百列又奉命立刻前去，把這消息帶給但以理。由此可見，並不是但以理所說的什麼感動了神，因為他剛開始禱告，答覆便已賜下；但神喜悅他鄭重嚴肅地履行這責任，為表明這一點，便差人給他這恩惠的信息。或者，也許正是在但以理開始祈求時，居魯士要恢復並建造耶路撒冷的詔令已經發出，就是第25節所說的發出：“這事就在今日辦成了；使猶太人得自由的詔書今早已經簽署，正當你為此禱告之時。”如今，在這禁食日結束時，但以理得知此事；正如在贖罪日結束時，禧年的號角吹響，宣告自由。#

3.他傳遞信息的急速：他奉命迅速飛來（第21節）。天使是有翅的使者，行動迅疾，並不遲延執行所領受的命令；他們往返奔走，如同閃電（以西結書 1:14）。但看來他們有時比別的時候更加迅速，更快辦妥事務；正如這裡，天使奉命迅速飛來；就是說，他受命並得能力迅速飛來。天使順服神的命令，並倚賴神的力量來作工。他們雖智慧卓越，卻照神所指示的飛得快或慢；他們雖能力卓越，也只按神使他們飛的那樣飛。天使本身於我們乃是他使他們所成為的；他們是他的使者，遵行他的旨意（詩篇 103:21）。#

4.他信息的前言或引言。#

(1.)他按手在但以理身上（第21節），如同從前（第8章第18節），卻不是像那時一樣將他從睡眠中喚醒，乃是暗示他停止禱告，留心他要就此禱告所說的答覆。注意，為要維持我們與神的交通，我們不僅必須樂意向神說話，也必須同樣樂意聽他說什麼給我們；禱告之後，我們必須仰望，必須等候我們禱告的結果，必須站在守望樓上。#

(2.)他與但以理說話（第22節），親切地與他交談，如同朋友彼此談話，好使恐懼不至使他害怕。他告訴但以理自己為何而來，說他是特意從天上奉差，向他傳遞善意的信息：“我來要指示你（第23節），告訴你先前所不知道的事。”他曾向但以理顯明安提阿古時期教會的患難，及那些患難的期限（第8章第19節）；如今卻有更大的事要指示他，因為在小事上忠心的，必受託付更多。“不，我現在出來要使你有智慧，有聰明（第22節），不只是要指示你這些事，也要使你明白它們。”#

(3.)他向但以理保證，他是天所眷愛的，否則不會有這消息傳給他；他必須把這看為恩惠：“我來指示你，因你大蒙眷愛。你是一個所願的、蒙神悅納、也是他所恩待的人。”注意，神雖愛他所有的兒女，其中卻有一些比其餘的更蒙大愛。基督有一個門徒躺在他懷裡；那蒙愛的門徒受託領受新約的預言異象，正如但以理受託領受舊約的異象。神的秘密與人同在，還有什麼比這更大的恩寵憑據呢？亞伯拉罕是神的朋友；所以神說：“我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？”（創世記 18:17）注意，神向誰、並在誰裡面啟示他的兒子，誰就可以算為神所大大眷愛的。有人留意到，這天使加百列給童女馬利亞的稱呼，與他在這裡給但以理的稱呼很相似，彷彿有意使她想起這事：“你是大蒙恩的”；正如但以理是大蒙眷愛的。#

(4.)他要求但以理鄭重留意自己現在將要向他啟示的事：“所以你要思想明白這以下的事和異象”（第23節）。這表明此事非常值得他留心，超過他從前蒙恩所見的任何異象。注意，那些要明白神之事的人，必須思想它們，必須用心於它們，反覆揣摩它們，並將屬靈的事與屬靈的事比較。我們對於神所啟示的旨意如此昏昧，又對它有錯誤的認識，原因就是缺乏思考。這異象既需要思考，也配得思考。#

III.信息本身。它以極大的莊嚴傳達，無疑以極大的留意領受，並以極大的準確記載；但其中正如預言通常所含的，有幽暗難明之處。但以理從先知耶利米的書上明白被擄七十年屆滿，如今榮耀地受託，要向教會顯明另一種更榮耀的釋放；前一種不過是後一種的影兒，是在另一個七十的終結，不是七十年，乃是七十個七年之後。他為那預言禱告，便領受這答覆作為對此禱告的回應。他曾為他的百姓和聖城禱告：求他們得釋放，求城得重建；但神的答覆超過他所能求所能想。神不僅賜給敬畏他之人的心願，並且超過他們的心願（詩篇 21:4）。#

1.這裡所定的時間有些難以明白。概括說來，是七十個七，也就是七十乘七年，恰好是四百九十年。以後將要臨到以色列民和耶路撒冷城的大事，都在這些年限之內。#

(1.)這些年按七來描述，#

[1.]是合乎預言的文體；這種文體多半深奧，異於通常說話的方式，使所預言之事不至過於顯露。#

[2.]是尊榮以七日為一週的時間劃分，這種劃分純粹由安息日而來，並表明它應當永存。#

[3.]是與被擄的七十年相對照；他們既那麼久不得擁有自己的土地，如今歸回後，他們必七倍那麼久擁有那地。神喜悅施憐憫，遠超過喜悅刑罰。那地曾以悲慘的意義享受它的安息，七十年（利未記 26:34）。但如今主的百姓要以安慰的意義享受他們的安息，七十個七年，其中有七十個安息年，也就是十個禧年。護理的安排中有這樣的比例，叫我們可以看見並讚美那預定先前所定時期者的智慧。#

(2.)關於這七十個七所生的難處是：#

[1.]關於它們開始的時間和應從何處起算。這裡說，它們從出令恢復並建造耶路撒冷時開始（第25節）。我最傾向於把這理解為以斯拉記 1:1 所提的居魯士詔令，因為藉著它百姓得以歸回；雖然那裡沒有明說建造耶路撒冷，但這已包含在建造聖殿之中，並且預言居魯士要做這事（以賽亞書 44:28）：“他必對耶路撒冷說：必被建造。”無論在預言中還是在歷史中，這都是建造耶路撒冷最著名的詔令；並且看來，這發出的命令（既可指神關於此事的命令，也可指居魯士的命令）正與第23節所提、在但以理初懇求時所發出的命令相同。七十個七緊接七十年屆滿而開始，也顯得極其恰當。對此唯一可反對的是：按此計算，波斯帝國從居魯士攻取巴比倫到亞歷山大征服大流士，只有一百三十年；然而按波斯皇帝在位年數的詳細記載，計算它持續了二百三十年。修昔底德、色諾芬和其他人都是這樣計算。那些定在第一道詔令的人，認為外邦史家的這些計算不確實，不足信賴，便把它們擱置一旁。但另一些人願意使它們相合，便不從居魯士的詔令（以斯拉記 1:1）起算這四百九十年，而從一百多年後大流士·諾圖斯所頒、為建造耶路撒冷所發的第二道詔令起算，即以斯拉記第6章所提的。又有人定在亞達薛西·姆涅蒙第七年；他差遣以斯拉，並授給他委任（以斯拉記 7:8–12）。博學的蒲爾先生在其《拉丁文彙編》中，對這幾個七的不同起點所說的贊成和反對意見，作了極多而精詳的收集，博學的人可以藉此自娛。#

[2.]關於它們的終結；在此釋經家同樣意見不一。有人認為它們在基督死時終結，並認為這著名預言的明確話語使我們可以斷定：從加百列在獻晚祭時對但以理說話的這個時刻，直到基督死亡的時刻；也是接近傍晚；恰好是四百九十年；我也頗願持此看法。但另一些人認為，因為說在七十個七的中間（即最後一個七的中間），他必使祭祀與供獻止息，所以它們在基督死後三年半終結；那時猶太人既棄絕福音，使徒便轉向外邦人。然而，那些認為它們準確地在基督死時終結的人，這樣讀它：“他必使這約與多人堅定；末後的七，或末後的一週，甚至那七的一半，或那一週的一半（即後半的三年半，基督度過其公開職事的三年半），必使祭祀與供獻止息。”又有人認為這四百九十年在耶路撒冷被毀時終結，即基督死後約三十七年；因為這七十個七說是為猶太人的百姓和聖城所定，而這裡又多說到城和聖所被毀。#

[3.]關於把它們分為七個七、六十二個七和一個七；其原因和其他一切一樣難以說明。頭七個七，即四十九年，聖殿和城建造起來；末後的一個七，基督傳揚他的福音，藉此猶太制度被廢去，福音的城和殿的根基被立下，要在先前的廢墟上建造。#

(3.)然而，無論我們對於這些時間的準確確定有何不確定之處，仍有足夠清楚確定的事，足以達到定下它們的兩個重大目的。#

[1.]它確實能興起並扶持信徒的盼望。關於彌賽亞來臨的一般應許已經賜給列祖；先前的先知常說他將要來，但直到如今，他來臨的時間還從未被確定。雖然這計算的日期或有如此多的疑問，以致他們不能準確到一年地確定時間，然而借這預言的光，他們知道應當在何時盼望他。於是我們發現，基督來時，人普遍期待他為以色列的安慰者，並期待藉著他得耶路撒冷的救贖（路加福音 2:25、38）。有人因此以為神的國快要顯出來（路加福音 19:11）；也有人認為，正是此事使更多於尋常的人聚集在耶路撒冷（使徒行傳 2:5）。#

[2.]它至今仍可駁倒並使不信者的期待啞口無言；他們不承認耶穌是那將要來的，仍盼望另一位。這預言應當使他們啞口無言，也必定他們的罪；因為無論我們從哪一道建造耶路撒冷的詔令起算這七十個七，確定的是，它們在一千五百多年前已經屆滿；所以猶太人永無可推諉之處，他們已經遠遠超過其關於彌賽亞來臨的最遠計算，卻仍不承認彌賽亞已經來了。但這使我們更堅定地相信彌賽亞已經來到，並且我們的耶穌就是他；他恰在預定的時間來到，這是一個配得永遠記念的時間。#

2.這裡預言的事件更為清楚，也更容易明白，至少對我們如今是如此。要注意這裡所預言的事，#

(1.)關於猶太人如今快要歸回自己的土地，並重新在那裡安居；這是但以理當時主要所禱告的事，然而在對他禱告的答覆中這裡只是簡略提及。願這成為虔誠猶太人的安慰：必有命令發出，要恢復並建造耶路撒冷（第25節）。這命令也必不徒然；因為時候雖極其艱難，這善工雖會遇到極大的反對，終必繼續進行，最終得以完成。街道必重新建造，正如從前一樣寬闊華美；城牆也必在艱難的時候建造。注意，只要我們還在這世上，就必須預料會有艱難的時候，因著這個或那個緣故。即使我們有歡樂的時候，也必須戰兢地歡樂；那不過是一線光明，不過是和平興盛中短暫清朗的間歇；雨後雲必再來。猶太人即使凱旋歸回自己的地土，也仍須預料那裡有艱難的時候，併為此預備。但我們的安慰是，神必成就自己的工作，必建造他的耶路撒冷，必使它美麗，必堅固它，即使在艱難的時候；不，時代的艱難藉著神的恩典或可促進教會的發展。它越受苦害，就越發增多。#

(2.)關於彌賽亞及其所承擔的事。屬肉體的猶太人所盼望的彌賽亞，乃是能救他們脫離羅馬軛、賜給他們屬世權勢和財富的一位；然而這裡告訴他們，彌賽亞將為另一使命而來，純然屬靈，且正因這使命，他更當受歡迎。#

[1.]基督來是要除去罪，並廢除罪。罪使神與人之間發生爭端，使人與神隔絕，又激怒神攻擊人；正是罪羞辱了神，並給人類帶來痛苦；它是造成一切大害的禍首。凡願真正事奉神、真正恩待人的，就必須毀滅罪。基督承擔作成這事；為此目的，他顯現出來，要毀壞魔鬼的作為。他並沒有說要結束你們的過犯和罪，乃是說一般而言的過犯和罪；因為他不但是為我們猶太人的罪作了挽回祭，也是為普天下人的罪作了挽回祭。他來，第一，要終止過犯，或如有人所解，是要抑制過犯，打破其權勢，傷那行了許多惡事之蛇的頭，除去那暴君所僭取的統治，在人心中、在撒但國度的廢墟上建立聖潔與愛的國度，使罪和死從前作王的地方，義和生命可以藉著恩典作王。他死時說：“成了”；罪如今已受了致命傷，如同參孫所說：“我情願與非利士人同死。”Animamque in vulnere ponit：他加予傷害，並且死去。第二，要除盡罪，廢除它，使它不能在審判中起來攻擊我們；要取得對它的赦免，使它不致成為我們的毀滅；要封住罪（頁邊注如此讀），使它們不能顯現或爆發出來攻擊我們，控告並定我們的罪，正如基督把魔鬼扔在無底坑裡時，就封上了它（啟示錄 20:3）。罪得赦免時，便是尋而不得，如同已經封住之物。第三，要為罪孽作成和好，如同藉著祭物，滿足神的公義，從而締結和平，使神與人相合；他不只是仲裁者或調解人，僅僅使爭執雙方彼此達成諒解，乃是我們的保證人或承擔者。他不只是使人和睦的，乃是和平本身；他就是贖罪祭。#

[2.]他來是要帶進永遠的義。神本可公義地藉著終結罪人而終結罪；但基督找到了另一條道路，於是既終結罪，又藉著為罪人預備義而救他脫離罪。我們都在神面前有罪；若沒有可以在他面前出現的義，就必被定為有罪。我們若站立得住，無罪的狀態本可成為我們的義；但既已墮落，就必須有所別的可以申辯；基督已經為我們預備了申辯之辭。他祭物的功勞就是我們的義；我們藉此回答律法的一切要求：基督已經死了，不但如此，且已經復活了。這樣，基督就是耶和華我們的義；因為他由神成為我們的義，使我們在他裡面成為神的義。我們藉著信心把這義應用在自己身上，並以此向神申辯；我們的信便算為我們的義（羅馬書 4:3、5）。這乃是永遠的義，因為基督；我們的義、我們和平的君；乃是永在的父。它在其謀劃中從亙古就有，在其結果中必存到永遠。它的應用自起初就有，因為基督是從創世以來被殺的羔羊；並且必存到末了，因為他能拯救到底。它具有永遠的功效（希伯來書 10:12）；它是跟隨我們直到迦南的磐石。#

[3.]他來是要封住異象和預言，就是舊約中一切指向彌賽亞的先知異象。他封住它們，就是成全它們，絲毫不爽地應驗於它們；律法、先知和詩篇中一切關於彌賽亞所寫的，都在他身上得了應驗。這樣，他既證實了它們的真實，也證實了他自己的使命。他封住它們，就是終止神藉此啟示其心意和旨意的方法，並藉著在新約中完成聖經正典而採取另一途徑；新約是比借異象而來的預言更確實的預言之道（彼得後書 1:19；希伯來書 1:1）。#

[4.]他來是要膏至聖者，即膏他自己；那聖者；他受聖靈所膏（即被任命從事其工作，並得著完成那工作的資格），受那無量賜給他的喜樂油，勝過他的同伴；或是要膏福音教會；他的屬靈殿宇或聖所，使其成聖、潔淨，並歸屬於他自己（以弗所書 5:26）；或是藉著自己的血，為我們開創一條進入至聖所的新而活的路（希伯來書 10:20），正如聖所曾受膏一樣（出埃及記 30:25等）。他被稱為彌賽亞（第25、26節），這意思就是基督：受膏者（約翰福音 1:41），因為他既為自己，也為一切屬他的人，領受了這膏抹。#

[5.]為要成就這一切，彌賽亞必須被剪除，必須死於暴力，並如此從活人之地被剪除，正如所預言的（以賽亞書 53:8）。因此，保羅傳講基督的死時，說他所傳的，無非是眾先知所說必然臨到的事（使徒行傳 26:22、23）。這樣，基督受害原是應當的。他必須被剪除，卻不是為自己；不是因他自己的任何罪，而是如該亞法所預言的，他必須替百姓死，為要代替我們並使我們得益處；不是為著他自己的任何益處（他為自己所得的榮耀，不過是他從前所有的榮耀〔約翰福音 17:4、5〕）；不，他被剪除，是為贖我們的罪，併為我們買得生命。#

[6.]他必須與許多人堅定盟約。他要在神與人之間引進新約，就是恩典之約，因為我們藉著無罪之約得救已經成為不可能。這約他要藉著自己的教訓和神蹟、藉著自己的死和復活、藉著洗禮和主餐的禮儀來堅立；這些禮儀乃是新約的印記，向我們保證神願意按福音的條件接納我們。他的死使他的遺命生效，並使我們能夠要求其中所遺贈的產業。他向許多人、向普通百姓堅定這約；當官長和法利賽人不信他時，窮人卻得了福音。或者說，他與許多人、與外邦世界堅定這約。新約不像舊約那樣侷限於猶太教會，乃是託付給萬國。基督舍了自己的生命，作多人的贖價。#

[7.]他必須使祭祀與供獻止息。他一次獻上自己為祭，便要終結一切利未人的祭祀，取代並廢除它們；實體既已來到，影兒便要除去。他既藉著十字架的血成就了和平，又藉此堅立和平與和好的約，就使一切平安祭止息。他藉著使徒所受託傳給世界的福音，把人從期待借牛羊的血得赦免的想法中引離，因而使祭祀與供獻止息。使徒在寫給希伯來人的書信中，說明我們現在所有的祭司職分、祭壇和祭物，比他們在律法之下所有的是何等更美，以此為理由，叫我們持守所承認的道。#

(3.)關於耶路撒冷、猶太教會和猶太民族的最終毀滅；這事緊隨彌賽亞被剪除之後，不但因為這是對那些置他於死地之人的公義懲罰；那罪使他們的罪孽惡貫滿盈，並把毀滅帶到他們身上；也是因為按當時的情形，這是成全他受死的一個重大目的所必需的。他死是要除去禮儀律法，徹底廢除那誡命的律法，並使其約束失效。然而猶太人不肯受勸離棄它；他們仍以比從前更大的熱心持守它；他們不願聽任何放棄它的話；他們因司提反（第一位基督徒殉道者）說耶穌將要改變摩西所傳給他們的規條，便用石頭打死他（使徒行傳 6:14）；所以，要廢除摩西制度，除了毀滅聖殿、聖城、利未人的祭司職分，以及那整個無可救藥地迷戀這些事物的民族以外，別無他法。這事在基督死後不到四十年便有效地成就了，而且那是一場直到今日也永不能修復的荒涼。這裡所大段預言的正是此事，為要使那些從被擄之地歸回的猶太人，不因重建他們的城和殿而過於自高，因為日後它們終必被毀滅，並不像現在只為七十年；他們反倒應當歡喜盼望彌賽亞的來臨，以及他屬靈國度在世上的建立，這國度必永不毀滅。現在，#

[1.]這裡預言，那將要來到之君的民，要作這毀滅的工具；即將來一個君主政體所屬的羅馬軍隊（基督是那將要來到的君，他們受他差遣執行這事；他們是他的軍隊〔馬太福音 22:7〕），或是外邦人（他們現今雖是外人，將要成為彌賽亞的子民）要毀滅猶太人。#

[2.]這毀滅將藉著戰爭而來，而那場戰爭的結局，就是這所定的荒涼。猶太人與羅馬人的戰爭，因他們自己的頑梗而變得極其漫長、極其血腥，最終以那民族的完全滅絕而告終。#

[3.]城和聖所將特別被毀壞，徹底荒廢。羅馬將軍提多本想保全聖殿，但他的士兵對猶太人怒不可遏，以致他不能約束他們不把聖殿焚燬淨盡，為要應驗這預言。#

[4.]一切抵抗這毀滅的努力都必徒然：它的結局必如洪水。這將是毀滅的洪流，如同掃滅舊世界的那一場，絕無人能抵擋。#

[5.]由此，祭祀與供獻將止息。當祭司家族如此被滅絕、其家譜又如此混亂，以至於（他們說）世上沒有一個人能證明自己是亞倫的後裔時，祭祀與供獻必然止息。#

[6.]必有可憎之物的泛濫，即猶太民族普遍的敗壞，以及他們中間罪孽的增多；因此他們將成為荒涼（帖撒羅尼迦前書 2:16）。或者，這更應理解為羅馬軍隊；這些軍隊為猶太人所憎惡（他們不能容忍他們），遍佈全國，並使其成為荒涼；因為這正是基督所引用的話：“你們看見但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地”（馬太福音 24:15），“那時，在猶太的，應當逃走”；這在另一處解釋為：“你們看見耶路撒冷被軍隊圍困，就當逃走”（路加福音 21:20）。#

[7.]這荒涼將是徹底而最終的：他必使它荒涼，直到終局；就是說，他必使它完全荒涼。這是所定的荒涼，必要極其徹底地完成。而它既成為荒涼，看來還有某事定要傾倒在這荒涼之地上（第27節）；那還能是什麼，若不是沉睡的靈（羅馬書 11:8、25），就是那臨到以色列人的瞎眼，直到外邦人的數目添滿為止？那時，以色列全家都要得救。#