但以理書 7

本書前六章是歷史性的；我們如今戰兢地進入後六章，即預言性的，其中有許多幽暗難明之事，我們不敢斷定其意義；然而也有許多明白而有益之事，我信靠神必使我們能善加利用。本章有：一、但以理看見四獸的異象（第1–8節）。二、他看見神施行統治和審判之寶座的異象（第9–14節）。三、站在旁邊的一位天使為他講解這些異象（第15–28節）。這些異象是否一直展望到時間的終局，或是否將要迅速應驗，難以斷言；最有判斷力的解經家對此也未能一致。

本章的日期在第5章之前，那是在伯沙撒最後一年；也在第4章之前，那是在大流士元年。因為但以理在伯沙撒元年得了這些異象，那時猶大人在巴比倫的被擄時期已近結束。這裡伯沙撒的名字，在原文中的拼寫與從前不同；從前是 Bel-she-azar：Bel 是積蓄財富者。但這裡是 Bel-eshe-zar：Bel 被仇敵焚燒。Bel 是迦勒底人的神；他曾經亨通，如今卻將被焚燬。

在這些經文中，我們看見但以理關於四個壓迫猶太人的君主國的異象。請注意：

一、這異象的情形。但以理曾解釋尼布甲尼撒的夢，如今他自己也蒙榮耀，得著類似的神聖啟示（第1節）：他睡在床上時，腦中見了異象；神有時也在深沉睡眠臨到人身上時，向世人顯明他自己和他的心意（約伯記 33:15）。因為當我們最退離世界、最脫離感官之物時，便最適於與神相交。但他醒來後，為自己使用而記錄這夢，免得它如逝去的夢一般被忘記；又為他的猶太弟兄使用而述說其中大意，並將它寫下來，使它可以傳給遠方的人，併為他們後代保存，叫他們看見這些事成就。猶太人誤解了耶利米和以西結的一些預言，便自我奉承，以為回到本地之後，必享有完全而不受攪擾的安寧；但為免他們這樣自欺，也免他們的災禍因失望而加倍沉重，神藉這先知使他們知道，他們必有患難：那些關於他們興盛的應許，要在恩典國度的屬靈福氣中成就；正如基督告訴門徒，他們必須預料逼迫，而他們所倚賴的應許，要在榮耀國度永恆的福氣中成就。但以理既寫下這些事，也講說這些事，表明教會應當既藉聖經、也藉傳道人的講道受教，既藉寫成的道、也藉口傳的道；而傳道人在講道時，應當述說所寫之事的大意。

二、異象本身，它預言了在隨後世代中猶太人的教會所要受其影響的那些國家之政府的變革。

1.他看見四風激動大海（第2節）。它們爭相要吹得最強，最終又要單獨吹起。這表明君王之間爭奪帝國的衝突，以及各國因這些衝突而受的震動；他如今將要預見的那些強大君主國，正是由此興起。任何一個方向的風，若猛烈吹起，都會使海上大大騷動；但四風爭奪主權時，必然掀起何等的風暴！這正是列國君王在戰爭中所爭奪的；戰爭如風的交戰一樣喧鬧猛烈。然而，當眾風爭執誰要獨有攪擾海洋的權力時，可憐的海何等顛簸撕裂，它的震動何等可怕，它的激盪何等猛烈！注意，這世界如同暴風雨中的海；要歸功於攪擾它的驕傲野心之風。#

2.他看見四個大獸從海中、從那不安的水中上來，野心勃勃的人喜歡在其中釣魚。君王和君主國被比作獸，因為它們太常是藉著獸性的狂怒和暴政而興起並得以維持。這些獸形狀各不相同（第3節），表明執掌它們的各國有不同的天性和性情。#

(1.)第一獸像獅子（第4節）。這是迦勒底帝國，兇猛強大，使君王擁有專制的權力。這獅子有鷹的翅膀，可以飛撲獵物，表明尼布甲尼撒征服列國的速度驚人。但但以理不久就看見翅膀被拔去，他們得勝軍旅的進程完全停止。許多曾向他們進貢的國家背叛他們，與他們對抗；於是這怪獸、這有翅膀的獅子，被弄得像人一樣用兩腳站立，又得了人的心。它失去了獅子的心，那本是它素來著稱的（我們英國的一位國王被稱作 Cœur de Lion：獅心），失去了勇氣，變得軟弱膽怯，畏懼一切，什麼也不敢作；他們被置於恐懼中，知道自己不過是人。有時一個國家的勇氣奇異地衰落，變得怯懦柔弱，以致一兩個時代以前為列國之首的，後來成為末尾。#

(2.)第二獸像熊（第5節）。這是波斯帝國，雖不如前者強大慷慨，卻同樣貪婪。這熊向獅子一邊挺起自己，很快便制服了它。有人將此讀作：它興起一個統治權。波斯和瑪代，在尼布甲尼撒的像中是一胸中的兩臂，如今建立聯合政府。這熊口齒之間有三根肋骨，是它所吞吃之列國的殘餘，既是它貪食的記號，也表明它雖然吞吃甚多，卻不能吞吃一切；仍有些肋骨卡在它牙齒間，是它不能征服的。因此有人對它說：“起來吞吃多肉；放過那些不能征服的骨頭和肋骨，去攻擊那更容易成為獵物的。”首領們必激動君王和百姓推進他們的征服，不讓任何事物阻擋他們。注意，不義得來的征服，不過像猛獸的掠奪；而在這一點上更加惡劣，因為猛獸不吞吃同類，邪惡無理的人卻這樣作。#

(3.)第三獸像豹（第6節）。這是希臘帝國，由亞歷山大大帝建立，行動敏捷、詭詐而殘酷，如同豹子。它有四個鳥翅；獅子似乎只有兩個翅膀；豹卻有四個，因為尼布甲尼撒在征服上雖極其迅速，亞歷山大卻快得多。在六年之內，他取得了整個波斯帝國，又取得亞洲很大的一部分，使自己成為敘利亞、埃及、印度和其他國家的主人。這獸有四個頭；亞歷山大死後，他的征服地由他的四位主要將領分割：西流基·尼卡托得大亞細亞；佩爾狄卡斯及其後的安提柯得小亞細亞；卡山德得馬其頓；多利買得埃及。權柄賜給了這獸；這是神所賜的，因為擢升只從神而來。#

(4.)第四獸比任何一獸都更兇猛、更可怕、更有害，與其他各獸都不相同，也沒有任何猛獸可與它相比（第7節）。學者們對這無名之獸意見不一；有些人認為它是羅馬帝國，它在全盛時包括十個王國：意大利、法國、西班牙、德國、不列顛、薩爾馬提亞、潘諾尼亞、亞細亞、希臘和埃及；於是他們認為因其餘三個角的傾倒而興起的小角（第8節），就是取代亞細亞、希臘和埃及而興起的土耳其帝國。另一些人認為這第四獸是敘利亞國，即西流基家族；正如我們在約瑟夫和馬加比史中所見，它對猶太人極其殘酷壓迫。這帝國不同於先前各國之處在於：先前各權勢沒有一個強迫猶太人棄絕其宗教，敘利亞諸王卻這樣作，並殘暴地對待他們。他們的軍隊和將領就是那大鐵牙，藉此吞吃並嚼碎神的百姓，又踐踏他們所剩下的人。於是十角被認為是在敘利亞相繼作王的十個王；小角便是十王中的末一個安提阿古·伊皮法尼，他以這樣或那樣的方法暗中除掉其中三王，奪得政權。他極有才智，所以說他有如人眼的眼；他又極其大膽放肆，有口說誇大的話。我們將在這些預言中再次遇見他。#

無論我們把第四獸理解為敘利亞帝國，或羅馬帝國，或把前者理解為後者的預表，顯然這些經文旨在安慰和扶持神的百姓，使他們面對很可能從這兩者、以及歷世歷代一切驕傲仇敵所受的逼迫；因為這是為教訓我們這些末世已臨到的人而寫的，使他們也能藉著聖經所賜的忍耐和安慰得著盼望。這裡顯明三件極其鼓勵人的事：

一、將來必有審判，神乃審判者。如今人有他們的日子，每一個覬覦者都以為自己該有自己的日子，併為此奮鬥。但坐在天上的必嗤笑他們，因為他看見他們的日子將到（詩篇 37:13）。我觀看（第9節），直到寶座被推翻；不但這些獸的寶座，凡在人間設立、與神國相敵的一切統治、權柄、能力也都如此（哥林多前書 15:24）：與神的國相比，世上諸國的寶座就是這等寶座；看見它們被設立的人只須稍候，便會看見它們被推翻。我觀看，直到有寶座設立（這樣讀也同樣合適），就是基督的寶座和他父的寶座。一位拉比承認這些寶座被設立，一個為神，另一個為大衛的子孫。這裡所設立的是審判（第10節）。如今，

1.這旨在宣告神藉其護理對世界施行的智慧公義之統治；在國家和王國的震盪與變革中，主已在天上預備他的寶座，他的國統管萬有，這給一切善人帶來難以言喻的滿足（詩篇 103:19）；誠然有一位神在地上施行審判（詩篇 58:11）。#

2.或許這指神的護理降在敘利亞帝國或羅馬帝國身上的毀滅，因它們暴虐對待神的百姓。可是，#

3.它似乎主要旨在描述末日審判；因為它雖不緊隨第四獸的統治而來，甚至雖仍在將來，或許還在許多世代之後，卻是要叫神的百姓在每一個世代都在患難中以對此的信念和盼望自我鼓勵。亞當後的第七代以諾曾預言此事（猶大書 1:14）。仇敵的口豈不是說誇大的話嗎（第8節）？主的口所說的事遠比這些偉大得多。新約中許多關於將來審判的預言，都明顯暗指這異象，尤其是聖約翰關於它的異象（啟示錄 20:11、12）。#

(1.)審判者乃是上古常在者自己，即父神；這裡描述了他同在的榮耀。他被稱為上古常在者，因為他是從亙古到永遠的神。在人中我們以為古者有智慧，年日可以說話；那麼，一切血肉在這上古常在者面前豈不都當靜默嗎？這裡以審判者的衣服表現其榮耀；衣服潔白如雪，表明他在施行公義的一切作為上都顯出光輝和純潔；他的頭髮潔淨雪白，如純羊毛，使他如白髮蒼蒼之人，顯得可敬。#

(2.)寶座極其可畏。它像火焰，使將被傳到它面前的惡人恐懼。寶座既安在輪子上可以移動，或至少他巡行所乘的車是如此，車輪如烈火，要吞滅仇敵；因為我們的神乃是烈火，與他同在的是永遠的火焰（以賽亞書 33:14）。第10節進一步說明此事。正如有一道生命水的純淨河從神和羔羊的寶座流出，歸給他一切忠信的朋友（啟示錄 22:1）；照樣，也有一道火河、硫磺的河從他的寶座湧出，歸給他一切不肯和解的仇敵（以賽亞書 30:33），那火要在他面前吞滅。他是迅速作見證的，他的話乃是輪上的話。#

(3.)侍從眾多而極其榮耀。神的榮耀同在總有天使侍從；這裡也是如此（第10節）：有千千侍奉他，有萬萬侍立在他面前。他有這樣的侍從乃是他的榮耀；但他既不需要他們，也不能從他們得益，更是他的榮耀。看天軍何等眾多（有千萬天使），又何等順服：他們侍立在神面前，隨時準備奉差遣，並領受他旨意和喜悅的最初示意。在末日審判時，當人子降臨、眾聖天使與他同來時，他們尤其要作他公義的使者。以諾預言主必帶著他的聖潔萬軍降臨。#

(4.)審判程序公平而無可指摘：審判公開設立，使眾人都可前來申訴；案卷也展開。正如人間審判庭的程序都寫下並存案，當案件開庭時便展開記錄，提出證人的查問，宣讀宣誓書以澄清事實，並查閱成文法與普通法書籍以找出法律為何；照樣，在大日的審判中，判決的公義將顯明得無可爭辯，如同有展開的案卷來證明它一樣。#

二、神教會驕傲殘酷的仇敵，必在適當的時候被追討並降卑（第11、12節）。這裡向我們表明此事：

1.在第四獸被毀滅上。神與這獸爭辯，是因那角所說誇大之話的聲音；它向天挑戰，並誇勝一切聖潔之物；這比任何事都更惹神發怒，因為仇敵行事驕傲（申命記 32:27）。所以法老必須降卑，因為他說：耶和華是誰？又說：我要追趕，我要追上。以諾預言，因此主將來審判世界，叫他可以定罪一切不敬虔之人所說的剛愎話（猶大書 1:15）。注意，誇大的話不過是閒話，人要在大日為此交賬。又看這說大話之獸的結局：它被殺，身體毀壞，扔在火中焚燒。敘利亞帝國在安提阿古之後被毀滅。他自己因痛苦的疾病而死，他的家族被連根拔除，王國被帕提亞人和亞美尼亞人摧殘，最終被龐培改為羅馬帝國的一省。羅馬帝國本身（若我們把它視為第四獸）在開始逼迫基督教之後，也衰落消亡，其整體被毀壞。耶和華啊，願你一切仇敵都這樣滅亡，在你面前被殺！#

2.在其餘三獸被削弱衰微上（第12節）：它們的權柄被奪去，因而不能再作它們曾向神教會和百姓所作的惡；但它們的生命獲准延長片時片刻，即有一個定期，其界限是它們不能越過的。先前諸國的權勢完全被打破，但其中的百姓仍以卑微、軟弱、低下的情形存留。我們可以藉此描述善人心中罪的餘存；他們裡面仍有敗壞，其生命得以延長，所以他們並未完全脫離罪；但其統治權已被奪去，所以罪不在他們必死的身體中作王。神也是這樣對待他教會的仇敵；有時他打碎他們的牙齒（詩篇 3:7），卻不打斷他們的頸項；他粉碎逼迫，卻寬緩逼迫者，使他們有悔改的餘地。神作自己的工，按自己的時間和方式而作，乃是合宜的。#

三、彌賽亞的國必在世上建立並維持，雖有黑暗權勢的一切反對，也不能阻擋。任憑外邦人任意狂怒煩躁，神必將他的王立在錫安他的聖山上。但以理在異象中看見此事，並以此盼望安慰自己和朋友。這與尼布甲尼撒預見那非人手鑿出、打碎大像的石頭是同一回事；但這異象比那異象有更多純正的福音。

1.這裡稱彌賽亞為人子：有一位像人子的；因為他成為罪身的形狀，顯為人的樣式。我看見有一位像人子的，完全符合神聖籌謀中所形成的形象，即在日期滿足時要作神人之間中保的那一位。他像人子，卻實在是神的兒子。我們的救主說父將施行審判的權柄賜給他，是因為他是人子時，顯然是指這異象（約翰福音 5:27）；又因為他就是但以理在異象中所看見、將要被賜予國度和權柄的那一位。#

2.他說駕著天雲而來。有些人將這歸於他的道成肉身；他在天雲中降臨，隱而未現地來到世上，正如主的榮耀在雲中進入聖殿。世上的帝國是從海中上來的獸；基督的國卻是從上頭來的：他是從天而來的主。我認為這更應歸於他的昇天；他回到父那裡時，門徒的眼睛跟隨他，直到有一朵雲彩把他接去，便不見他了（使徒行傳 1:9）。他使那雲成為他的車，乘著它得勝地到達上面的世界。他來得迅速、不可抗拒，又帶著威嚴而來，因為他駕著天雲而來。#

3.這裡表明他在天上有極大的權益。那雲彩把他從門徒眼前接去時，值得查問（正如先知門徒在類似情況下查問以利亞），它把他帶到哪裡，安置在何處；這裡充分滿足地告訴我們，他來到上古常在者那裡；因為他升到他的父、也是我們的父那裡，到他的神、也是我們的神那裡（約翰福音 20:17）；他從父出來，又歸回父那裡，與父同得榮耀，並坐在父的右邊。他說：如今我往差我來的那裡去，乃是極其喜樂地說的。但他受歡迎嗎？毫無疑問，是的，因為有人領他到父面前；他帶著眾神使的侍從和敬拜，被引入他父的同在中（希伯來書 1:6）。神使他親近並來到自己面前，作我們的辯護者和承擔者（耶利米書 30:21），使我們可以藉著他得以親近。藉著他如此莊嚴地親近上古常在者，顯明父接納了他所獻的祭和所作的滿足，並且完全喜悅他所作的一切。他被領近，如同我們的大祭司，替我們進入幔內；又如同我們的先鋒。#

4.這裡表明他對這地有極大的影響（第14節）。當他去與父同得榮耀時，就得了管理凡有血氣者的權柄（約翰福音 17:2、5）。但以理和他的朋友在此因這盼望得安慰，不但教會仇敵的權柄將被奪去（第12節），教會的元首和至好的朋友也將得著統治權；萬膝都要向他跪拜，萬口都要承認（腓立比書 2:9、10）。榮耀和國度賜給他；賜給他的那一位有無可置疑的權利賜下這些；有人認為我們的救主在主禱文末尾教導我們承認此事，是顧及這些話：因為國度、權柄、榮耀，全是你的。這裡預言被高舉之救贖主的國將是：#

(1.)普世的國，是唯一的普世君主國，不論其他國曾怎樣自稱或企圖如此：各方、各國、各族都要敬畏他，歸在他的管轄之下，或作他甘心的臣民，或作他被征服的俘虜，或由他統治，或由他制約。無論以何種方式，世上的列國終必都成為他的國。#

(2.)永遠的國。他的權柄不移交給任何繼承者，更不會移交給任何侵略者；他的國是永不敗壞的。即使陰間的門，或地獄的權勢和詭計，也不能勝過它。教會必爭戰直到時間的終局，並在永恆無盡的世代中得勝。#

這裡有：一、這些異象在先知心中所留下的深刻印象。神在其中尊榮他，並使他得著滿足；但並非沒有痛苦和困惑的大大減輕（第15節）：我但以理的靈在我裡面愁煩。這裡用於“身體”的詞，本意是鞘或刀鞘，因為身體對靈魂而言不過如此；靈魂才是武器，是我們主要應當謹慎照管的。腦中的異象使我驚惶；又在第28節說，我的意念甚是驚惶。這些事向他顯明的方式使他完全不勝負荷，又使他的思想過度緊張，以致精神衰竭；他所處的出神狀態使他疲乏昏厥。所顯明的事本身也使他驚愕震駭，令他混亂，直到他漸漸恢復鎮定，勝過自己，並將異象的安慰與其中的恐懼相對照。

二、他熱切渴望明白其意義（第16節）：我就近其中一位侍立者，即一位顯現為在榮耀中侍從人子的天使，問他這一切的實情（真正的旨意和意義）。注意，正確而充分地領會我們從神所見所聞之事，是極可羨慕的；凡想要知道的人，必須藉著忠心熱切的禱告，並藉著勤奮的查考而求問。

三、賜給他的鑰匙，使他可以明白這異象。天使告訴他，且說得非常清楚，使他明白這事的講解，也使他稍得安慰。

1.這些大獸就是大王及其國度、大君主及其君主國，將從地上興起，如同那些獸從海中上來（第17節）。它們不過是 terræfilii：從下而來；它們有屬地的氣味，根基在塵土中；它們本是屬地的，也必寫在塵土中，並要歸回塵土。#

2.但以理對頭三獸頗能明白，至於第四獸，他卻願意得著更詳盡的說明，因為它與其餘的極不相同，且極其可怕；不但如此，它還極具破壞性，吞吃並打碎一切（第19節）。也許正是這使但以理如此驚懼，這一部分異象比其餘各部分更使他心中煩擾。但他尤其想知道那小角是什麼；它有眼，有口說誇大的話，面貌比同伴更無畏、更可怕（第20節）。他之所以對這事最為探究，是因為這角與聖民爭戰，並勝了他們（第21節）。只要所表明的不過是世人彼此爭戰、彼此得勝，先知並不如此憂慮（任憑瓦片與地上的瓦片相爭，彼此撞碎）；但當他們與聖民爭戰，當可比精金的錫安寶貴眾子被打碎，如同瓦器時，就該問：“這是什麼意思？主會棄絕他的百姓嗎？他會容許他們的仇敵踐踏他們、向他們誇勝嗎？這角到底是什麼，竟能如此勝過聖民？”對此，他的解釋者回答說（第23–25節），這第四獸就是第四國，必吞吃全地，或（照另一種讀法）吞吃全地之土。十角就是十王，小角乃是另一位王，他必制伏三王，並且必極其褻瀆神和他的百姓，行事：#

（1.）極其不敬虔地對待神。他必向至高者說誇大的話，公然藐視他，以及他的權柄和公義。#

（2.）極其專橫地對待神的百姓。他必折磨至高者的聖民；他不會一下子剪除他們，卻要藉著長期的壓迫和不斷加在他們身上的苦難來耗盡他們，毀壞他們的產業，削弱他們的家族。撒但的意圖一直是要耗盡至高者的聖民，使他們不再被記念；但這企圖是徒然的，因為只要世界尚存，神必在其中有教會。他必想改變時候和律法，廢除宗教一切的條例和制度，使人人都照他所願意的說話行事。他必踐踏人間和神聖的律法與習俗。Diruit, ædificut, mutat quadrata rotundis：他拆毀，他建造，他把方的改成圓的，彷彿連天上的典章也意欲更改。在這些大膽的企圖中，他必暫時亨通並且成功；他們必交在他手中，直到一載、二載、半載（即三年半）；這是我們在《啟示錄》中所遇見的著名預言性時間尺度，有時稱為四十二個月，有時稱為一千二百六十日，都是同一回事。但到那時末了，審判必坐著，奪去他的權柄（第26節）；他將此解釋為那獸被殺，身體毀壞（第11節）。至於其餘的獸，即十角，特別是那小而橫暴的角（米德先生如此稱它），照米德先生對第12節的讀法，它們的權柄都被奪去。現在的問題是：這位仇敵是誰？他的興起、統治和敗亡都被預言了。解經家並不一致。有人認為第四國是塞琉古王朝，小角乃是安提阿古，並在《馬加比書》的歷史中指出這一切的應驗；如朱尼厄斯、皮斯卡托爾、波拉努斯、布勞頓以及許多其他人。另一些人則認為第四國是羅馬帝國，小角是尤利烏斯·凱撒和繼任的諸皇帝（加爾文如此說）；又說是敵基督、教皇國（約瑟夫·米德先生如此說），即那惡者；他如同這小角，要被基督第二次降臨的榮光所毀滅。教皇自稱有權改變時候和律法，稱其為 potestas autokratorike：一種絕對而專制的權力。另有人認為小角是土耳其帝國；路德、瓦塔布盧斯等人如此說。如今我不能證明任何一方是錯的；因此，既然預言有時有多重應驗，而我們應當給予聖經充分的廣度（在此事上，正如在許多其他爭論中一樣），我願意承認他們雙方都有道理，並且這預言首要地指向敘利亞帝國，是為鼓勵在安提阿古治下受苦的猶太人，使他們即使看見這些慘淡的日子已經預言，也能預見其最終榮耀的結局，和他們驕傲壓迫者的最後傾覆；並且，最好的是，他們能預見不久以後彌賽亞的國度要在世上建立，先前的先知通常以此盼望安慰神在苦難中的百姓。然而，它還有更深一層的指向，預言在異教羅馬中，並且在教皇羅馬中同樣不減地，要興起類似逼迫的權勢和暴怒，敵對基督教，正如安提阿古敵對虔誠的猶太人及其宗教一樣。聖約翰在他的異象和預言中，雖首要指向羅馬，卻在許多細節上清楚地指向但以理這些異象。#

3.他得著一個喜樂的遠景，就是神的國度要在世人中得勝，最終勝過一切反對。很值得注意的是，在預言仇敵的力量和狂暴之中，這一點突然插入（第18節，並再次見第22節），在異象的進程來到解釋之前（第26、27節）。這也指向：#

（1.）猶太教會經歷安提阿古之下的風暴以後興盛的日子，以及馬加比人從仇敵手中所得的權勢。#

（2.）藉著傳揚彌賽亞的福音，彌賽亞的國度在世上建立。基督為審判來到這世界，以他的靈掌權，並使他一切的聖徒向他們的神作君王和祭司。#

（3.）耶穌基督第二次降臨，那時聖徒要審判世界，與他同坐在他的寶座上，並因魔鬼國度的完全傾覆而誇勝。讓我們看看這裡所預言的是什麼。#

[1.]亙古常在者必來臨（第22節）。神必藉著他的兒子審判世界；他已將一切審判交託給兒子。作為那事的憑據，他來拯救受壓迫的百姓，來在世上建立他的國度。#

[2.]審判必坐著（第26節）。神要顯明他在地上施行審判，並且要以智慧和公義為他的百姓申明正當的案件。在那大日，他必藉著所立的人按公義審判世界。#

[3.]仇敵的權柄必被奪去（第26節）。基督一切的仇敵都要作他的腳凳，且要被消滅、毀壞到底：這正是使徒論到那大罪人所說的（帖撒羅尼迦後書 2:8）。他要被基督口中的氣所滅絕，並被他降臨的榮光所廢掉。#

[4.]審判交付給至高者的聖民。使徒受託傳揚福音，世界要藉著這福音受審判。眾聖徒藉著他們的信心和順服，定不信且悖逆的世界為有罪；在基督這元首裡面，他們要審判世界，要審判以色列十二個支派（馬太福音 19:28）。看我們有何等理由尊敬敬畏主的人；無論聖徒如今在世人眼中顯得多麼卑微、可鄙，無論有多少輕蔑傾倒在他們身上；他們乃是至高者的聖民，他們與神親近，為神所寶貴，他承認他們是屬他的，審判也交付給他們。#

[5.]這裡最著重強調的是，至高者的聖民必得國並永遠擁有國度（第18節）。又一次說（第22節）：“時候到了，聖徒得國。”又一次說（第27節）：“國度、權柄和天下諸國的尊大，必賜給至高者聖民的民。”我們絕不可因此推論權柄是以恩典為根基，或以此准許任何人藉著聖徒的名義篡奪君王的權位。不；基督的國不屬這世界；但這表明聖徒對自己私慾和敗壞的屬靈統治，他們勝過撒但及其試探，以及殉道者勝過死亡和死亡恐懼的凱旋。它也應許福音國度必被建立，乃是恩典的國度；如今在天下所享有的特權和安慰，將成為天上榮耀國度的憑據和初熟果子。當帝國成為基督教的，君王使用他們的權力護衛並推進基督教時，聖徒便得了國。聖徒藉著聖靈在他們裡面掌權而掌權（這就是勝過世界的勝利，即他們的信心），並藉著使這世上的國成為基督的國而掌權。但這事完全的應驗，將在聖徒永遠的福樂中，就是我們照他所應許所盼望那不能震動的國度（這就是國度的尊大），那不衰殘的榮耀冠冕：這就是永遠的國度。看這話所加的何等重語（第18節）：聖徒必永永遠遠得國；理由乃是他們所歸屬的那一位是至高者，他的國是永遠的國（第27節）。他既是如此，他們的國也必如此。“因為我活著，你們也要活著”（約翰福音 14:19）。他的國就是他們的國；他們以他的升高為自己的升高，所願的尊榮和滿足，莫過於萬國都事奉並順從他，正如他們必要如此（第27節）。他們不是歸服在他金的權杖之下，就是被他鐵的杖毀滅。#

但以理在末了，結束那事時，告訴我們這異象在他身上留下怎樣的印象；它如此壓倒他的心靈，以致他的面貌改變，顯得蒼白；但他把這事存在心裡。注意，心必須是神聖事物的寶庫和倉房；我們必須在那裡藏存神的話，正如童女馬利亞保存基督的話語一樣（路加福音 2:51）。但以理把這事存在心裡，目的不是要對教會隱瞞，而是要為教會保存，使他從主所領受的，能完全而忠實地傳給百姓。注意，神的先知和傳道人應當把神的事珍藏在心思中，並在那裡好好消化。若要在需要神話語時隨時可以說出來，就必須在一切時候將它存在心裡。