但以理書 10

本章和接下來的兩章（它們結束本書）構成一個完整的異象和預言，是為教會的益處傳給但以理的；不像先前那樣藉著異兆和表號（第7、8章），乃是用明言；這事是在前一章異象之後約二年。本來但以理天天禱告，但異象只是偶爾才有。本章記有一些預言的引言；第十一章是詳細的預言；第12章則是其結論。本章向我們顯明：一、但以理在得此異象以前嚴肅地禁食和自卑（第1–3節）。二、神子榮耀地向他顯現，以及這顯現給他留下的深刻印象（第4–9節）。三、他所得的鼓勵，使他盼望將有這樣的未來事件啟示，既能使別人得滿足和益處，也能使他自己得滿足和益處；並且他必能明白這啟示的意義，雖則艱難，又能承受其光輝，雖則耀眼可畏（第10–21節）。

這異象是在古列第三年，即他攻取巴比倫後在位的第三年；也是但以理認識他並作他臣民以來的第三年。這裡有，

一、這預言的概括說明（第1節）：這事是真的；神的每一句話都是如此。真的，是但以理有這樣的異象，也是真的，有這樣那樣的話說了出來。他憑先知的話鄭重地證明這一點。Et hoc paratus est verificare：他預備證明這事；若這是從天上所說的話，毫無疑問，它是堅定的，可以倚賴的。但所定的時候很長，直到安提阿古在位終結，長達三百年；若把它看作將來的事，實在是很長。並且，先知慣常略及屬靈和永恆的事，所以這預言中有些事按預表看來，遠及世界的末了和死人復活；那麼他說“所定的時候很長”就很合宜了。然而，這事向他顯明得如同歷史而非預言一樣清楚；他明白這事；所傳給他的、他所領受的，都如此明確，以致他能說自己明白這異象。這異象作用在他的悟性上，多過作用在他的想像上。

二、但以理在得這異象以前克己的記述，並不是為盼望得著異象；當他作第9章那嚴肅的禱告時，也看不出他盼望以異象作為回應；乃純粹是出於敬虔的原則，以及對神受苦子民的虔誠同情。他悲傷了整整三週（第2節），為自己的罪、百姓的罪和他們的愁苦而悲傷。有人以為，他悲傷的特別緣故，是許多猶太人懶惰冷淡；他們雖獲准回到本地，卻仍留在被擄之地，不知怎樣珍重所賜給他們的特權；也許這更叫他憂愁，因為這樣作的人竟以但以理的榜樣為自己辯解，雖然他們並沒有他留下的理由。另有人以為，是因為他聽見猶太人的仇敵攔阻建殿；他們僱了謀士，要敗壞他們的謀算（以斯拉記 4:4、5），在古列年間日日如此，又從他的兒子岡比西斯，或在古列出徵斯基提時執政的亞達薛西，那裡得逞。注意，善人看見神的工作在世上進展得這樣緩慢，又遇見這樣多的抵擋，看見它的朋友何等軟弱、仇敵何等活躍，就不能不悲傷。但以理悲傷的日子，沒有吃美味；他不能不吃食物而活，但他吃得很少，且極其節制；他不但在所吃之物的數量上，也在品質上克己，這確可算為禁食，也是自卑悲傷的標誌。他沒有吃平常所吃的美味，乃吃粗糙無味之物，使自己除了維持本性所必需的分量以外，不會受誘惑多吃。裝飾和美食一樣，都與自卑的日子極不相宜。在那三週之內，但以理不吃肉，不喝酒，也不用油抹身（第3節）。他如今雖已年老，原可推說身體衰敗需要滋養；又雖是大人物，原可推說既習慣於美食便不能沒有，若沒有便有損健康；然而，當這既是為表明、也是為幫助他的敬虔時，他能如此克己；許多平常階層的年輕人不能勸服自己這樣克己，實在應以此為羞愧。

三、但以理在異象中所見那榮耀之人的描述；眾人一般都同意，這位必非別人，乃是基督自己，就是永恆的道。他在希底結河邊（第4節），大概在那裡行走，不是為消遣，乃為敬虔和默想，正如以撒在田間行走默想；他既是尊貴的人，便有僕人在遠處隨侍。他在那裡舉目，看見一人，就是基督耶穌。必定是他，因為他以同樣的樣式向聖約翰顯現於拔摩島上（啟示錄 1:13–15）。他的服飾是祭司的，因為他是我們所承認的大祭司，穿著細麻衣，正如大祭司在贖罪日那大日子所穿的；他的腰束著帶子（在聖約翰的異象中，是胸間束著帶子），是最精純的烏法金帶，因為基督身上一切的事物，都是各類中最好的。束腰表明他作為父的僕人，在救贖我們的工作上隨時而勤勉地用心。他的形狀可愛，身體如水蒼玉，是一種天藍色的寶石。他的面貌威嚴，足以使觀看者驚恐；因為他的臉面如閃電，叫人眼目昏花，既發光又威嚇。他的眼目明亮閃爍，如同火把。他的手和腳如光明的銅（第6節）。他的聲音洪亮、強大，極其穿透，如大眾的聲音。vox Dei；神的聲音，能勝過vox populi；百姓的聲音。基督如此榮耀地顯現，這當激勵我們：

1.對他存崇高尊敬的思想。如今要思想這人何等偉大，並在凡事上讓他居首位。#

2.驚歎他為我們和我們的救恩所作的屈尊。他取了奴僕的形像，虛己時，就把這一切榮耀遮蓋起來。#

四、這顯現對但以理和他隨從之人的奇妙影響，以及它使他和他們所受的驚恐。

1.他的隨從沒有看見異象；他們不配得著看見異象的尊榮。有一種神聖的啟示是賜給眾人的；凡不自絕的人，都不被排除在與它相交之外；但這樣的異象必須專歸但以理，因為他是蒙恩的人。保羅的同伴知道那光，卻沒有看見人（使徒行傳 9:7；22:9）。注意，蒙神所愛之人的尊榮，乃是別人所隱藏的事，他們卻知道。基督向他們顯現，卻不向世人顯現（約翰福音 14:22）。然而，他們雖沒有看見異象，卻被一種無法解釋的戰兢所抓住；或是因他們所聽見的聲音，或是因他們所感覺空氣中某種奇異的震動或振盪；總之，大大戰兢臨到他們，以致他們逃跑隱藏，大概藏在河邊生長的柳樹中。注意，許多人有奴僕的心而害怕，卻從未領受兒子的靈；基督對他們從來並將來都不過是可怕的。如今，但以理隨從所受的驚嚇，證實了這異象的真實；這不可能是但以理的幻想，或他自己熾熱想像的產物，因為它對他周圍的人產生了真實、有力而奇異的影響。#

2.他自己看見了，也獨自看見了，但他不能承受那景象。它不但使他的眼目昏花，也壓倒了他的心靈，以致他毫無氣力（第8節）。他像摩西自己所說：“我甚是恐懼戰兢。”他的心神全然用在專注默想這異象的榮耀，或用在堅固自己的心以抗拒其驚恐，以致他的身體幾乎像無生命、無精神一般。他裡面毫無精力，只差一步就成了死屍；他面色如死，他的顏色消失了，他裡面的美貌變為敗壞，毫無氣力。注意，至大至善的人也不能承受神榮耀直接的顯現；沒有人能看見它仍然存活；如但以理在此，看見它的一瞥就近乎死亡；但得榮耀的聖徒看見基督本來的樣子，並能承受那景象。然而，但以理雖因基督的異象喪膽，卻聽見他所說話的聲音，也知道他所說的。注意，我們必須謹慎，免得我們對神榮耀的敬畏；本應使我們在他的道和護理中聽見他的聲音；變成一種對他的懼怕，以致我們不能或不願聽見。看來，當基督的異象使但以理驚恐時，他話語的聲音很快使他安靜平穩，止息他的懼怕，並使他在聖潔的安穩和寧靜心境中睡著：“我一聽見他所說話的聲音，就臉面朝地沉睡了。”他看見異象時，便俯伏在地，作最謙卑敬拜的姿勢，又睡著了；不是不在意所聽所見，乃是被它吸引。注意，基督向那些為罪知罪、因此驚恐的人顯現時，無論多麼可怕，他的話中卻足以安靜他們的心靈，使他們安適，只要他們留心並應用。#

這裡費了許多周折，才使但以理能夠承受基督要對他說的話。我們仍看見他驚恐，艱難而極慢地恢復過來；但他仍得到善言和安慰的話作為回應和扶持。讓我們看看但以理如何逐步恢復，並彙集那些意思相同的片段。

一、但以理大為驚惶，覺得極難擺脫。那摸他的手，起初使他用膝和手掌支持微起（第10節）。注意，長期被壓傷、憂悶的人，通常是逐步得到力量和安慰的；他們先被稍微扶起，隨後更多。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起。我們不可輕看微小的日子，反當為憐憫的開端感恩。後來他被扶起來，卻仍戰戰兢兢地站著（第11節），惟恐再跌倒。注意，在神賜力量和能力給他百姓以前，他先使他們覺察自己的軟弱。“我就戰兢，自覺戰兢，好在遭難的日子得安息”（哈巴谷書 3:16）。但是，後來但以理的肢體恢復了足以穩穩站立的力量，他卻告訴我們（第15節），他臉面朝地，啞口無聲；他像一個驚愕的人，不知說什麼，因驚歎和懼怕而說不出話，也不願與一位遠超乎他的人交談；他甚至靜默不言，直到稍微定下心來。終於，他不僅恢復腳的功用，也恢復舌頭的功用；他開口的時候（第16節），所說的是為自己沉默這麼久辯解，因為他實在不敢說，也不能說：“我主啊”（這先知極其謙卑地如此稱呼那天使，雖然天使也極其謙卑地稱自己是眾先知的同作僕人的〔啟示錄 22:9〕），“因見異象我大大愁苦；這些愁苦猛烈地臨到我；當我看見你的純潔和光輝時，我那有罪而愁苦的情形便轉而臨到我。”注意，人既失去了正直，當他看見或思想那些保持正直之蒙福天使的榮耀時，就有理由臉紅，併為自己羞愧。“我大大愁苦，毫無氣力抵擋或抬頭承受。”他又說（第17節），好像一個因驚恐而半死的人，抱怨說：“至於我，我立刻毫無氣力來領受這些神聖榮耀的顯現和神聖旨意的啟示；不但如此，我裡面毫無氣息。”他受了這樣一次昏厥，不能一口接一口地呼吸，只是喘息睏乏，幾乎沒有氣息。你看，神聖啟示的寶貝放在瓦器裡，對我們是何等美好；神藉著與我們一樣的人而非藉著天使向我們說話。無論我們因任性地不喜歡神對待我們的方法而怎樣願望，若真受試驗，我們都必與西奈山下的以色列人同心；他們對摩西說：“求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡”（出埃及記 20:19）。但以理尚且不能承受，我們怎能承受呢？如今他堅持這點，作為自己不敬沉默的辯解；否則這種沉默本應受責備：“我主的僕人怎能與我主說話呢？”（第17節）注意，無論何時我們進入與神的相交，都當恰當地意識到我們與聖天使之間極大的距離和不相稱，也當意識到我們與聖潔的神之間無限的距離，毫無相稱可言；並承認我們因黑暗不能陳明言語。我們不過是塵土爐灰，怎能向榮耀的主說話呢？

二、基督差遣來與但以理交談的那蒙福天使，給了他一切可能的鼓勵和安慰。看來，這裡摸他、與他談話的，不是他在異象中看見其榮耀的那一位（第5、6節）；那一位是基督，但這位似乎是天使加百列，基督從前曾吩咐他教導但以理（第8章第16節）。那榮耀的顯現（正如榮耀的神向亞伯拉罕顯現〔使徒行傳 7:2〕），是要使天使所說的話有權威，並引人留意。基督自己曾安慰約翰；約翰在相似情形中仆倒在他腳前，像死了一樣（啟示錄 1:17）；但這裡他藉著天使這樣作；但以理所見那天使的榮耀，遠遜於前面各節異象中的榮耀，因為他像人的樣式（第16節），形狀像人（第18節）。他先前僅僅顯現時（第9章第21節），我們沒有發現但以理像因這異象一樣受任何攪擾；所以這裡他第三次被差來服事但以理。

1.他伸手幫助他，摸他，使他用手和膝支持微起（第10節）；不然他仍會匍匐在地。又摸他的嘴唇（第16節）；不然他仍會啞口無聲。又一次摸他（第18節），把力量加給他；不然他仍會搖搖晃晃、戰戰兢兢。注意，唯有神能力的手隨著他恩典的道同行，才能有效地糾正我們一切的困苦，並改正我們裡面一切不正之處。天上一次觸摸，使我們跪下，使我們站立，開我們的嘴唇，並堅固我們；因為是神在我們身上作工，也在我們裡面作工，使我們立志行那善事。#

2.他向他保證神極其眷愛他：“你是大蒙眷愛的人”（第11節）；又說（第19節）：“大蒙眷愛的人哪！”注意，沒有什麼比確信神愛聖徒，更可能、更有效地使聖徒低沉的心靈甦醒。神所愛的人，實在是大蒙眷愛；知道這一點就足夠安慰了。#

3.他用善言和安慰的話止息他的懼怕，鼓勵他的盼望。他對他說：“但以理啊，不要懼怕”（第12節）；又說（第19節）：“大蒙眷愛的人哪！不要懼怕；願你平安！你總要剛強壯膽。”從來沒有慈愛的母親在孩子因何事愁苦或害怕時，以比這天使安慰但以理更大的憐憫和慈愛去安慰孩子。蒙神所愛的人沒有理由懼怕任何禍患；平安歸於他們；神自己向他們說平安；他們也當憑著這個憑據，向自己說平安；而這平安，就是主的喜樂，必作他們的力量。神豈會用他的大能與我們爭辯？他豈會因我們被他的可怕所勝，就佔我們的便宜？不，乃要將力量放在我們裡面（約伯記 23:6）。但以理在這裡正是如此；因異象的光輝，他自己的力量全然消失，然而他承認這點（第19節）：“他一向我說話，我便覺得有力量。”注意，神藉著他的道將生命、力量和精神放進他百姓裡面；因為若他說“你要剛強”，能力便隨著那話而來。如今但以理既經歷神堅固之話和恩典的效力，便預備應付一切：“現在，我主請說，我能聽，我能承受，也預備照著去行，因為你使我有力量。”注意，神加添力量給那些像此處但以理一樣無力的人（以賽亞書 40:29）。我們若不從他得力量，就不能維持與神的相交；但當他樂意將力量放進我們裡面時，我們必須善用它，並說：“主啊，請說，僕人敬聽。”願神使我們能順從他的旨意；這樣，無論那旨意是什麼，我們必在其中站立得完全。Da quod jubes, et jube quod vis：求你賜下你所吩咐的，然後任憑你吩咐你所願意的。#

4.他向他說明，他的禁食和禱告已經上達神面前，作為紀念，正如天使告訴哥尼流一樣（使徒行傳 10:4）：“但以理啊，不要懼怕”（第12節）。墮落的人本性上懼怕從天而來的非常使者，惟恐從那裡聽見凶信；但但以理不必害怕，因為他藉著三週的自卑和祈求，已向天上發出非常的使者，可以盼望他們帶著平安的橄欖枝回來：“從你第一日專心明白神的道；這是你禱告的準則；又在你神面前刻苦己心，為要使你的禱告更有力量時起，你的言語已蒙應允”，正如先前，在你祈求的開端（第9章第23節）。注意，神的話臨到正直人是光照；同樣，他們禱告的開始也蒙神喜悅（詩篇 119:130）。從我們開始以盡本分的方式仰望神的第一日，他就預備以憐憫的方式迎見我們。神就是這樣隨時預備聽禱告。我說：“我要承認我的罪”，你就赦免了。#

5.他告訴他，自己特為被差到他這裡，是要將教會將來狀況的預言帶給他，作為神悅納他為教會禱告的憑據：“你知道我為何來見你嗎？你若知道我為何事而來，就不會因此如此驚惶。”注意，若我們正確明白神對待我們的用意，以及他的護理和恩典關於我們的方法，我們便會更好地與之和好。“我是因你的言語而來（第12節），要把恩慈的回應帶給你的禱告。”神禱告的百姓這樣呼求他時，他說：“我在這裡”（以賽亞書 58:9）；你要我為你作什麼？看禱告的能力；它在適當的時候從天上取來了何等榮耀的事，又帶來何等奇異的啟示！這天使為何事到但以理這裡來？他告訴他（第14節）：“我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事。”但以理是一個好奇好問的人，一生都在探究隱秘的事，讓他知曉將來的事，會使他大得滿足。但以理一直關心教會；教會的利益深深系在他心上；知道它的狀況將會如何，會特別令他滿足，也使他在有生之日更知道該禱告什麼。他如今正為他的百姓當日所遇的困難哀傷；但為使他不因這些事跌倒，天使必須告訴他，在他們前面還有更大的困難；他們現在只與步行的人同跑尚且疲乏，將來怎能與馬賽跑呢？注意，想到我們不知道前面可能有大得多的苦難，是我們所當預備應付的，便會減輕我們對當前苦難的怨憤。必須使但以理知道，在教會後來的日子，就是預言止息以後、彌賽亞顯現的時候臨近時，他的百姓必遭遇什麼；因為這異象關乎後來許多的日子。這異象原意要使教會預先看見的主要事情，將在安提阿古的日子應驗，距此約三百年。如今，天使所受託傳給但以理、但以理所受鼓勵盼望從他得知的，不是任何好奇的臆測、道德的預言，或他自己理性的遠見，雖則他是天使，乃是他從主所領受的。那是耶穌基督的啟示，天使給聖約翰，為要傳給眾教會（啟示錄 1:1）。所以這裡（第21節）說：“我要將那錄在真確書上的事告訴你”，即神確定的旨意和預知所定準的事。神的定旨是一件寫下來的事，是一卷常存、不能更改的經書。“我所寫的，我已經寫上了。”正如有神顯明旨意的經書，即向世界公佈的特許狀；也有神隱秘旨意的經書，即封存在他寶藏中的密卷，是他定旨的冊子。二者都是誠實的經書；不可向其中任一加添什麼，也不可從其中刪減什麼。隱秘的事不屬乎我們；只是有時從神旨意之書中抄錄少數幾段，交給先知供教會使用，正如這裡交給但以理；但所顯明的事，就是這律法的話，乃屬乎我們和我們的子孫；我們當查考這些真確經書所寫的，因為它們關乎我們永遠的平安。#

6.他概略說明教會事工的敵對者；可預料患難會從他們而起；以及教會的保護者，在他們保護之下，教會最終必可確知安全和得勝。#

（1.）地上的君王是並且將是教會的敵對者；因為他們敵擋耶和華，並敵擋他的受膏者（詩篇 2:2）。天使告訴但以理，他本該帶著對他禱告的恩慈回應來到他這裡，但波斯國的魔君攔阻他二十一日，正是但以理禁食禱告的那三週。波斯王岡比西斯極力攪擾猶太人的事務，盡其所能加害他們；天使在那段時間一直忙於抵制他；所以天使不得不延遲到如今才來訪問但以理，因為天使一次只能在一個地方。或者，如萊特富特博士所說，這新起的波斯王藉著攔阻聖殿，攔阻了他原本應帶給但以理的那些好消息。世上的君王和國度有時確實幫助教會，但更多時候是傷害教會。“我離開波斯諸王之後，當他們的國因他們不善待猶太人而被傾覆時，希臘的魔君必來”（第20節）。希臘帝國起初雖如波斯帝國一樣恩待猶太人，後來卻必成為他們的煩擾。教會爭戰的狀況就是如此：它剛擺脫一個敵人，又有另一個敵人要面對；古蛇的頭如此如九頭蛇一般；一場風暴過去，不久又有另一場興起。#

（2.）天上的神是並且將是教會的保護者；在他之下，天上的天使是教會的保佑者和守護者。#

[1.]這裡是天使加百列忙於服事教會，在抵擋波斯魔君的事上，二十一日堅守他的職分，並停留在波斯諸王那裡，如同領事或常駐大使，在那朝廷中照管猶太人的事務，為他們效力（第13節）。波斯諸王雖多有事攻擊他們（神所許可的），但若不是神藉著天使的服事攔阻，恐怕他們所受的禍害更多，早已全然毀滅了（哈曼的陰謀可為明證）。加百列決定，辦完這件到但以理這裡的差事後，要回去與波斯的魔君爭戰，繼續抵擋他，最終使那驕傲的帝國謙卑並傾覆（第20節）；雖然他知道另一個同樣為害的希臘帝國將取而代之。#

[2.]這裡有我們的大君米迦勒，是教會的大保護者，也是教會正當卻受傷害之事業的保佑者：他是大君中的一位（第13節）。有人認為這不是受造的天使，乃是最高等的天使長（帖撒羅尼迦前書 4:16；猶大書 1:9）。另有人認為天使長米迦勒不是別人，正是基督自己，就是立約的使者和天使的主，是但以理在異象中所見的那一位（第5節）。他來幫助我（第13節）；並且在這些事上，沒有誰幫助我抵擋，只有他（第21節）。基督是教會的君；天使不是（希伯來書 2:5）。他主持教會的事務，並有效地為它的益處預備。他被說成扶持天使，因為是他使他們服事那承受救恩的人；若他不站在教會一邊，教會的境況便很糟。但大衛說，教會也這樣說：“在那幫助我的人中，有耶和華幫助我”（詩篇 118:7）。“主是扶助我的，是扶持我命的”（詩篇 54:4）。#