但以理書 2

曾說過（第1章第17節），但以理能明白異夢；這裡我們就有一個早期而傑出的例證，這很快使他在巴比倫宮廷中聞名，正如約瑟也藉著同樣的方法在埃及宮廷中聞名一樣。本章是一段歷史，卻是一項預言的歷史，藉著一個夢及其講解而成。法老的夢以及約瑟對它的講解，只關乎豐年和饑荒的年份，以及神的以色列在其中的利益；但這裡尼布甲尼撒的夢和但以理對它的講解，所看的卻高得多，乃是四大帝國、以色列在其中的事務，以及彌賽亞的國度；這國要在它們的廢墟上在世上建立起來。本章中我們有：一、尼布甲尼撒因一個已忘記的夢所陷入的大困惑，以及他吩咐術士告訴他那夢是什麼；他們不能假稱能做到（第1–11節）。二、下令毀滅巴比倫所有的哲士，包括但以理和他的同伴（第12–15節）。三、這奧秘因禱告而向他顯明，以及他因此向神所獻的感謝（第16–23節）。四、他獲准進入王面前，向王顯明瞭他的夢及其講解（第24–45節）。五、尼布甲尼撒因這項服務賜給但以理的大尊榮，以及他的同伴與他一同得的擢升（第46–49節）。

我們在這故事的日期上遇見一個大難處；說這事是在尼布甲尼撒在位第二年（第1節）。如今，但以理是在他第一年被擄到巴比倫去的；看來，在被引到王面前以前，他在師傅和管教之下有三年之久（第1章第5節）。那麼，這事怎能發生在第二年呢？也許，雖然為別的少年定了三年受教育的期限，但但以理十分長進，所以他在學校只一年就被錄用辦事，於是在第二年便如此顯要。有些人認為這是他開始獨自作王后的第二年，卻是他開始與父親共同執政後的第五或第六年。也有人這樣讀：在第二年；即但以理和他的同伴站在王面前後的第二年；尼布甲尼撒國中，或在他執政期間，這事發生了；正如約瑟在他顯出並講解法老之夢後的第二年，照樣但以理在他開始成為這門技藝的行家後的第二年，作了這項服務。我寧願取這些解釋中的某一種，也不願如有些人所設想的，認為這事是在他征服埃及後的第二年，即他在位第三十六年；因為從我們在以西結書中所見的可知，早在那以前，但以理已因智慧和禱告的功效而聞名；因此，這段顯示他如何在這兩方面都如此出眾的經文或故事，必須置於尼布甲尼撒在位早期。如今這裡我們可以留意：

一、尼布甲尼撒因一個作過卻忘記了的夢所陷入的困惑（第1節）：他作了夢，就是一個由若干不同部分組成的夢，或一個充滿他心思、好像許多夢一般的夢。所羅門說到許多奇異而不連貫的夢，其中有許多虛空（傳道書 5:7）。尼布甲尼撒這夢本身並無什麼不能與許多普通夢相比的；在普通夢中，也常向人呈現如這裡所提到的同樣陌生的事物。但它在他身上所留下的印象中有某種東西，帶著無可爭辯的證據，證明它有神聖的來源和預言的意義。注意，最偉大的人也不能免於那些攪擾他們夜間安息的憂慮和心靈煩擾；不但不能免於，反倒最容易受其侵襲；而勞力之人的睡眠是甘甜安穩的，節制之人的睡眠也沒有紛亂的夢。富人的豐足因憂慮使他們全然不能睡覺，饕餮和醉酒之人的放縱也因作夢使他們不能安睡。但這裡所記的並非出於自然的原因。尼布甲尼撒是攪擾神的以色列的人，但神在此攪擾他；因為造靈魂的，能使他的刀臨到它。他周圍雖有衛兵，卻不能阻止煩擾臨到他的心靈。我們不知道許多活在大奢華中、而且人會以為也活在享樂中的人的不安。我們看進他們的房屋，便受試探去嫉妒他們；但若能看進他們的心裡，我們反會憐憫他們。這個強大的君王所支配的一切人間財寶和享樂，都不能在他因心靈煩擾而失眠時，使他得一點安息。但神賜他的愛者睡眠，就是那些歸向他為安息的人。

二、他試驗他的術士和用法術的人，看他們能否告訴他那已經忘記的夢是什麼。他們立刻被召來，要將王的夢告訴王（第2節）。有許多事我們還保留著它們所留下的印象，卻已經失去了事物本身的形象；我們雖不能說出那事是什麼，卻知道自己怎樣受了它的影響；這王正是如此。他的夢已從心中溜走，他絕不能想起來；但他確信若再聽見，就會認出它來。神如此安排，為要使但以理得更多尊榮，並使但以理的神在他身上得尊榮。注意，神有時藉著把事情從人心中除去，正如藉著把事情放進人心中，來成就自己的旨意。這些術士很可能因被召進王的寢室，向王顯出他們職分的一點本領而驕傲，毫不懷疑這會使他們得尊榮。王告訴他們他作了一夢（第3節）。他們用亞蘭語對他說話；這當時與迦勒底語相同，但如今二者大不相同。從此以後，但以理使用那種語言，或希伯來語的方言；理由與耶利米書 10:11 中那些話用該語言所寫的理由一樣，乃是要使迦勒底人確信他們拜偶像的愚妄，並引他們認識和敬拜又真又活的神；這些章的故事正直接趨向於此。但第8章及以後，是為安慰猶太人而寫，便用他們自己的語言。他們回答時，以祝願恭維王，請他將夢告訴他們，並以十足的把握承擔講解它（第4節）。但王堅持他們必須將夢本身告訴他，因為他已經忘記，不能告訴他們；若不能如此，他們都要作為騙人的被處死（第5節），他們自己要被凌遲，房屋要成為糞堆。若能做到，他們就必得賞賜和擢升（第6節）。他們知道，正如巴蘭論到巴勒時所知的，他能使他們得大尊榮，也能給他們那不義的工價；他們像巴蘭一樣極其愛慕這工價。因此，毫無疑問，他們必竭盡全力討王歡心；若不成功，並非缺少善意，而是缺少能力。護理如此安排，要使巴比倫的術士如今如從前埃及的術士一樣大大蒙羞受辱；以致無論神的百姓在埃及和巴比倫怎樣被輕視、被藐視，他的神諭卻能在兩處都因那些與之競爭者被緘默而得尊大、得榮耀。術士既有道理在他們一邊，便堅持王必須告訴他們那夢；然後若他們不能告訴他夢的講解，才是他們的過錯（第7節）。但專橫的權力不聽道理。王發怒，對他們說嚴厲的話，毫無理由地懷疑他們能夠告訴他卻不肯；他本可公正地責備他們無能和技藝的缺陷，卻不這樣做，反而控告他們串通羞辱他：你們預備了謊言和謬妄的話，要在我面前說。這指控何等不合理、何等荒謬！若他們曾承擔要告訴他那夢是什麼，又用虛假的話欺騙他，他就可以控告他們說謊言和謬妄的話；但他們誠實承認自己的軟弱時，他卻這樣說他們，只顯出人放縱的情慾何等無知，也顯出大人物多麼容易以為，違背理性、公義及二者的一切指示來任意行事，是他們的特權。術士求他將夢告訴他們時，儘管這個請求極其合乎理性而且公正，他卻說他們不過是在戲弄他、爭取時間（第8節），等候時候改變（第9節）；或等王想知道那夢的願望過去，他如今雖對此極其熱切，卻漸漸變得不在乎是否有人告訴他；或等候他們盼望他已經把那夢忘得一乾二淨；當他急切想要抓住它時，所餘的影子正在迅速從他心中消逝；以致他們能隨意告訴他什麼，並使他相信那就是他的夢；等那正在離去的事完全離開他，如不久以後必會如此，他便不能駁倒他們。因此，他們必須毫不遲延地將夢告訴他。他們徒然申辯：

1.地上沒有人能尋回王的夢（第10節）。有既定的規則可用來發現夢的意思是什麼；這些規則是否可靠，是另一個問題。但從未有人提出可以用來發現夢本身是什麼的規則；若沒有可供運用的材料，它們便不能運作。他們承認，神明確能將人的心意指示人（阿摩司書 4:13），因為神從遠處知道我們的意念（詩篇 139:2）；在我們思想以前，他知道我們的意念將是什麼；在我們不留意時，他知道我們的意念是什麼；在我們忘記以後，他知道我們的意念曾經是什麼。但能作這事的是神明，他們不與血肉同居（第11節），唯有他們能作這事。至於人，他們與血肉同居；最智慧、最偉大的人也被肉體的帕子遮蔽，這帕子全然攔阻並混亂他們對靈及其能力和運作的一切認識；但神明本身既是純靈，便知道人裡面有什麼。這裡可見這些術士無知的一個例子：他們說有許多神，其實只有一位無限者，也只能有一位；然而也可見他們對一事的認識，就是連自然之光所教導、自然之工所證明的：有一位神，他是靈，並完全知道人的靈和一切思想，以致任何人絕不可能如此。這些拜偶像之人被迫承認神全知，為要榮耀神，也定他們自己的罪；他們雖知道天上有神，萬人的心向他都是敞開的，一切願望他都知道，沒有任何奧秘能向他隱藏，卻仍向有眼不能看、有耳不能聽的啞偶像獻上祈禱和讚美。#

2.地上沒有君王會期望或要求這樣的事（第10節）。這暗示術士所交往最多、所順從的乃是君王、大臣和有權勢的人，而不是普通百姓；神的神諭和基督的福音卻是傳給貧窮人的。君王和有權勢的人常向臣民要求不合理的事，但他們認為從未有誰要求過像這事這樣不合理的事，因此盼望他的帝王威嚴不會堅持如此。然而全然無用；當情慾坐在寶座上，理性便被踐踏在腳下：他發怒，甚是暴怒（第12節）。注意，那些不肯被理性說服的人，常會因理性而被激怒和惹惱，並以暴怒推進他們不能以公義支持的事。#

三、判在巴比倫所有術士身上的定罪。他們全體只有一條法令（第9節）；他們全都不分例外或區別而被定罪。命令已經發出，他們人人都必須被殺（第13節），但以理和他的同伴；雖然他們對這事一無所知；也不例外。這裡可見：

1.專橫權力通常不公正的做法。尼布甲尼撒在此顯出暴君的真面目；當他不能說合乎理性的話時便說要人死，把那些唯一過錯是願意服事他卻不能做到的人當作叛徒。#

2.冒充者通常所受的公正刑罰。就這判決而言，尼布甲尼撒雖極其不義，但對於這騙局的首領，神卻是公義的。那些假稱能作自己不能作之事而欺騙人，如今因不能作他們本未假稱能作的事而被判死刑。#

王召來哲士，要他們將夢和夢的講解告訴他（第2節）時，看來但以理沒有被傳召與他們一同出現；王雖在考察他時對他極其滿意，認為他比其餘一切哲士聰明十倍，卻在最需要他時忘記了他；這也不足為怪，因為一切都是在盛怒中辦的，沒有一事是經過冷靜審慎思考的。但護理如此安排；使術士因無言以對而更受人注意，從而使榮耀更多歸給但以理的神。然而，雖然但以理沒有與其餘哲士一同受諮詢的榮幸，他卻被一個不分青紅皂白、違背一切法律和公義的判決，與他們一同定罪；直到有人把消息帶給他，叫他預備受刑，他對這事還一無所知。那些活在如尼布甲尼撒這樣的專制政府之下的人，境況何等可悲！我們何等有福，我們的生命受法律和公義程序的保護，不像這樣任憑一位暴躁任性的君王擺佈！

我們已經在以西結書中發現，但以理因審慎和禱告兩方面都聞名；他作為一個王子，在神和人面前都有能力；藉著禱告，他在神面前有能力；藉著審慎，他在人面前有能力；並且在兩方面他都得勝。這樣，他在二者眼前都得恩寵和美好的悟性；在這些經文中，我們有這兩方面一個顯著的實例。

一、但以理藉著審慎知道怎樣與人交往，並且勝過了他們。當被委派殺滅巴比倫所有哲士、即他們整個團體的護衛長亞略捉住但以理時；暴政的刀如同戰爭的刀，吞滅這個也吞滅那個；他以智慧和謀略回答（第14節）；他沒有發怒，也沒有辱罵王不公且野蠻，更沒有圖謀如何反抗，反而溫和地問：王的命令為何這樣緊急？（第15節）其餘的哲士堅持說，他的要求絕無可能得到滿足，這隻會使他更加暴怒；但以理卻承擔說，只要給他一點時間，他就要使王得到他所想要的一切滿意答覆（第16節）。王如今意識到自己沒有早些召見但以理的錯誤，開始想起他的品格，很快便被勸服暫停執行判決，並試驗但以理。注意，最可能轉消憤怒；即使是如同死亡使者的王怒；的方法，是溫和的回答，是那種平息大過犯的讓步；如此，雖在王的話語那裡有權力，連那話語也可以被抵消，以致被撤銷；有些人便這樣讀此處（第14節）：但以理藉著王的刑法官亞略，回覆並攔阻了謀略和諭令。

二、但以理知道怎樣藉著禱告與神相交，並且在祈求和感謝兩方面都蒙他恩待；這二者乃是禱告的兩個主要部分。請留意：

1.他為這憐憫所作謙卑的祈求，求神向他顯明王的夢是什麼以及它的講解。他爭取到時間後，並沒有去問其餘哲士，他們的技藝或書籍中是否有任何東西能在這事上有用；而是回到家裡，在那裡獨自與神相處，因為他只從那位眾光之父盼望得到這大恩賜。請留意，#

（1.）他不但自己為這顯明禱告，也請他的同伴一同禱告。他把這事告訴那些一向是他密友和同伴的人，請求他們為這奧秘的事向神祈求憐憫（第17、18節）。但以理雖很可能是他們的長者，並且樣樣超過他們，卻讓他們在這事上作他的夥伴。Vis unita fortior：力量聯合便產生更大的力量（見以斯帖記 4:16）。注意，禱告的朋友是寶貴的朋友；與那些和神相交、在恩典寶座前有份的人親近並有關係，是好的；即使最偉大、最好的人，也理當求別人為自己禱告的幫助。聖保羅常懇求他的朋友為他禱告。我們這樣必須顯明，我們看重朋友、看重禱告、看重他們的禱告。#

（2.）他在這禱告中很具體，卻著眼並倚靠神普遍的憐憫：求他們為這奧秘的事祈求天上之神的憐憫（第18節）。我們禱告時，當仰望神為天上的神，是在我們之上的神，對我們有主權，我們當向他獻上敬拜和忠誠；他是有能力的神，凡事都能作。我們的救主教導我們向天上的父禱告。無論我們為任何好處祈求，都必須倚靠神的憐憫，並當祈求在這些憐憫中有份；我們不能因自己的功勞盼望任何報償，只能盼望一切作為神憐憫的恩賜。他們為這奧秘求憐憫。注意，凡是我們憂慮的事，都必須成為我們禱告的事；那使我們煩惱和懼怕的這件事和那件事，我們都必須為之向神求憐憫。神准許我們謙卑地自由親近他，並在禱告中詳述我們的需要和重擔。隱秘的事是屬耶和華我們神的；因此，若我們所需的任何憐憫涉及奧秘，就必須向他祈求；我們雖不能憑信心祈求神蹟，卻可以憑信心向那位將萬人之心握在手中、並在護理中不用神蹟而行奇事的神祈求，求他顯明我們視野之外的事，並使我們得到能力範圍之外的事，只要是為他的榮耀和我們的益處；我們相信對他沒有隱藏的事，也沒有難成的事。#

（3.）他們向神的懇求，是他們正處於迫在眉睫的危險中；他們為這事向神求憐憫，使但以理和他的同伴不至與巴比倫其餘的哲士一同滅亡，義人不至與惡人一同毀滅。注意，當良善而有用之人的生命處於危險中時，便是為他們懇切向神求憐憫的時候，正如彼得在監裡時一樣（使徒行傳 12:5）。#

（4.）但以理和他的同伴所祈求的憐憫賜下來了。這奧秘在夜間異象中向但以理顯明（第19節）。有些人認為他睡著時作了與尼布甲尼撒所作相同的夢；但較為可能的是，他醒著，繼續迫切禱告，並在禱告中警醒時，那夢本身及其講解藉著天使的服事傳給他，使他極其滿足。注意，義人懇切的禱告大有功效。有些奧秘和秘密，我們藉著禱告得以進入；用這把鑰匙，天上的櫃櫥便開啟了，因為基督說：你們要這樣叩門，就給你們開門。#

2.他得著這憐憫後所作感恩的感謝：但以理便稱頌天上的神（第19節）。他沒有等到告訴王、並看王是否承認那是他的夢，便確信事情如此，確信自己已經達到目的；因此，他立即將禱告變為讚美。他既以完全確據禱告，相信神會為他作這事，也就以完全確據感謝，相信神已經作了這事；在二者中他都仰望神為天上的神。他的禱告沒有記載，他的感謝卻記載了。請留意：#

（1.）他在這感謝中歸給神的尊榮；他努力以極豐富多樣的措辭這樣作：神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠。神里面有永遠的事，是應當被稱頌和讚美的；這事在他裡面是不改變、直到永遠的。也當從亙古直到永遠稱頌他；讚美的內容既是神永恆的完全，讚美的工作也要永遠進行。#

[1.]他將神自己本有的榮耀歸給神：智慧能力都屬乎他，智慧和勇力也是如此（有人這樣譯）；凡適宜作的事他必作；凡他所願作的事他都能作、敢作，並且必定以最好的方式作成，因為他有無限的智慧來設計謀劃，也有無限的能力來執行成就。在他那裡有力量和智慧；這二者在人身上常是分開的。#

[2.]他將神對人類世界所是的榮耀歸給他。他對所有世人及他們一切行為和事務都有普遍的影響和作為。時候改變了嗎？事務的形勢改變了嗎？萬事都顯出易變嗎？是神改變時候、日期及其面貌。沒有改變是偶然發生的，都是按著神的旨意和謀略。那些作王的人被廢除、被罷黜了嗎？他們退位了嗎？他們被放在一邊了嗎？是神廢王。窮人從塵土中被抬舉，與王子同坐了嗎？是神立王；立王和廢王是他冠冕上的一朵花，他是一切權柄的泉源，是萬王之王、萬主之主。有勝過別人的智慧人、哲學家和政治家嗎？有思想超乎常人、善於思考洞察的人嗎？是神將智慧賜與智慧人，無論他們是否有智慧承認這一點；他們的智慧不是出於自己，而是他將知識賜與聰明人。這是我們不該以知識自傲、並當用知識服事尊榮神、以認識他為己任的好理由。#

[3.]他將這項特別顯明的榮耀歸給他。他讚美他，第一，因為他能作這樣的顯明（第22節）：他顯明深奧隱秘的事，就是一切活物眼目所隱藏的事。沒有別人能顯明真智慧是什麼時，是他向人顯明（約伯記 27:27、28）；他也將將來的事顯明給他的僕人和先知。他自己完全辨識、分辨那最嚴密、最用心隱藏的事，因為他必將各樣隱秘事帶到審判中；真相在大日必顯明。他知道暗中的事，也知道暗中所作的事，因為黑暗不能向他隱藏（詩篇 139:11、12）。光明與他同居，他也住在光明中（提摩太前書 6:16）；然而就我們而言，他以黑暗為行宮。有些人理解這是指預言和神聖啟示的光；這光與神同居，並從他而來；因為他是眾光之父，是一切光的父；它們全都在他裡面安居。第二，因為他已將這顯明賜給他。這裡他仰望神為他列祖的神；因為猶太人雖如今在巴比倫為俘虜，仍因列祖的緣故蒙愛。他讚美那智慧和能力的泉源神，因為他賜給他智慧和能力：智慧使他知道這大奧秘，能力使他承受這顯明。注意，我們有什麼智慧和能力，必須承認是神的恩賜。你已將這事顯明給我（第23節）。那些以講解夢為職業、聲名顯赫的迦勒底人所隱藏不知的，卻向一個被擄的猶太人但以理、一個比他們年輕得多的孩子顯明瞭。神藉此正在藐視占卜之靈時，尊榮預言之靈。但以理因神向他顯明那拯救他和同伴性命的事而如此感謝神嗎？神向我們顯明靈魂的大救恩，向我們而非向世人，向我們而非向智慧通達人顯明，我們豈不更有理由感謝他嗎？#

（2.）他在這感謝中給予同伴的尊重。這顯明雖主要是藉著他的禱告得著，並且是向他顯明的，他卻承認他們與他同有份，不但在為此禱告上；這是我們所求你的；也在享受此事上：你已將王的事顯明給我們。或是這顯明給他時，他們與但以理同在；或是他一知道，便馬上告訴他們（heureka, heureka：我找到了，我找到了），使那些曾以禱告幫助他的人，也能在讚美中幫助他；他將他們與自己聯合，是他謙卑和謙遜的一個例子，這正適合那些被帶入與神相交的人。聖保羅也常在許多書信的開頭，將西拉、提摩太或其他傳道人與自己聯名。注意，神加給我們什麼尊榮，我們應當願意讓弟兄與我們一同分享。#

這裡是但以理說明那夢及其講解的引言。

I.他立刻請求撤銷對巴比倫哲士所下的判決（第24節）。他急忙去見亞略，告訴他，他的使命如今已被取代：不要滅絕巴比倫的哲士。他們中間或許有人作為術士，按神的律法本該死；然而他們在此被定罪的事，並非配得死刑或監禁的罪，因此不可讓他們死亡而遭不義地滅絕；卻要讓他們存活，因他們束手無策、不能作主的先知所能作之事，而受應得的羞辱。注意，既然神將普遍的恩慈施給惡人和善人，我們也當如此，樂意拯救甚至惡人的性命（馬太福音 5:45）。一個好人乃是公共的福分。神將同保羅在船上航行之人的性命都賜給保羅；他們因他的緣故得救。眾哲士得以保全，乃是由於但以理；然而他們並沒有按所受的恩惠報答他（第3章第8節）。#

II.他極有把握地獻上自己的服事，要去見王，把王的夢及其講解告訴他；於是便獲准如此行（第24、25節）。亞略急忙帶他去見王，希望藉著引見但以理而取悅自己；他假稱自己尋到但以理，是為講解王的夢，其實他尋到他，乃是要在他身上執行王的判決。然而宮廷之人的事務，乃是在各樣事上迎合君王，使自己的服事得蒙悅納。#

III.他趁此機會，儘可能使術士蒙羞，並使神得榮耀。王承認這是一項大膽的承擔，並問他能否辦到（第26節）：“你能將那夢告訴我嗎？什麼！像你這樣在此知識上不過是嬰孩、像你這樣年少的人，竟要承擔你那些前輩絕望不能作的事嗎？”在王看來，但以理作成此事越不可能，神賜能力使他作成此事便越得榮耀。注意，神將神聖啟示傳給世人時，通常使用世上軟弱、愚拙的人和事，並那些被輕視、被人絕望的，來羞辱智慧和強壯的，使能力的卓越出於祂（哥林多前書 1:27、28）。但以理由此得機會：#

1.使王不再倚重他的術士和觀兆者，就是王曾對他們抱有極大期望的人（第27節）：“他們不能將這奧秘告訴王；這不在他們能力之內；他們技藝的規條達不到這裡。因此，王不可因他們不能作不能作之事而向他們發怒；倒當輕視他們，棄絕他們，因為他們不能作這事。”布勞頓作概括性的譯法：“這奧秘，無論哲士、占星家、行法術的或煮內臟以占卜的人，都不能告訴王；所以王不可再求問他們。”注意，我們既經驗到一切受造之物不能使我們得滿足，就應當降低對它們的評價，減少從它們所抱的期望。它們在自誇的事上受挫；我們從它們所抱的盼望也受挫。它們只能到此，不能再往前；所以我們當像約伯對朋友所說的那樣對它們說：你們如今算不得什麼；你們全都是叫人愁苦的安慰者。#

2.引他認識獨一永活的真神，就是但以理所敬拜的神：“他們雖不能查出這奧秘，王卻不可絕望，以為不能查出；因為天上有一位顯明奧秘的神”（第28節）。注意，受造之物的不足，應當催促我們歸向造物主的全足。天上有一位神（幸而我們有祂），祂能為我們作、並向我們顯明地上無人能作、無人能顯明之事，尤其是救贖工作的奧秘歷史，以及神在其中向我們所定之慈愛的奧秘，就是歷世歷代所隱藏的奧秘；神聖的啟示在人類理性全然茫然無措之處幫助我們，並將那不僅君王、甚至世上貧窮的人也得知，而異教的哲學家或政治家縱有一切神諭和占卜之術相助，也從未能聲稱給我們一點亮光的事顯明出來（羅馬書 16:25、26）。#

IV.他堅固王的看法：王如此急切要恢復其印象的夢，實在很值得查問，極有價值，關係重大；它不是尋常的夢，不是可笑而放縱的幻想所作的無聊消遣，不值得記念或複述；而是神聖的啟示，是從上界射入他心中的一道光，關乎這下界的大事和變遷。神在夢中將日後必有的事指示王（第28節），就是將來所要來到的時代，直至基督的國度在世上建立；那是在末後的日子（希伯來書 1:1）。又說（第29節）：“你心中所起的意念，並不是先前之事的重複，正如我們的夢通常所是的那樣”：#

“乃是後來必有之事的預言，是那顯明奧秘者使你知道的；所以你由此得著提示而這樣追究，乃是對的。”注意，將來必成的事乃是奧秘的事，惟有神能顯明；祂所顯明的那些事，尤其是有關萬事的末後、直到時間終結的事，我們每一個人都當極其認真殷勤地查問並思想。有人認為，說王在床上心中所起的、關於後來必有何事的意念，是他醒著時自己的意念。他剛要睡著、作這夢以前，心裡正思想他日益增大的尊榮將有何結局，他的國後來將歸於何處；於是這夢便是對那些意念的回答。神所定意要顯明什麼，祂便這樣預備人。

V.他鄭重聲明，自己不能聲稱配得神賜下這啟示的恩典，也不能聲稱憑自己的聰明獲得它（第30節）：“至於我，這奧秘不是我查出來的，乃是顯明給我的；並不是因我的智慧勝過一切活人，使我配領受這樣的啟示。”注意，神所大施恩惠和尊榮的人，應當在自己眼中極其謙卑低微，除去一切自以為有智慧和配得的念頭，好叫一切頌讚都歸於神，歸於他們所是、所有、所作的一切美善，並使一切都歸因於祂向他們白白的美意，以及祂在他們裡面豐盛的善工。這奧秘向他顯明，不是為他自己的緣故，而是：#

1.為他百姓的緣故，為那些將講解告訴王之人的緣故；就是說，為他那些在患難中的弟兄和同伴的緣故，他們曾用禱告幫助他得著這啟示，所以也可說是將講解告訴了王：使他們的性命得以保全，使他們可以蒙恩、被擢升，也使一切猶太百姓在被擄之地因他們的緣故而境遇較好。注意，謙卑的人總是樂意認為，神為他們所作、藉他們所作的事，更多是為別人的緣故，而非為他們自己的緣故。#

2.為他君王的緣故；有人將前一句如此讀：“不是因我的智慧，乃是要使王知道講解，又使你知道你心裡的意念，使你對於先前所思想的事得著滿足，並由此受教，知道當如何對待神的教會。”神將這事啟示但以理，使他可以將它告訴王。先知領受是為施予，向他們所作的啟示不可收藏在自己那裡，乃要傳達給有關的人。#

但以理在這裡使尼布甲尼撒對於他的夢及其講解完全滿意。那位大君曾在供養和教育上恩待這窮先知；他由王的費用養育，在朝廷得擢升；因此，他被擄之地的境況比他其他弟兄容易得多。如今，王在他身上一切的花費都得到豐厚的償還；他接待這先知，雖不是奉先知的名接待，卻得了先知的賞賜，就是惟有先知能給的賞賜；這富有強大的君王如今也欣然受惠於他。這裡有，

I.夢本身（第31、45節）。尼布甲尼撒也許是塑像的愛好者，以塑像裝飾他的宮殿和園林；無論如何，他是敬拜偶像的人，如今在夢中，見一尊大像擺在他面前，這或許要向他暗示：他花費如此之多、又加以如此尊敬的偶像究竟是什麼：它們不過是夢。幻想所造之物也同樣足以取悅幻想。他可以藉著想像的能力閉上眼睛，在自己面前呈現他認為合適的形狀，隨意美化它們，並不用雕刻的花費和勞苦。這是一尊直立的人像：它站在他面前，如同活人；因它所表明的那些君主國在其朋友眼中是可羨慕的，這像的光耀便極其燦爛；又因它們對其仇敵是可畏的，四圍的人都懼怕它們，這像的形狀便被說為可怕；面容的特徵和身體的姿勢都使它如此。但這像最顯著之處，是構成它的不同金屬：金的頭（最富貴、最耐久的金屬），銀的胸和膀臂（價值次於金），銅的肚腹和兩脅（或腰），鐵的腿（仍是較卑賤的金屬），最後是半鐵半泥的腳。看世上的事物是何等樣的；我們在其中越往前行，它們顯得越不寶貴。在人的一生中，青年是金頭，卻漸漸越不值得我們看重；老年則半是泥土；人那時幾乎等於死了。世界也是如此；後來的時代逐漸敗壞。基督教會的初期、宗教改革的時代，是金頭；但我們活在鐵和泥的時代。有人把這比作假冒為善者的描述，他的行為與他的知識不相稱。他有金頭，卻有鐵和泥的腳：他知道自己的本分，卻不去行。有人注意到，在但以理的異象中，諸君主國以四獸表明（第7章），因為他從屬地的智慧來看它們；這種智慧使它們成為屬世、屬情慾和暴虐的權勢，獸性多於人性，所以異象符合他對這事的看法。然而，對尼布甲尼撒這位異教君王，它們卻以華美壯觀的人像表明，因為他愛慕世上的國度及其榮耀。這景象於他如此迷人，以致他急於再見它。但這像後來怎樣了呢？夢的下一部分向我們顯示，它被焚燒並化為烏有。他看見一塊石頭由一種看不見的能力從採石場鑿出，非人手所為；這石頭落在像那半鐵半泥的腳上，把它們打碎；於是這像自然就要倒下，金、銀、銅、鐵便都一同砸碎，研得極細，如同夏天禾場上的糠秕，連一點殘餘也找不著；但從山中鑿出的石頭本身成了一座大山，充滿大地。看神如何能用軟弱且不大可能的緣由成就大事；祂喜悅的時候，小子要變為千人。這金、銀、銅、鐵之像被毀，或許是要表明偶像崇拜到適當的時候將從世上廢除。外邦人的偶像是金銀，正如這像一樣；它們必從地上、從這諸天之下除滅（耶利米書 10:11；以賽亞書 2:18）。凡毀滅偶像崇拜的權勢，都正在使自己被尊大、被高舉的途徑上，正如這塊石頭打碎那像之後，成了一座大山。#

II.這夢的講解。現在讓我們來看這是什麼意思。這既是從神而來，我們就當從祂領受其解釋。看來但以理的同伴與他在一起；他說“我們要講解”，乃是既替他們說，也替自己說（第36節）。現在，#

1.這像代表地上的國度，它們將在列國中相繼掌權，並影響猶太教會的事務。這四個君主國並非以四尊不同的像表明，乃以一尊像表明，因為它們都有同一的精神和性質，也都多少敵對教會。那是同一的權勢，不過寄居在四個不同的國家；前兩個在猶太地以東，後兩個在猶太地以西。#

(1.)金頭表明當時正在存在的迦勒底君主國（第37、38節）：“王啊，你是（或不如說，將是）諸王之王，是一位普世的君王，許多君王和國度都要向你進貢；或者說，你此時是地上最高的君王（正如僕人中的僕人是最卑微的僕人）；你勝過其他一切君王。”然而不可將他的高升歸於自己的政治才能或勇力。不；是天上的神將國度、權柄、能力和尊榮賜給你：一個行使大權、堅固建立、光輝照耀的國度，以強大的軍隊和專制的權力行事。注意，最大的君王所有的權柄，無不是從上頭賜給他們的。他國土的範圍也被說明了（第38節）：凡世人所住之地，在那一帶世界的所有國民中，他都作他們的統治者，不只管轄他們，也管轄一切屬他們的物，管轄他們一切的牲畜，不只他們擁有產權的，也管轄那些天生野性的：田野的走獸和空中的飛鳥。他是所有樹林、森林和獵場的主，未經他的許可，誰也不可打獵或捕鳥。如此，“你就是金頭；你、你的兒子和你兒子的兒子，共有七十年。”可將這與耶利米書 25:9、11，尤其與耶利米書 27:5–7 比較。當時世上還有其他強大的國度，如斯基泰人的國；但統治猶太人的乃是巴比倫國，且它開創了這裡所述的相繼統治，直到基督的時代。它被稱為頭，因其智慧、顯赫和絕對的權力；又稱為金頭，因其財富（以賽亞書 14:4）；它是一座黃金之城。有人使這君主國從寧錄開始，於是將所有亞述王都歸入其中，總計約五十位君主，並計算它延續了一千六百多年。但它並非如此長久、且有如此廣大範圍和權勢的君主國，也沒有任何相似之物；所以另有人只將尼布甲尼撒、以未米羅達和伯沙撒歸於這金頭；他們有榮耀高崇的寶座，或許所行的專制權力勝過先前任何君王。尼布甲尼撒在位四十五年，以未米羅達在位二十三年，伯沙撒在位三年。巴比倫是他們的京城；在那七十年中，但以理同他們在當地。#

(2.)銀的胸和膀臂表明瑪代和波斯的君主國；王所得的有關這國的話不過是：“在你以後必另興一國，不及於你”（第39節），不如你富足、強大或得勝。這國由瑪代人大利烏和波斯人古列結盟建立，所以用在胸膛相連的兩條膀臂表明。古列就父親而言是波斯人，就母親而言是瑪代人。有人算這第二君主國延續一百三十年，另有人算二百零四年。前一種計算最合聖經的年代次序。#

(3.)銅的肚腹和腰表明希臘人的君主國，由亞歷山大建立；他征服了波斯最後一位皇帝大流士·科多曼努斯。這是第三國，是銅的，在財富和疆域上不及波斯君主國；但在亞歷山大本人身上，它必藉著刀劍的權力統治全地；因為亞歷山大誇口說自己已經征服世界，隨後坐下哭泣，因為再沒有另一個世界可供征服。#

(4.)鐵的腿和腳表明羅馬君主國。有人使這表明希臘君主國的後期，即敘利亞和埃及兩個帝國；前者由塞琉古家族，即塞琉古之後所治理，後者由拉吉德家族，即托勒密·拉古之後所治理；他們使這兩國成為此像的兩腿和兩腳：格老秀斯、朱尼厄斯和布勞頓都持這看法。然而較為通行的意見是，這裡所指的是羅馬君主國，因為基督的國度是在那君主國的時代、並在它達到極盛之時，藉著永遠福音的傳揚在世上建立。羅馬國強盛如鐵（第40節）；許多世代以來，該國勝過一切與之競爭的人，便是明證。那國打碎了希臘帝國，後來又完全毀滅了猶太民族。羅馬君主國後期變得很軟弱，並分成十國，如同這腳的十個腳指頭。有些如泥軟弱，有些如鐵強壯（第42節）。人曾設法聯合、膠結它們以加強帝國，卻是徒然：它們不能彼此相合（第43節）。這帝國很長一段時間在元老院和平民、貴族和平民之間分掌政權，但他們沒有完全融合。馬略與蘇拉、凱撒與龐培之間有內戰，他們的黨派如鐵與泥。有人將此歸於該帝國衰落的時期；那時為加強帝國以抵禦蠻族的侵入，王室的支系彼此通婚；但當那帝國傾覆的日子來到時，這種政治手段並沒有產生所期望的效果。#

2.那塊非人手鑿出的石頭表明耶穌基督的國度；它要在羅馬帝國時代、在撒但國度在世上諸國的廢墟上建立。這是從山中鑿出的、非人手所為的石頭，因為它既不由人的權力或謀略興起，也不靠此維持；在建立它時不會有看得見的手行動，乃要藉萬軍之耶和華的靈隱秘地成就。這就是匠人所棄的石頭，因它不是他們手所鑿出的；如今卻成了房角的頭塊石頭。#

(1.)福音教會乃是一個國度，基督是其獨一、至高的君王；祂在其中以自己的道和靈施行統治，賜給它保護和律法，並從它領受敬拜和貢賦。這國不屬這世界，卻建立在這世界中；它是神在人間的國度。#

(2.)天上的神要建立這國，賜權柄給基督施行審判，立祂在錫安祂的聖山上為王，並使甘心的百姓順服祂。這國既由天上的神建立，在新約中常被稱為天國，因其根源從上頭來，趨向也是向上的。#

(3.)它要在這些王的日子、即第四君主國諸王的日子建立；對此有特別記載（路加福音 2:1）：基督降生時，羅馬皇帝下詔叫普天下人民都報名上冊；這是明顯的表明，那帝國已成為世上一切國度中最普世的帝國。當這些王彼此爭戰，各競爭的黨派都盼望從其中得自己的利益時，神要作自己的工，成就自己的旨意。這些王全都是基督國度的仇敵，然而這國必要藐視他們而建立。#

(4.)這是一個不知衰敗、不處於毀滅危險之中的國度，也不容許任何繼承或變革。它不會像許多別國那樣，被外來的勢力侵入而毀滅；火與刀劍不能毀壞它；地獄和地上聯合的權勢，既不能奪去君王的臣民，也不能奪去臣民的君王；這國也不歸別國的人，正如地上的國度那樣。正如基督是一位沒有繼承人的君王（因為祂自己要永遠作王），祂的國度也是一個沒有變革的君主國。神的國確曾從猶太人奪去，賜給外邦人（馬太福音 21:43），但仍是基督教在統治，即彌賽亞的國度。基督教會仍是同一個；它立在磐石上，多受攻擊，卻絕不被陰間的門勝過。#

(5.)這是一個必勝過一切反對的國度。它要打碎滅絕那一切國度，正如那塊非人手從山中鑿出的石頭打碎了那像（第44、45節）。基督的國度必耗盡其他一切國度，比它們活得更長；當它們因自己的重壓而沉淪、衰殘到連其所在地也不再認識它們時，它仍要興旺。一切與基督國度敵對的國度，必用鐵杖打破，如同窯匠的瓦器（詩篇 2:9）。在那些順服基督國度的國度中，暴政、偶像崇拜以及一切成為它們羞辱的事，都要隨著基督福音所擴展的範圍而被打碎。日子將到，耶穌基督要廢掉一切執政的、掌權的、有能的，並使一切仇敵作祂的腳凳；那時這預言才得完全應驗，除此以外不會（哥林多前書 15:24、25）。我們的救主似乎指著這事說話（馬太福音 21:44）；祂說自己是猶太匠人所棄的石頭時說：這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎。#

(6.)它必是永遠的國度。那些打碎四圍一切的地上國度，最後也照樣輪到自己被打碎；但基督的國度必打碎別國，自己卻永遠長存。祂的寶座必如天的日子；祂的後裔、祂的臣民必如天上的星，不但數目眾多，也永不改變。基督政權與平安的增長必無窮盡。主必永遠作王，不只直到時間的終結，且在時間和日子不再有、神在永恆中成為萬有之中的萬有時，仍然如此。#

III.但以理這樣講解了那夢，使尼布甲尼撒滿意；王沒有打斷他，因這講解如此充分，他沒有問題可問，又如此明白，他沒有異議可提。但以理以鄭重的斷言作結：#

1.斷言這夢的神聖本源：“至大的神”（他如此稱呼祂，是為表達自己對祂崇高的意念，也要在這位大君心中產生同樣的意念）已將後來必有的事指示王，這是術士的神明所不能作的。這樣，完全證實了以賽亞很久以前反駁偶像崇拜者、尤其巴比倫的偶像崇拜者時所提出的偉大論據：他挑戰他們所敬拜的神明，叫它們說明後來必有的事，好叫我們知道你們是神明（以賽亞書 41:23）；又藉此證明以色列的神是真神，祂從起初指明末後的事（以賽亞書 46:10）。#

2.斷言這夢所預言之事毫無疑問的確定性。那使人知道這些事的，正是親自設計、定意這些事，並要藉著祂的護理成就這些事的；我們確信祂的旨意必立定，不能更改，因此那夢準是這樣，講解也是確實的。注意，凡神所顯明的，我們都可以倚賴。#

人本可料想，當尼布甲尼撒圖謀使自己的國永存時，他必會向但以理髮怒，因為但以理預言了它的傾覆，並預言另一種性質的另一個國將成為永存的國；然而，他非但沒有把這事當作冒犯而怨恨，反倒把它當作神諭接受了。這裡告訴我們，這事在他身上所留下的印象如何表達出來。

1.他幾乎把但以理看作一個小神。雖然他看見但以理是人，然而從但以理所作的這奇妙顯明中；他既告訴王那夢，便顯出了王隱秘的心思；又告訴王那夢的講解，便顯出了將來的事；他斷定但以理裡面必有神性，配受他的敬拜；因此他俯伏在地，敬拜但以理（第46節）。本國的習俗是以俯伏向君王致敬，因為他們身上有幾分神聖的權能（“我曾說：你們是神”）；所以這位常常從別人接受這種崇敬的王，如今也向但以理施以同樣的敬禮。他以為但以理裡面有神聖的知識；他對此驚歎得不能自持，竟忘了但以理是人，也忘了自己是王。神就這樣使神聖的啟示顯為尊大、顯為尊榮，竟從一個驕傲有權勢之人身上迫出了這樣的崇敬，不過是讓他看見其中的一線光輝而已。他敬拜但以理，並吩咐人向他獻供物、燒香。這一點不能稱義；但哥尼流也曾這樣要敬拜彼得，約翰也曾要敬拜那天使，而他們二人都更明白，所以他在某種程度上可以被原諒。雖然這裡沒有提及，但我們有理由相信但以理拒絕了他所給的這些尊榮，並且像彼得對哥尼流所說的那樣說：“你起來，我也是人。”或者像天使對聖約翰所說的那樣說：“千萬不可這樣做。”因為雖王吩咐了，或者說只是說了；原文就是這個意思；卻沒有說那供物實際獻給了他。他倉促地說：“當向他獻供物。”而但以理確實向他說了什麼，使他的眼目和心思轉向別處，這一點可從下文看出（第47節）：“王回答但以理說。”注意，有些人可以對神話語的執事表示極大的尊敬，卻仍不真愛這話語。希律懼怕約翰，樂意聽他，卻仍繼續犯罪（馬可福音 6:20）。#

2.他立即承認但以理的神乃是大神、真神、獨一永活的真神。若但以理不容自己受敬拜，他就會；很可能是按但以理的指引；藉著承認來敬拜神（第47節）：“實在說，你們的神是萬神之神”，是無可比擬的神，在尊榮上超乎萬神，在權柄上統管萬神。他是列王的主，他們從他得著權力，並且要向他交賬；他又是奧秘的察驗者和啟示者：最隱秘的事，他看見並能顯明；他所顯明的，乃是原先隱秘、除他自己以外無人能顯明的事（哥林多前書 2:10）。#

3.他擢升但以理，使他成為大人物（第48節）。神使他成為真正的大人物，是在神使他與自己相交之時；這比尼布甲尼撒所能使他成為的更大。但因神已使他尊大，王也就使他尊大。財富能使人尊大嗎？王賜給他許多厚禮；他沒有理由拒絕，因為這些禮物使他更有能力向一同被擄的弟兄行善。這些禮物乃是對他所作善事的感激回報，並非他像巴蘭那樣為占卜的報酬所謀取或討價還價的。權力能使人尊大嗎？王立他管理巴比倫全省；這無疑對其他各省有很大的影響。他又立他為大學的總管，作巴比倫所有哲士首領中的首領，去教導那些被他如此勝過的人；既然他們不能作王要他們作的事，他們就當被迫作但以理要他們作的事。愚昧人作心中有智慧之人的僕人，正是相宜的。王既見但以理能顯明這奧秘（第47節），便這樣擢升他。注意，君王的智慧，在於擢升並任用那些領受神聖啟示、並且常與之相交的人；他們像這裡的但以理一樣，顯明自己熟悉天國。約瑟也像這裡的但以理一樣，因講解埃及王的夢而在王宮中被擢升；王給他起名叫撒發那忒巴內亞；意即奧秘的揭示者；正如巴比倫王在這裡稱但以理一樣；因此，他們受尊榮敕令的前言是相同的；因為，並鑑於他們為王權所作、顯明奧秘的善事。#

4.他為但以理的緣故，又因但以理特別的請求，擢升了他的同伴（第49節）。但以理自己坐在王的門口，作議會主席、首席審判官、國家首相，或許也是王室的內務總管；但他像一個好人所當作的那樣，為朋友運用自己的影響力，為沙得拉、米煞、亞伯尼歌求得了政府中的職位。那些以禱告幫助他的人，也要與他同享尊榮；他甚至對那樣的服事也懷著如此感恩的心。擢升他們，對但以理在其職位和事務上會是極大的扶持和幫助。這些敬虔的猶太人既在巴比倫這樣被擢升，便大有機會服事一同被擄的弟兄，向他們行許多善事；他們無疑也樂意如此行。有時，神在使他的百姓遭遇患難以前，先這樣預備，使那患難對於他們容易承受。#