但以理書 8

本章的異象和預言，唯獨且完全著眼於當時不久就要在波斯和希臘諸帝國中發生的事，似乎根本沒有進一步的指涉。這裡沒有論到迦勒底帝國，因為它當時正臨近終局；所以本章不像前六章那樣，為了迦勒底人的益處而用迦勒底文寫成，而是用希伯來文寫成；本書其餘各章直到末尾也都是如此，為要供猶太人使用，使他們可以知道前面有什麼患難等著他們，這些患難的結局又將如何，並可以據此作好準備。本章記有：一、異象本身，其中有公綿羊、公山羊和小角；這小角要在某一限定的時期內與神的百姓爭戰，並且得勝（第1–14節）。二、一位天使對這異象的解釋，說明公綿羊象徵波斯帝國，公山羊象徵希臘帝國，小角則象徵希臘帝國的一位君王；他要起來敵對猶太人和他們的宗教，這人就是安條克·伊皮法尼（第15–27節）。猶太教會自創始以來，或多或少一直蒙賜先知之福；他們是受神默示的人，向百姓解釋神在護理之事中所顯明的心意，並使他們對將要臨到自己的事有所預見。然而，以斯拉的時代過去不久，神的默示便止息了，直到福音的黎明來到以前，再沒有先知。因此，那個時期的事件在這裡由但以理預先說出，並留在記載中，使神即使在那時也不至於沒有為自己作見證，也不至於讓他們沒有引導。

這裡記有：一、這異象的日期（第1節）。那是在伯沙撒王在位第三年；許多人認為這一年後來成了他在位的最後一年。因此，按時間順序，本章也應當排在第五章以前。為了使但以理不因巴比倫即將遭到毀滅而驚奇，神使他預見到後來其他國家的滅亡；這些國家在自己的時代也曾像巴比倫一樣強盛。我們若能預見自己離世以後將要發生的變遷，就不會過分驚異於當世的變遷，也不會過分受其影響；因為已經發生的事，正是將來還要發生的事（傳道書 1:9）。就在那時，“有異象顯給我，就是顯給我但以理”。他在這裡鄭重證明這異象的真實性：異象是顯給他的，確實是顯給他本人的；他是這異象的目擊者。這個異象使他想起先前初次顯給他的異象，那是在本王在位第一年；他提及那個異象，是因為這次異象是對前次異象的解釋和證實，並且指向許多相同的事件。前一個異象似乎是一個夢，是他睡眠時所見的異象；這一個似乎是他清醒時所見的。

二、這異象的場景。異象所設的地點是書珊宮，它是波斯諸王的一處王宮，坐落在環繞該城的烏萊河岸；它位於以攔省，就是波斯鄰近巴比倫的那一部分。但以理本人並不在那裡，因為他當時被擄在巴比倫，在伯沙撒手下擔任某種職務，不可能前往那麼遙遠的地方，尤其那裡當時還是敵國。然而，他在異象中身在那裡；正如以西結被擄在巴比倫時，也常在靈裡被帶到以色列地。應當注意，身體雖被囚禁，靈魂仍可享有自由；因為我們雖受捆綁，主的靈卻不受捆綁。這異象關係到那個國家，所以他在異象中被置於那裡，使他所受的感動強烈得彷彿自己確實身臨其境。

三、異象本身及其進程。

1.他看見一隻有雙角的公綿羊（第3節）。這是第二個帝國，其中瑪代和波斯兩國就是那兩隻角。兩角都很高，但後來長出的那角更高，並且超過了先前的角。這樣，在後的將要在前，在前的將要在後。後來在居魯士手中興起的波斯國，變得比瑪代國更加顯赫。#

2.他看見這隻公綿羊用角向四周牴觸（第4節）：向西，就是朝著巴比倫、敘利亞、希臘和小亞細亞；向北，就是朝著呂底亞人、亞美尼亞人和西徐亞人；向南，就是朝著阿拉伯、埃塞俄比亞和埃及。因為波斯帝國為了擴張統治，先後曾企圖攻取所有這些民族。它最終變得極其強盛，沒有走獸能在它面前站立。這公綿羊雖屬於一種常被捕食的動物，卻連猛獸也畏懼它，以致沒有誰能在它面前站立，沒有誰能逃脫它，也沒有誰能救人脫離它的手；所有人都必須向它屈服。波斯諸王任意而行，對外凡事亨通，對內擁有不受約束的權力，並且日漸強大。他以為自己可以隨意而行，所以就是偉大的；然而，行善才真正使人偉大。#

3.他看見這隻公綿羊被一隻公山羊制伏。他正在觀察公綿羊，驚訝這麼軟弱的動物竟會變得如此強盛，並思想結局將會怎樣；看哪，一隻公山羊來了（第5節）。這就是馬其頓王腓力的兒子亞歷山大大帝。他從西方而來，就是來自位於波斯以西的希臘。他率領軍隊繞了很遠的路；他遍行全地，實際上征服了世界，隨後坐下來哭泣，因為再沒有另一個世界可供他征服。Unus Pellæo juveni non sufficit orbis：一個世界對佩拉的青年而言還太小。這隻公山羊是一種以步履俊美著稱的動物（箴言 30:31），它以令人難以置信的速度前進，以致腳不觸地；它行動如此輕快，與其說是在地上行走，不如說是在地面之上飛翔。或者，這句話是說，地上沒有誰能觸及它，也就是它幾乎沒有遇到任何抵抗。這隻公山羊，或稱雄山羊，兩眼之間有一隻顯著的角，像獨角獸一樣。它有力量，也知道自己的力量；它看出自己足以匹敵所有鄰國。亞歷山大極其迅速、猛烈地推進征服，以致他所攻擊的國家沒有一個有勇氣堅守陣地，或遏止他那所向披靡的軍隊。他在六年內使自己成為當時已知世界大部分地區的主人。他確實可稱為一隻顯著的角，因為他的名字至今仍存於史冊，是世人所知最著名的軍事統帥之一。亞歷山大的勝利和功業至今仍為才智之士津津樂道。這隻公山羊來到長著雙角的公綿羊那裡（第6節）。亞歷山大率領得勝的軍隊進攻波斯國；他的軍隊不過由三萬步兵和五千騎兵組成。他以猛烈的力量向公綿羊直衝過去，要趁它尚未獲知自己行動的消息以前使它措手不及。他逼近公綿羊。亞歷山大率軍追上當時的波斯皇帝大流士·科多曼努斯，向他大發烈怒（第7節）。亞歷山大以最猛烈的攻勢向大流士推進戰爭；大流士雖然派出人數眾多的軍隊，卻因缺乏作戰才能而不是亞歷山大的對手。因此，每逢交戰，亞歷山大都勝過他，撞擊他，把他摔倒在地，又用腳踐踏他。有人認為，這三個說法是指亞歷山大在格拉尼庫斯、伊蘇斯和阿貝拉對大流士取得的三場著名勝利。大流士藉這些戰役最終徹底潰敗；在最後一戰中，他有六十萬人被殺。於是亞歷山大成為整個波斯帝國的絕對統治者，折斷了它的兩隻角，就是瑪代和波斯兩國。那曾毀滅面前一切敵人的公綿羊（第4節），現在自己也遭到毀滅；大流士無力在亞歷山大面前站立，也沒有任何朋友或盟友能幫助他脫離亞歷山大的手。應當注意，那些國家在掌權時若濫用權力，又因無人能夠反抗，就無惡不作，最終便可預料自己的權力要被奪去，並要照它們待人的方式受到報應（以賽亞書 33:1）。#

4.他看見公山羊因此變得極其強大；但那執行這一切毀滅的大角卻折斷了（第8節）。亞歷山大開始征戰時約二十歲。他約二十六歲時征服大流士，成為整個波斯帝國的主人；但到了約三十二或三十三歲，正當強盛、精力達到巔峰時，他卻折斷了。他不是在戰爭中陣亡於榮譽之床，而是因酗酒過度而死；或者照一些人的懷疑，是被毒死的。他沒有留下任何活著的兒女享受自己為之無休止勞碌所得的一切，卻留下一個長存的見證，顯明世俗榮華和權勢的虛空，以及它們不足以使人幸福。#

5.他看見這個國家分成四部分，取代那一隻大角的是四隻顯著的角，就是亞歷山大的四位將領；他把自己所征服的疆土遺留給他們。他所得的疆土如此廣大，即使分給四人，每一個人所分得的也遠超過一人所需。這四隻顯著的角向著天的四方，與豹的四個頭相同（第7章第6節），就是敘利亞、埃及、小亞細亞和希臘諸國：敘利亞位於東方，希臘位於西方，小亞細亞位於北方，埃及位於南方。應當注意，那些積聚財富的人不知道將來由誰收取，也不知道自己所預備的一切最終將歸誰所有。#

6.他看見一隻小角，後來成為神的教會和百姓的大迫害者；這正是這個異象主要要向他顯明的事，後來第11章第30節及以下經文也論到此事。眾人都同意，這就是安條克·伊皮法尼，他如此自稱，意為“顯赫者”；但其他人稱他為安條克·伊皮曼尼，意為“狂暴的安條克”。他在這裡像先前一樣被稱為一隻小角（第7章第8節），因為他起初卑微可鄙；在他與王位之間還有其他繼承人。他性情卑下奴顏，毫無君王的品格，並且曾有一段時間在羅馬作人質和囚犯，後來從那裡逃脫。他雖然是最小的兄弟，並且兄長仍然在世，卻取得了王位。他向南變得極其強大，因為他奪取了埃及；又向東擴張，因為他入侵了波斯和亞美尼亞。然而，這裡特別指出的是他加害猶太百姓的惡行。他們沒有被明確點名，否則預言就未免過於直白；但這裡對他們的描述，足以使那些明白聖經用語的人輕易知道所指的是誰。猶太人既預先得知此事，就可以受到警醒，預先使自己和兒女為那些受苦、受試煉的時期作好準備。#

（1）他起來敵對榮美之地，就是以色列地。它之所以如此得名，是因為它憑著豐饒和人生的一切樂趣，成為萬地的榮耀；但尤其因為其中有神同在的標記，並蒙賜神聖的啟示和典章。錫安山地勢佳美，是全地所喜悅的（詩篇 48:2）。那地的榮美之處在於，彌賽亞將要在那裡降生；他既是以色列百姓的安慰，也是他們的榮耀。應當注意，我們有理由把聖潔之地視為榮美之地，因為神住在那裡，我們也可在那裡有機會與他相交。這裡確實是好的。#

（2）他與天上的眾軍爭戰，就是與神的百姓、教會爭戰；教會是天國，是在地上爭戰的教會。聖徒既從上頭而生，又是天上的公民，並且靠著神的恩典，在一定程度上像天使一樣遵行神的旨意，便很可以稱為天上的軍隊。或者，這天上的眾軍是指受命在帳幕中事奉、並在那裡打那美好之仗的祭司和利未人。安條克起來敵對這些人；他向著天上的眾軍日漸強大，反對他們，公然向他們挑戰。#

（3）他把眾軍中的一些，就是星辰中的一些，因為它們被稱為天上的眾軍，摔落在地，用腳踐踏。在教會和國家中，有些人最為顯赫，是他們那個世代中燃燒發光的明燈；安條克或是強迫他們順從他的偶像崇拜，或是把他們處死。他把他們拿在手中，繼而踐踏他們，向他們誇勝；年高德劭的以利亞撒和七兄弟就是如此。他因他們不肯吃豬肉，便以殘酷的刑罰將他們處死（馬加比二書 6–7章）。他以此誇耀，彷彿自己侮辱了天本身，又把自己的寶座高舉在神的眾星以上（以賽亞書 14:13）。#

（4）他自高自大，甚至敵對眾軍之君。他敵對大祭司敖尼雅，奪去他的尊位；或者更確切地說，他敵對神自己。神自古就是以色列的王，是永遠掌權的錫安王，並親自率領自己的軍隊為他爭戰。安條克向他妄自尊大，正如法老說：“耶和華是誰？”應當注意，迫害神百姓的人就是迫害神自己。#

（5）他除掉常獻的祭。神吩咐每天早晚把羊羔獻在他的壇上以尊榮他，但安條克禁止並制止人獻這祭。他無疑也除掉了一切其他祭物，但這裡只提到常獻的祭，因為失去這祭是最大的損失；他們藉此維持與神恆常的相交，並看重這種相交，過於只在偶然時刻才有的相交。神的百姓把自己每日所獻的祭，就是早晚的敬虔操練，看作每天事務中最不可缺少的事和每天安慰中最令人喜悅的事；即使得到全世界，他們也不願捨棄這些。#

（6）他傾覆神聖所的所在。他沒有焚燒、拆毀聖殿，但他褻瀆聖殿，把它變成奧林匹亞宙斯的廟宇，又把宙斯的像立在其中，這樣就傾覆了聖殿。他又把真理拋在地上，踐踏律法書，就是那真理之道，將它撕毀焚燒，並竭力將它徹底毀滅，使它永遠失傳，被人遺忘。這些就是那個邪惡君王的圖謀，他如此行事。而且，誰能想到呢？他所行的竟然亨通。他把事情推進得很遠，似乎已經達到目的，幾乎將神右手所栽植的聖潔宗教連根拔除。然而，免得他或任何其他人誇勝，彷彿他藉此勝過了神自己，並且強過了神，這件事就在這裡得到解釋，被置於真實的光中。#

[1]若非神准許他如此行，他就不能做成這些事；若非從上頭賜給他權柄，他就沒有任何權力敵對以色列。神把這權力交在他手中，賜給他一支軍隊去敵對常獻的祭。神的護理把那把刀交在他手中，使他能夠如此壓倒面前的一切。應當注意，在教會的仇敵所發動的一切行動，以及他們敵對教會所取得的一切成功中，我們都應當看見並承認神的手。他們不過是神手中的杖。#

[2]如果神的百姓沒有惹動他，神就不會准許這事發生。這是因罪過而發生的，就是因以色列的罪過；為了糾正他們，安條克才被用來使他們遭受這一切患難。應當注意，當榮美之地和其中一切美好之物遭到毀壞時，就必須承認，罪是造成這一切荒涼的原因。誰把雅各交給搶奪之人呢？豈不是耶和華，就是我們所得罪的那位嗎（以賽亞書 42:24）？猶太人被擄歸回以後，雖已從偶像崇拜中得到醫治，卻犯了一項大罪，就是輕視並褻瀆聖物。他們嗤之以鼻地看待神的事奉，把撕裂的和瘸腿的牲畜帶來獻祭，彷彿主的桌子是可藐視的；我們在瑪拉基書 1:7、8及以下經文中看到這一點，也看到祭司們犯了這罪（瑪拉基書 2:1、8）。因此，神差遣安條克除掉常獻的祭，傾覆他聖所的所在。應當注意，那些藐視並褻瀆神家中權利的人，神將這些權利從他們奪去，乃是公義的；那些在享有蒙恩之道時不肯認識其價值的人，神就使他們因失去這些而認識其價值。#

7.他聽見這場災難的期限受到限定和確定；這裡所確定的不是災難何時來到，因為神要他的百姓時刻為此作好準備，而是它要持續多久。因此，當他們再沒有先知告訴他們還要多久時；詩篇 74:9，那篇詩似乎正是為這個黑暗、悲慘的日子而作；他們仍可藉這預言看到自己必在適當的時候蒙拯救。關於此事，這裡記有：#

（1）就此提出的問題（第13節）。請留意：#

[1]誰提出了這個問題：我聽見一位聖者說出這層意思，隨後另一位聖者也附和他：“但願我們知道這場患難還要持續多久！”這裡的天使被稱為聖者，因為他們都是聖潔者（第4章第13節），是千千萬萬的聖者（猶大書 1:14）。天使關心教會的事務，也查問這些事。他們尚且像這裡一樣關心教會今世的拯救，就更切望察看那偉大的救恩（彼得前書 1:12）。一位聖者說到這件事，另一位則就此詢問。同樣，靠在基督懷裡的約翰也曾得到彼得示意，請他向基督發問（約翰福音 13:23、24）。#

[2]這個問題向誰提出。他問那位正在說話的帕勒摩尼。有些人認為，這位特定的聖者是一個比其餘天使更明白事情的高級天使，所以他們帶著自己的問題來請教他。另一些人則認為他是永恆之道、神的兒子。他是那位尚未為人所知者。帕勒摩尼似乎由 Peloni Almoni 組合而成；這個用語在路得記 4:1 中意為“喂，某人”，在列王紀下 6:8 中意為“某處”。基督當時仍是那位未被稱名者。“你為何問我的名呢？我的名是奇妙的”（士師記 13:18）。他是奧秘的計算者；有些人如此翻譯；因為沒有任何事能向他隱藏；另一些人則譯為奇妙的計算者，因為他的名稱為奇妙。應當注意，我們若想知道神的心意，就必須求問耶穌基督；他在父的懷中，一切智慧和知識的寶藏都藏在他裡面。這些寶藏不是向我們隱藏，而是為我們珍藏。#

[3]所提出的問題本身：“這有關常獻之祭的異象要持續多久？禁止獻祭的事還要持續多久？榮美之地因那嚴厲的禁令而變得不再榮美，要到幾時？那造成荒涼的罪過，就是宙斯的像，那使我們一切聖物荒廢的大罪，還要在聖殿中存立多久？聖所和眾軍，就是聖地和在其中供職的聖潔之人，還要被壓迫者踐踏多久？”應當注意，天使關心地上教會的興盛，並渴望看到它的荒涼終止。天使發問是為了滿足但以理的心願，因為他們深知他必渴望知道這些災禍要持續多久。這個問題認定這些災禍不會永遠持續。惡人的杖雖可能落在義人的分上，卻不會永遠停留在那裡。基督在受苦時以此安慰自己：“那關係我的事必然成就”（路加福音 22:37）；教會在受苦時也可同樣安慰自己。然而，我們仍盼望知道苦難要持續多久，以便據此作好準備。#

（2）對這個問題所作的回答（第14節）。基督教導聖天使，因為他們是與我們一同作僕人的；但這裡的回答賜給了但以理，因為這個問題是為他的緣故而問的：“他對我說。”神有時因他百姓的朋友為他們所作的詢問和祈求，而將極大的恩惠賜給他的百姓。#

[1]基督向他保證，這場患難必會結束；它要持續二千三百日，不能更久。原文是說這麼多個晚上和早晨，也就是這麼多個 nychthemerai，這麼多個完整的晝夜；正如創世記開頭那樣，按晚上和早晨計算。因為他們最哀痛的是失去了晚祭和早祭；在被剝奪這些祭的日子裡，他們覺得時間過得極其緩慢。有些人認為，在這個數目中，早晨和晚上各算一個單位；這樣，二千三百個晚上和同樣多的早晨合計就只有一千一百五十日。常獻的祭中斷的時間大約就是這麼多日；這也更接近“一載、二載、半載”的計算（第7章第25節）。但把它們理解為這麼多個完整的晝夜，則更為自然。二千三百日合計六年三個月零約十八日。他們計算，從塞琉古王國第一百四十二年第六個月第六日，大祭司米尼老所促成的百姓背叛之時；約瑟夫如此記載其日期；直到聖所得到潔淨、宗教在他們中間重新確立，恰好就是這麼長時間。後者發生在第一百四十八年第九個月第二十五日（馬加比一書 4:52）。神計算他百姓受患難的時間；他們受患難，他也受患難。“你必受患難十日”（啟示錄 2:10）。#

[2]他向但以理保證，此後他們必看見更好的日子：“那時，聖所就必潔淨。”應當注意，聖所得潔淨，對任何民族而言都是將要蒙福的喜兆；當他們開始得到改革時，很快也會得到解救。公義的神雖然為了管教自己的百姓，可能容許他的聖所暫時遭受褻瀆；然而，忌邪的神必為了自己的榮耀，確保聖所在適當的時候得到潔淨。基督受死是為了潔淨他的教會；他也必如此潔淨教會，最終將她無可指摘地獻給自己。#

這裡記有：

一、但以理熱切渴望有人向他解釋這個異象（第15節）：“我想要明白其中的意義。”應當注意，凡正確認識神之事的人，無不渴望越來越多地認識這些事，更深地被引入其中的奧秘；凡想明白自己從神那裡所看見或聽見之事意義的人，就必須尋求，而且必須殷勤尋求。你們尋找，就必尋見。但以理思想這件事，把它與先前所得的啟示相比較，看看自己能否明白；但他尤其藉著禱告尋求，正如他先前所行的（第2章第18節），而且他的尋求沒有落空。

二、命令天使加百列將這異象的事告訴他。有一位形狀像人的；有些人認為他就是基督自己，因為除他以外還有誰能命令天使呢？吩咐加百列使但以理明白這個異象。神有時樂意使用天使的服事，不僅保護他的兒女，也教導他們；不僅成就他護理中的慈愛旨意，也成就他恩典中的慈愛旨意。

三、但以理的教師臨近時，他所陷入的驚恐（第17節）：“他來到近前的時候，我很懼怕。”但以理雖然是一個極有智慧和勇氣的人，也曾屢次接觸全能者所賜的異象，但一位非同尋常的天上使者臨近，仍使他如此驚懼。他俯伏在地，不是為了敬拜天使，而是因為他再也承受不住天使榮耀的耀眼光輝。不但如此，他俯伏在地時，還沉沉睡去（第18節）。這不是因為他忽略異象，或對異象漠不關心，而是由於身體衰弱，又因所得啟示眾多，心靈承受重壓所產生的結果。門徒在園中因憂愁而睡著；在那裡如此，在這裡也是如此：心靈固然願意，肉體卻軟弱了。但以理想要保持清醒，卻不能做到。

IV.天使使但以理重新得力，並大大鼓勵他，使他可以期待對這異象的意義得到滿意的揭示。#

1.他摸他，使他站起來（第18節）。同樣，約翰在類似的情形中也曾同樣驚恐，基督便把右手按在他身上（啟示錄 1:17）。天使在這裡輕輕地摸但以理，表明他來並不是要傷害他，不是要用大能與他爭辯，也不是要用重手壓他，而是要幫助他，把力量加給他（約伯記 23:6）；這是神一摸便能成就的。當我們昏睡並匍匐於這塵世時，便極不適合聽神說話，也不適合與他相交。但神若定意教導我們，就必以他的恩典喚醒我們脫離昏睡，使我們從下面的事物中起來，並使我們挺身站立。#

2.他應許要指教他：“人子啊，你要明白！”（第17節）。“只要你肯專心求明白，你就必明白。”他稱他為人子，是要表明他會顧念他的本體，溫柔地待他，並照著他作為人的領受能力遷就他。也可以說，他藉此向他傳講謙卑；他雖蒙準與天使交談，卻不可因此自高自大，而必須記得自己是人子。或許這個稱號是給他的尊榮：彌賽亞不久前被稱為人子（第7章第13節），而但以理與他相近，並且作為先知和大蒙眷愛的人，是他的預表。天使向他保證，他必得知這忿怒末期最後將發生的事（第19節）。那些將活著看見這些災難時期的人，應當把這一點存記下來作為安慰：這些災難必有終結；忿怒將要止息（以賽亞書 10:25），也必過去（以賽亞書 26:20）。它可能暫時中斷，然後再次臨到，但最終結局必是榮耀的；隨後必有福樂，甚至必從其中生出福樂來。他告訴他（第17節）：“這異象關乎末後的時期；當忿怒的最終結局來到，這一護理的進程完成時，事情本身便會使異象變得清楚易懂，正如異象也會使所發生的事情變得清楚易懂。”或者說：“這異象將在猶太教會末後的時期，就是它後來的日子裡得以應驗，即三四百年以後；所以你要明白，好把它記錄下來，留給後來的世代。”但他若更具體地問：“末後的時期在何時？還要多久才會來到？”這個回答就足夠了（第19節）：到了所定的時期，結局必然來到；這已在神那不能更改、也不容人窺探的旨意中確定了。#

V.天使給他講解這異象。#

1.關於波斯和希臘這兩個君主國（第20–22節）。公綿羊表示瑪代和波斯諸王的相繼興起；多毛的公山羊表示希臘諸王；那大角就是亞歷山大；取代它而興起的四角，就是他的征服之地所劃分成的四個王國，前面已經說過（第8節）。經上說它們從列國中興起，卻沒有他的權勢；它們中沒有一個曾像亞歷山大那樣顯赫。約瑟夫斯記載，亞歷山大攻取推羅、征服巴勒斯坦並向耶路撒冷進軍時，當時的大祭司押杜亞；尼希米也提到一個與他同名的人（第12章第11節）；懼怕他的烈怒，便藉著禱告和獻祭求告神，祈求眾人的平安。神在夢中警告他，亞歷山大臨近時，他應當敞開城門；他和其餘祭司都應穿著禮服出去迎接他，所有百姓則要身穿白衣。亞歷山大從遠處看見這群人，便獨自走向大祭司，俯伏在那位名字刻在大祭司冠冕金牌上的神面前，然後首先向大祭司問安。他自己的一位將領問他為何如此，他回答說，當他還在馬其頓，正思索征服亞細亞之事時，有一個與這人相像、也穿著這身服飾的人向他顯現，邀請他進入亞細亞，並保證他必能成功征服那裡。祭司們領他進入聖殿；他在那裡照著他們的指示向以色列的神獻祭。他們又在那裡把先知但以理的這卷書給他看，指出書中預言將有一個希臘人前來毀滅波斯人；這使他在當時正籌劃的討伐大流士之役中大受鼓舞。因此，他把猶太人和他們的宗教置於自己的保護之下，並應許善待巴比倫和瑪代那些信奉他們宗教的人，因為他當時正要向那裡進軍。為了尊崇他，那一年所有生了兒子的祭司都給兒子取名為亞歷山大。約瑟夫斯，第11卷。#

2.關於安條克以及他對猶太人的壓迫。據說這事發生在希臘諸國末後的時期，那時犯罪的人惡貫滿盈（第23節）；也就是說，那些墮落的猶太人已經使自己的罪孽滿盈，成熟到該受這場毀滅的地步，以致神為了自己的尊榮不能再容忍他們。於是，這位王必興起，成為 flagellum Dei：神手中的杖，用來管教猶太人。現在請注意這裡所說的事：#

(1.)他的性情：他必是一位面貌兇惡的王，傲慢而狂暴，既不敬畏神，也不顧念人；他能明白隱語，或者更確切地說，他精通暗中的詭計，就是不誠實的隱秘手段；他精通一切偽裝和欺騙的手段，洞悉撒但的深奧之處，不遜於任何人。他有智慧行惡。#

(2.)他的成功。他將對周圍列國造成可怕的破壞：他的權勢必然強盛，壓倒面前的一切，但不是靠自己的權勢（第24節），而是一部分靠他的盟友歐邁尼斯和阿塔羅斯的幫助，一部分靠許多猶太人的卑劣和背叛，甚至有些祭司也投靠了他，尤其是靠神的准許。他不是靠自己的權勢，而是靠從上面賜給他的權勢施行奇異的毀滅；他以為自己成為一個大毀滅者，就是使自己成了偉人。他所施行的毀滅實在奇異，因為他毀滅：#

(1)強盛的民，而他們憑自己的力量不能抵擋他。埃及的首領雖擁有全部軍力，也不能在他面前站立；他用計謀攻擊他們，並且亨通。應當注意，地上的強者最終通常都會遇見比他們更難對付、比他們更強的人。因此，壯士不可誇耀自己的力量，無論那力量多麼強大，除非他能確定沒有比他更強的人。#

(2)他毀滅聖民，或眾聖者的民；他們神聖的身份既不能阻止他毀滅他們，也不能保護他們免遭毀滅。凡事臨到眾人都是一樣；在這個世界上，強盛的人與聖潔的人所遭遇的都是一樣。#

(3)他藉以獲得這種成功的方法，不是真正的勇氣、智慧或公義，而是他的謀略和詭詐（第25節），是欺詐、誆騙和蛇一般的狡猾：他必使詭計得逞；他會極其狡猾地推行自己的計劃，以致憑花言巧語的手段達到目的。他必借和平毀滅許多人，正如別人借戰爭毀滅人一樣；他以同他們訂立條約、盟約和聯盟為藉口，侵佔他們的權利，並誘騙他們臣服於他。這樣，有時一個真正勇敢的國家在正義戰爭中贏得的東西，後來又被一個真正卑劣的國家在背信棄義的和平中奪回，詭計也就得以亨通。#

(4)他將對宗教造成的禍害：他必心裡自高，以為自己有資格為所有人規定並制定律法，以致他必起來攻擊萬王之王，也就是攻擊神自己。他將褻瀆神的聖殿和祭壇，禁止人敬拜神，並逼迫敬拜神的人。試看有些人的不敬虔竟使他們狂妄到何等地步；神雖是萬王之王，他們仍公開向神自己挑戰。#

(5)他最終將遭受的毀滅：他必非因人手而被毀滅，也就是說，不是被人的手毀滅。他不會戰死，也不會像暴君通常遭遇的那樣被人暗殺，卻要落在永生神的手中，因神直接施行報應的一擊而死。他聽說猶太人把他安放在聖殿裡的奧林匹亞宙斯像扔了出去，就向猶太人大發烈怒，發誓要使耶路撒冷成為公共墳場，並決定立刻進軍那裡。然而，他剛說完這些狂傲的話，腸腹便遭受一種無法醫治的疾病；蛆蟲在他體內繁殖得如此迅速，以致有時整片的肉從他身上脫落。他所受的痛苦極其劇烈，疾病發出的惡臭使任何人都無法忍受靠近他。他在這種慘況中持續了很久。起初，他仍堅持對猶太人的威脅；但最後，他對康復絕望了，就召集朋友，承認這一切苦難臨到他，都是因為他傷害猶太人並褻瀆耶路撒冷的聖殿。隨後，他給猶太人寫了言辭友善的信，並起誓說，自己若能康復，就會准許他們自由奉行自己的宗教。但他發現病勢不斷加重，連自己的氣味也再無法忍受時，便說：“人理當順服神；人既是必死的，就不該與神爭衡。”於是，他在異鄉悲慘地死去，死在巴比倫附近帕卡塔的群山中。烏舍爾的《編年史》如此記載：世界紀元3840年，約在基督降生前160年。#

3.至於每日獻祭停止所要持續的既定時間，這裡沒有加以解釋，只作了確認（第26節）。那關於晚上和早晨的異象，按這些話本來的意義說，是真實的，不需要解釋。無論神容許自己的聖所如此遭受褻瀆這件事看起來多麼不可能，它仍是真實的，實在是真實的，也必如此發生。#

VI.這裡是這個異象的結尾，其中有：#

1.給但以理的命令，要他暫時將異象保密：你要把這異象封住；不可讓迦勒底人公開知道這事，免得即將取得這個國度的波斯人因此向猶太人發怒，因為這異象預言了他們國度的傾覆；而此時正期待波斯王頒佈釋放猶太人的諭旨，所以公開此事並不合時宜。要把它封住，因為它關乎許多日子以後的事。從這異象出現的時候到它應驗的時候，大約有三百年；所以他目前必須把它封住，甚至不讓猶太百姓知道，免得異象使他們驚駭困惑；但要將它妥善保存，留給將來的世代，就是那些生活在它應驗之時的人，因為這異象對他們來說既最容易明白，也最有用處。應當注意，我們對神的事所知道的，應當謹慎地儲存起來，以便日後有需要時，可以忠實地運用；我們現在用不上的，日後或許會有用。神聖的真理應當封存在我們的珍藏中，使我們在許多日子以後可以再次找到。#

2.他領受這樣的命令後，為保守異象的秘密所付出的謹慎（第27節）。他因這異象所引起的萬千思緒在心中翻騰，就昏倒並且患病；這異象更加壓迫他、淹沒他，因為他被禁止公佈自己所看見的，以致他的腹中如同沒有出口的酒，又如新皮袋快要脹裂（約伯記 32:19）。然而，他把這事藏在心裡，壓下並抑制自己心中的憂慮；因此，與他來往的人都察覺不到，他卻仍照著自己職分的本分辦理王的事務，無論那事務是什麼。應當注意，只要我們活在這個世界上，就必須在其中有所作為；即使是那些最蒙神恩寵、最受神尊榮的人，也不可認為自己高於本職事務；與神相交的喜樂也不可使我們離開各自蒙召所當盡的本分，我們仍必須在這些本分中與神同住。那些受託辦理公共事務的人，尤其必須留意憑良心忠實履行自己的職責。#