撒迦利亚书 7

异象已经讲完，但本书的启示还没有讲完；先知不再看见他先前所见的那类兆头，但“耶和华的话”仍临到他。本章记载：一、被掳之民向先知提出一个关于禁食的良心问题：他们在被掳七十年间虔诚遵守的严肃禁食，是否应当继续（第1–3节）。二、对这问题的回答；这回答记在本章和下一章中，并非一次全部赐下，而是分段赐下的；并且看来是在几个不同的时候赐下的，因为这里有四篇不同的讲论，全都涉及此事，每篇都以“耶和华的话临到”作为开头（第4–8节；第8章第1、18节）。这些讲论的次序很值得留意。本章中，1. 先知严厉责备他们没有正确地禁食（第4–7节）。2. 他劝勉他们改正生活，这才是禁食的最佳方式；并要谨防那些使审判临到他们、而这些禁食正是为记念那些审判而守的罪（第8–14节）。然后在下一章中，他查明伤口之后，便以神仍为他们存留大怜悯的恩慈保证包扎、医治这伤口；神要藉此使他们的禁食变为筵席。

关于禁食的询问；责备假冒为善（主前520年）

1 大流士王第四年九月，就是基斯流月初四日，耶和华的话临到撒迦利亚。2 那时，他们差遣沙利色、利坚米勒和他们的人到神的殿，恳求耶和华施恩，3 并问万军之耶和华殿中的祭司和先知说：“我历年以来，在五月间哭泣、分别自己，现在还应当如此吗？”4 万军之耶和华的话临到我说：5 “你要对这地的众民和祭司说：‘这七十年间，你们在五月、七月禁食哀哭，岂真是向我禁食，向我禁食吗？6 你们吃喝的时候，岂不是为自己吃、为自己喝吗？7 从前耶路撒冷有人居住、繁荣安定，四围的城邑以及南地和低地都有人居住时，耶和华藉先前的先知所宣告的话，你们岂不应当听从吗？’”

先知所讲的这篇因事而发的讲论，记载在本章和下一章，距先前那篇向他们述说其异象的讲论已有两年多；把本篇的日期，即大流士第四年九月（第1节），与前篇的日期，即大流士第二年八月（第1章第1节）比较，便可看出。这并不是说撒迦利亚在这段时间一直闲懒无事（经文明说，他与哈该不断说预言，直到大流士第六年圣殿竣工〔以斯拉记 6:14、15〕），而是说他在此期间所讲的道，没有一篇像本篇一样后来公诸于世、留在记录中。神可以藉口头宣讲，也可以藉文字著述得尊荣；他的工作可以这样成就，他的利益也可以这样得到促进。反复教导并强调已经讲过的事，也能成就这些，正如提出新内容一样。现在这里记载：

一、一个关于禁食的问题。有人奉差遣去询问祭司和先知，他们是否应当像以往一样，继续遵守每年的禁食，尤其是五月的禁食。提出这问题的，究竟是仍留在巴比伦的人，还是已经归回却住在乡间的人，不能确定。前一等人不能享受神的定例为他们设立的严肃节期之益处，便以神的护理召他们遵守的严肃禁食来弥补这种缺失。有些人却更倾向于认为是后一等人，因为他们被称为这地的民（第5节）。然而在这方面，给被掳犹太人所派使者的回答，不仅可以针对他们，也可以针对全体百姓。请注意：

1. 前来询问的是谁——沙利色和利坚米勒。他们是颇有地位和声望的人，因为他们带着自己的人前来。他们不认为奉差遣办理这事有失身份或有损尊严，反而以此为自己尊荣的增添，因为他们是：（1）神殿中的侍从，在那里尽本分并领受命令。人中最尊贵的，也比耶稣基督最微小的圣礼低微。（2）神百姓的代理人，为他们办理事务。有产业的人比忙于事务的人更有闲暇，应当把时间用于公众的服事；他们藉着行善，使自己真正成为尊大。众教会的使者乃是基督的荣耀（哥林多后书 8:23）。

2. 他们为何事而来。他们奉差遣而来，或许没有带金银，不像先前那些人（第6章第10、11节）；即使带了，这里也没有提及。他们来是为着两件应当使我们众人都来到神殿中的大事：（1）在神面前为求他的怜悯代求。他们奉差遣来恳求耶和华；有人认为，按照当时的惯例，他们也来献祭，并随祭献上祷告。犹太人被掳时面向圣殿祷告（但以理书 6:10）；如今圣殿正在顺利重建，他们便差遣代表到其中祷告，记得神曾说，他的殿必称为万民祷告的殿（以赛亚书 56:7）。祷告时，我们必须使自己如同站在耶和华面前，必须看见他的眼目在我们身上，并举目仰望他。（2）向神询问他的旨意。注意，我们向神献上所求之事时，必须预备好接受他的教导；因为我们若转耳不听他的律法，就不能指望自己的祷告蒙他悦纳。因此，我们必须渴望一生一世住在耶和华的殿中，好在那里求问他（诗篇 27:4）；我们不但要问：“主啊，你要为我做什么？”还要问：“主啊，你要我做什么？”

3. 他们请教谁。他们问耶和华殿中的祭司和先知；前者是处理普通事例的神谕，后者则处理特殊事例。他们有幸兼得二者，所以要试试看其中任何一方是否能把神在此事上的旨意告诉他们。注意，神既把各样恩赐赐给人，而且都是为使人得益处，我们就应当在有需要时运用这一切恩赐。他们并未一味依附担任固定职事的祭司，以致不信任那些从所得恩赐看来很有资格服事教会的先知；也未过分迷恋先知，以致藐视祭司。他们既问祭司，也问先知；在请教双方的事上，把荣耀归给以色列的神，也归给那在众人里面运行万事的同一位圣灵。神可以藉乌陵，也可以藉先知向他们说话（撒母耳记上 28:6），所以他们不愿忽略任何一方。祭司和先知彼此并不嫉妒，他们中间也没有分歧；那么，百姓就不要在他们之间制造分歧，反要为自己兼得二者而感谢神。先知确曾责备祭司中不正之事，但同时也告诉百姓，祭司的嘴应当存知识，百姓也应当从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者（玛拉基书 2:7）。注意，想知道神旨意的人应当请教神的仆人；在疑难之事上，应当向那些以查考圣经为专职的人求教。

4. 他们希望在什么问题上得到明确答复（第3节）：我是否应当像多年以来所做的，在五月哭泣、分别自己？请注意：（1）他们以往的做法。他们不仅在被掳七十年间如此，直到这时仍然如此；当时距宣告他们得自由已有二十年。他们仍定期严肃禁食，谦卑祷告，并按所有的机会，在内室、家庭或他们所有的敬拜聚会中虔诚遵守。这里所述的事情只提到一次，即五月的禁食；但从第8章第19节可以看出，他们每年守四次禁食：一次在四月（6月17日），记念耶路撒冷城墙被攻破（耶利米书 52:6）；另一次在五月（7月4日），记念圣殿被焚烧（耶利米书 52:12、13）；另一次在七月（9月3日），记念基大利被杀，这事使他们彻底分散；又一次在十月（12月10日），记念耶路撒冷开始被围困（列王纪下 25:1）。他们遵守这些禁食是十分可称许的，因为他们这样在那些使人降卑的护理之下谦卑自己；神藉这些护理召他们哭泣悲哀。他们也这样使自己适应患难，并为得拯救预备自己。这也能使他们的儿女从小就对耶和华向他们伸手攻击一事有应有的认识。（2）他们目前的疑问——是否应当继续这些禁食。这问题以一个人的口吻提出：“我应当哭泣吗？”但这是许多人的问题，使一人满意的答复也会使其余的人满意。又或许许多人已经停止禁食，但询问者不愿由别人的做法来决定；神若要他继续，无论别人怎样做，他都会继续。他的禁食被描述为哭泣和分别自己。宗教性的禁食，不仅必须以节制饮食来郑重遵守，这里称之为使自己与人生通常而合法的安慰分别；也必须以敬虔地为罪忧伤来遵守，这里以哭泣表达。“我仍应当像多年以来所做的，守这样的日子苦待己心吗？”据说这已有七十年（第5节），是像前文第1章第12节一样，从最后一次被掳算起。这询问暗示：神若如此命定，他就愿意继续，即使这会使肉体受苦。[1] 有一些理由支持继续禁食。禁食祷告在任何时候都是善工，也能带来益处；我们总有充分的理由，也总有充分的需要在神面前谦卑自己。废弃这些禁食，会证明他们过于安逸，也会使他们更加安逸。他们仍在困苦中，仍处在神不悦的记号之下；病人既仍感到疾病尚有残余，就中断疗程，是不明智的。然而，[2] 也有一些理由支持停止这些禁食。神已经改变对他们施行护理的方式，以怜悯的道路归回他们；那么，他们岂不也应当改变尽本分的方式吗？新郎既已回来，陪伴新郎的人为何还要禁食呢？凡事在合宜的时候都是美好的。至于五月的禁食，也就是他们特别询问的那一次，它既是为记念圣殿被焚烧而守的，就似乎比其他禁食更应当取消，因为圣殿如今正在顺利重建。然而，他们既已长期遵守这禁食，若未经劝导，不曾求问并知道神在此事上的旨意，就不愿停止。注意，一种我们已经发现对自己和别人有益的宗教礼仪，不应当在没有充分理由的情况下更改，因此也不应当未经深思熟虑而更改。

二、对此事所作的回答。看来，虽然这问题表面上颇为合理，提出问题的人却并非出于良心，因为他们关心仪式过于关心实质。他们似乎以自己的禁食夸口，又以此责怪全能的神没有更早以怜悯归回他们：“因为我们已经这样做了许多年。”这正如那些人所说：“我们禁食，你为何不看见呢？”（以赛亚书 58:3）。有人认为，他们询问的根源是对神应许的不信和不倚靠；因为他们若给予这些应许当得的信任，如今禁食的缘由既已过去，他们就不必怀疑这些禁食应当废止。因此，对他们询问的第一个回答，是极严厉地责备他们的假冒为善；这责备不但针对这地的百姓，也针对那些设立这些禁食的祭司，或许其中有人为达到自己的某种目的而主张继续禁食。他们众人都要留意：他们以为自己藉这些禁食使神大大欠了他们的债，却是大错特错；因为这些禁食若不是以更好的方式、为更好的目的而守，就不蒙神悦纳。

1. 他们所做的善事，做得并不正确（第5节）：“你们禁食哀哭。”他们没有因遗漏或忽略这本分而受责备，尽管这本分使身体不悦（“你的禁食常在我面前”〔诗篇 50:8〕）；但他们没有正确地履行。注意，前来询问自己本分的人，必须愿意先听别人指出自己的过错。那些看似为本分的外在形式大发热心的人，应当忠实省察自己是否对其内在实质有当有的重视。（1）他们禁食时并未仰望神：“你们岂真是向我禁食，向我禁食吗？”他诉诸他们自己的良心；他们的良心会作证，控告他们在这事上并不真诚，何况神比人的心大，知道一切事。你们很清楚，自己根本不是向我禁食；你们禁食时，真是向我禁食吗？这本分有躯壳和形式，却没有生命、灵魂和能力。“是向我，真是向我吗？”这里的重复表明，在这件事和其他圣洁操练中，这一点作为首要之事受到何等重视：这些事必须向着神，专向着他而做；在其中以他的话为准则，以他的荣耀为目的，寻求讨他喜悦、得他恩惠，并留心藉自己意图的真诚蒙他认可。这一点若缺失，每一次禁食就不过是一场玩笑。禁食却不向神禁食，就是戏弄他、惹他发怒，不能蒙他喜悦。有人以禁食掩饰罪恶，如耶洗别的禁食；有人藉禁食向人献媚，以求人的称赞，如法利赛人；还有人满足于外在的谦卑表现，心里却没有降卑，如亚哈。这些人岂是向神、专向他禁食吗？这岂是神所拣选的禁食吗（以赛亚书 58:5）？我们的禁食纵然频繁、长久、严厉，其中的严肃礼仪若不能使敬虔的情感更加迫切，使祷告振奋，增添敬虔的忧伤，并使我们的心性和生活道路变得更好，就完全没有达到目的；神也不会把这些禁食当作向他、专向他而行的来悦纳。（2）他们禁食时注目自己，正如吃喝时注目自己一样（第6节）：“你们在别的日子吃喝时（不，或许甚至在禁食之日，当你们认为有理由时，也会宽待自己，任意吃喝），岂不是为自己吃、为自己喝吗？你们岂不是一向照自己的意思而行吗？那么，你们如今为何假称渴望知道神的旨意呢？你们在宗教节宴和感恩中，并不比在禁食中更仰望神。”或者，这里更可能是指他们日常的饮食；他们禁食祷告时，以荣耀神为目的的程度，并不高于他们吃喝时。自我仍是他们一切行为——自然的、公民生活的和宗教的行为——各条线所汇聚的中心。他们若不把禁食守得更好，就不必如此挂虑是否继续禁食。注意，我们若为自己吃、为自己喝，就没有达到吃喝的目的；我们本应为荣耀神而吃喝（哥林多前书 10:31），使身体适于在服事神的事上服事我们的灵魂。

2. 他们本应做的主要善事，却没有去做（第7节）：“耶和华藉先前的先知所宣告的话，你们岂不应当听从吗？是的，这才是你们在禁食之日应当做的。你们在禁食之日哭泣、分别自己，以此表示为自己所受的审判悲伤，这还不够；你们还应当查考先知的经书，好看清神与列祖争辩的缘由，并从列祖的苦难受到警戒，不再踏入他们罪孽的脚踪。你们问：‘我们是否应当像从前一样禁食？’不，你们必须做自己尚未做过的事；你们必须悔改自己的罪，改正自己的生活。这正是我们如今呼召你们去做的，也是先前的先知呼召你们列祖去做的。”为使他们更加深刻地感受到罪给他们造成的祸害，以致悔改，先知使他们想起本国从前繁荣的光景：耶路撒冷当时有人居住、繁荣安定，如今却荒凉困苦；四围现今成为废墟的城邑，当时也有人居住，平安无事。乡间也人口众多：人住在南地和低地，那里虽毫无防御工事，他们却安然居住；那里土地肥沃，所以他们生活丰足。然而，那时神藉先知向他们呼喊，像一位态度诚恳、迫切劝告的人，要他们改正自己的道路和行为，否则他们的繁荣很快就会终止。先知说：“如今你们本应留意此事，并由此推断：为防止审判而要求他们去做、他们却没有去做的事，如今也为除去审判而要求你们去做；你们若不去做，一切禁食哭泣都毫无意义。”注意，后来的先知所说的话与先前的先知相合；无论百姓处于顺境还是逆境，都必须有人呼召他们离弃罪恶、履行本分；这必须始终成为每一首歌的主旨。

以色列故意悖逆；悖逆的后果（主前520年）

8 耶和华的话临到撒迦利亚说：9 “万军之耶和华如此说：‘你们要按真实施行审判，各人要向弟兄施慈爱和怜悯。10 不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人；谁都不可心里图谋恶事陷害弟兄。’11 他们却不肯听从，扭转肩头，塞住耳朵，不肯听见。12 他们使自己的心刚硬如金刚石，不肯听律法和万军之耶和华藉他的灵托先前的先知所传的话；因此，万军之耶和华大发烈怒。13 万军之耶和华说：‘我呼唤他们，他们不肯听；照样，他们呼求我，我也不肯听。14 我却用旋风把他们分散到他们素不认识的万国中。于是，他们离去以后，这地荒凉，无人往来；因为他们使美地成为荒凉。’”

第7节说他们本应听从先前众先知的话，这里对此加以详述，以警戒这些假冒为善的询问者；他们煞有介事地询问是否应当继续禁食，却仍继续犯罪。这位先知先前已经使他们想起列祖不顺从众先知的呼召，以及由此产生的后果（第1章第4–6节），如今又再次提起；因为别人的祸患应当成为我们的警戒。神从前因以色列的罪而降在他们身上的审判，是为劝诫我们基督徒而写的（哥林多前书 10:11）；我们也应当以同样方式看待当代类似的护理。

一、这位先知在这里重述先前众先知向他们列祖所讲之道的要点（第9、10节），因为如今所要求他们的正是同样的事。“万军之耶和华如今这样对你们说，他从前也这样对你们的列祖说：‘要按真实施行审判。’”这里所要求他们履行的本分，本可以延长他们列祖的安宁，如今也必能恢复他们的安宁；这些本分不是守禁食和献祭，而是秉公行义、喜爱怜悯。即使没有先知奉差遣坚持这些本分，自然的亮光和律法也已约束他们必须如此行。这些本分直接有助于公众的福祉与和平，从中获益的是他们自己，而不是神。1. 官长必须按照律法的准则和案件的是非，不徇情面，公正施行审判：“要按真实判断案件，并在判定之后执行判决。”2. 邻舍必须彼此温柔关怀；不但不可互相伤害，还必须随时准备尽己所能彼此行一切善事。情况有需要时，各人必须向弟兄施慈爱和怜悯。别人的软弱和灾祸一样，都应当受到怜悯。Hanc veniam petimusque damusque vicissim——我们请求这种宽厚，也彼此施行这种宽厚。3. 他们不可苛待那些处于自己优势之下、明知无力自助的人。无论在交易中还是诉讼过程中，他们都不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人（第10节）。不可因为最弱小的人最为弱小，就把他们逼到墙角。那些有能力要求并取回自己权利的人，别人不拒绝他们的权利，这并没有什么可感谢的；然而，对于无力强迫我们归还其所有之物的人，我们不但因惧怕刑罚，也因良心的缘故，必须把他们所有的归给他们。或者，这暗示对别人不过是严格要求的事，施于寡妇和孤儿身上便成了苛刻勒索；甚至，我们不按本分救济帮助他们，实际上就是欺压他们。4. 他们不仅不可伤害任何人，甚至不可渴望或思想这种事：“你们谁都不可心里图谋恶事陷害弟兄。不要策划，不要希望；甚至不可因幻想这事而自得其乐。”神的律法约束人心，禁止人怀藏、禁止人接纳恶毒、怀恨、心地不良的念头。“你要谨慎，不可心里起恶念陷害你的弟兄”（申命记 15:9）。

二、他描述他们列祖的任性和悖逆。尽管他们屡次奉神之名受到这些劝勉和警告，仍坚持各种邪恶不义之事。这里堆叠了各种表达这个意思的话（第11、12节），显明属肉体之心的顽梗；这心与神为仇，不服神的律法，而且确实不能服。他们顽固悖逆，坚持违犯律法，纯粹是出于敌对律法的精神。1. 只要有办法，他们就不肯来到能听见先知的地方，而是远远避开；即使无法避免听见先知所说的话，也决意不予理会。他们不肯听从，转眼看向别处，仿佛别人不是在对他们说话。2. 即使听了对他们所说的话，而且起初看来也倾向于遵行，可一到真正着手时，他们就退缩了。他们像未惯负轭的牛犊一样扭转肩头，不肯顺服神诫命容易的轭和轻省的担子。他们“给人一个退缩的肩头”（原文正是此意）；他们似乎把肩膀放在工作上，却立刻又缩了回去，正如那些人一样（耶利米书 34:10、11）。他们如同诡诈的弓，又像那个说“先生，我去”，却没有去的儿子。3. 他们使自己的心充满对神之道的成见，并随时备有这样或那样的异议，以此筑垒抵挡自己所听的每一篇讲道。他们塞住耳朵，不肯听见，如同聋虺一般（诗篇 58:4）；没有谁比不肯听的人更聋，他们使自己的耳朵沉重，原文正是此意。4. 他们决意，无论别人说什么来加强这些命令，都不能给他们留下任何印象。他们使自己的心刚硬如金刚石，像最难加工的钻石，或像燧石；石匠虽然能把采石场里的其他石头凿成所需形状，却不能如此雕凿燧石。没有什么比擅敢犯罪之人的心更刚硬、更难锤炼、更不屈服；心地刚硬的人只能怪自己。他们是自己使自己刚硬的；神任凭他们存邪僻的心，任凭他们留在自己内心的刚硬和不悔改中，是公义的。这些顽梗的罪人故意使自己的心刚硬，免得听见神藉成文之道、藉摩西律法，并藉向他们传道的众先知对他们所说的话。他们有摩西和众先知，却决意两者都不听；即使有人从死人中奉差遣到他们那里，他们也不会受劝服。先知的话虽是万军之耶和华所差遣并指示给他们的，虽是他藉住在众先知里面的圣灵直接传给他们的，他们却不予重视。因此，他们藐视这些话，就是侮辱神自己，并抗拒圣灵。注意，人不为善，是因为他们不肯为善；他们不肯思想，也不肯顺服。因此，你若讥诮，就必独自担当后果。

三、他说明这事给他们列祖带来的致命后果：“因此，万军之耶和华大发烈怒。”神极其不悦他们，而且理当如此；他所要求他们的，无非是本身合理、对他们有益的事，他们却拒绝了，并且拒绝得极其傲慢。哪一个主人能够忍受自己的仆人如此凌辱自己呢？后来犹太教会最后一个世代对福音怀有不可和解的仇恨，正如这些人仇视律法和众先知一样；正是这种仇恨使愤怒临到他们，直到极处（帖撒罗尼迦前书 2:16）。人若大大得罪权柄无可争辩的万军之耶和华，就会招来能力无法抗拒的万军之耶和华所发的大怒。其结果是：1. 他们怎样转耳不听神的话，神也照样转耳不听他们的祷告（第13节）。他们顺遂时，神呼唤他们离弃罪恶，他们却不肯听，反而坚持罪孽；照样，他们在患难之日呼求他除去审判，他也不肯听，反而延长他们的灾祸。那些在骄傲至极时公然抗拒神的人，痛苦一临到便向他呼求。主啊，他们在急难中寻求你。但神既已如此说，就必坚持所说的话：“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎”（箴言 28:9；1:24等）。人若心里注重罪孽，祷告就必不能成功（诗篇 66:18）。2. 他们怎样偏离对神的本分和忠诚，心思反复无定，神也照样驱散他们，把他们像糠秕一样抛在旋风前：“我把他们分散到他们素不认识的万国中”；因此，他们不能指望从这些国民得到任何善待（第14节）。3. 他们怎样违反本国的一切律法，神也照样夺去这地的一切荣耀：“他们离去以后，这地荒凉，无人往来。”基大利被杀、剩余的犹太人分散以后，原属两支派王国的整个地区完全无人居住；其中没有男人、女人或孩童，直到犹太人在七十年被掳期满后归回。不仅如此，看来连经过这地的道路都被废弃了，无人去，也无人回。这件事虽含有怜悯的暗示——他们虽然被逐出这地，这地却仍空着，等候他们归回——但就当时而言，这使审判显得更加凄惨；一片多年无人居住的土地，该是何等可怕的旷野！他们只能怪自己；正是他们藉自己的邪恶使美地成为荒凉。这样做的与其说是迦勒底人，不如说是他们自己。不，是他们亲手造成的。一地的荒凉源于其中居民的邪恶（诗篇 107:34）。这是他们故意违背神律法的后果。当时的世代亲眼看见罪怎样使那美地变为荒凉，却仍不肯受警戒。