传道书 9

所罗门在本章中，为进一步证明这个世界的虚空，把他考察世人在世间的境况时所得的四点观察告诉我们：——I. 他观察到，就外在之事而言，好人和坏人的遭遇通常大致相同（第1–3节）。II. 死亡使我们在这个世界上一切的工作和享受最终止息（第4–6节），由此他推论，只要生命尚存，享受人生的安慰并留心人生的本分，乃是我们的智慧（第7–10节）。III. 神的护理常常使人凭努力最有把握、最有希望达到的结果落空，大灾祸也常在人尚未觉察之前忽然临到（第11、12节）。IV. 智慧常使人极其有用，却很少为他们赢得尊重，因为功绩卓著的人反被轻视（第13–18节）。那么，这世界还有什么值得我们眷恋呢？

护理中的奥秘。

1 我将这一切放在心上思想，为要说明这一切：义人和智慧人，以及他们的作为，都在神手中；人从摆在他们面前的一切事上，既不知道爱，也不知道恨。2 凡事临到众人都是一样：义人和恶人遭遇同一件事；好人和洁净的人，与不洁净的人；献祭的与不献祭的；好人如何，罪人也如何；起誓的，与惧怕起誓的，也是一样。3 在日光之下所行的一切事中，有一件祸患，就是众人遭遇同一件事；并且，世人的心充满邪恶，他们活着的时候，心里狂妄，后来就归到死人那里。

论到那些声称寻找哲人石的人，人们曾指出，他们虽然始终找不到自己所寻求的，却在寻找过程中偶然得出了许多其他有用的发现和实验。同样，所罗门在前一章末尾专心要明白神的作为，并费尽心力考察，虽然他不指望能将其查明，却发现了足以充分报偿他这番考察、并使他稍得满足的事；他在这里把这些告诉我们。因为他正是为此将这一切放在心上思想，慎重权衡，好为他人的益处加以说明。要注意：我们所要说明的事，应当先加以思想；说一句话以前，要思想两遍；而我们已经思想过的事，随后就应当说明。我因信，所以如此说话。

所罗门研读护理之书时所遇到的巨大难题，是在分配安慰与苦难、安排各种事件时，好人与坏人之间所显出的差别很小。这事曾使许多有智慧、善于沉思的人困惑不解。所罗门在这些经文中论述此事；他虽然不试图查明神的这项作为，却说出了足以防止这事成为我们绊脚石的话。

I. 在描述这试探的强大力量以前，他先提出一项重大而无可置疑的真理，决意持守；若坚定相信这真理，就足以破除试探的力量。神的百姓应对这个难题时，向来采用这种方法。约伯在论述此事以前，先提出神无所不知的教义（约伯记 24:1）；耶利米提出神公义的教义（耶利米书 12:1）；另一位先知提出神圣洁的教义（哈巴谷书 1:13）；诗人则提出神的良善，以及他对自己百姓特有恩宠的教义（诗篇 73:1）。所罗门在这里所抓住并决意持守的，也正是这一点：善恶之事虽然似乎不加分别地分配，神对自己的百姓却有特别的照顾和关怀。义人和智慧人，以及他们的作为，都在神手中，处于他特别的保护和引导之下；他们一切的事务都由他掌管，为使他们得益处；他们一切智慧、公义的行为都在他手中，虽不在今世，却要在来世得到报偿。他们看似已被交在仇敌手中，其实并非如此。人若不是从上头得了权柄，就无力敌对他们。影响他们的事并非偶然发生，而是全都按照神的旨意和谋略；那看似最不利于他们的事，他必使之转而有利于他们。无论发生什么，都当以此使我们安心：神的众圣徒都在他手中（申命记 33:3；约翰福音 10:29；诗篇 31:15）。

II. 他把这一点立为准则：不可按照人外在的景况来衡量和判断神的爱与恨。如果兴盛是神慈爱的确切标志，患难是他憎恨的确切标志，那么，看到恶人与敬虔之人遭遇相同，我们就确实有理由被冒犯。但事情并非如此：没有人能从今世摆在他面前的一切事，就是从那些感官所能感知的事物，知道爱或恨。我们可以从自己里面的情形知道这些事；我们若全心爱神，就可由此知道他爱我们；同样，我们若受那与他为敌的属肉体之心支配，也可以知道自己处在他的震怒之下。这些事将由以后的情形，就是由人永远的境况显明。可以确定的是，人幸福或悲惨，取决于他们是在神的爱之下还是在神的憎恨之下，却不取决于他们是在世界的笑脸之下还是怒容之下。因此，神若爱一个义人（他确实爱他），这人即使遭世界怒视，仍是幸福的；神若恨一个恶人（他确实恨他），这人即使得世界笑脸相迎，仍是悲惨的。这样，各样事件不加分别地分配所造成的冒犯就消除了。

III. 提出这些原则之后，他承认凡事临到众人都是一样；从前就是如此，所以如今若仍是如此，若我们和我们的家人也有这样的遭遇，我们不应以为奇怪。有人认为，这一点以及直到第13节为止的下文，都是无神论者反对神护理教义的乖谬推论；但我宁愿把它看作所罗门的让步。他既已确立那些足以防止人滥用他所承认之事的真理，就更可以坦然作此让步。请在这里留意（第2节）：

1. 义人与恶人的品格大不相同；这里从几个方面把两者彼此对照，为要表明，尽管凡事临到众人都是一样，这却丝毫没有混淆道德上善与恶之间永恒的分别，这分别仍然不可改变。（1.）义人是洁净的，手洁心清；恶人是不洁净的，受污秽私欲支配。他们在自己眼中或许纯洁，却尚未洗净自己的污秽。神在来世必定要将洁净的与不洁净的、宝贵的与卑贱的分别出来，虽然他在今世似乎没有如此行。（2.）义人献祭，就是他们本着良心，按照神的旨意，以内在和外在的敬拜来敬拜神；恶人不献祭，就是他们忽略对神的敬拜，不肯为神的尊荣舍弃任何东西。全能者是谁，竟要他们侍奉他呢？（3.）义人是好人，在神眼中为善，也在世上行善；恶人是罪人，违犯神和人的律法，也惹动二者。（4.）恶人起誓，对神的名毫无敬畏，反以轻率、虚假的誓言亵渎这名；义人却惧怕起誓，不主动发誓，只在被要求时起誓，并且极其敬畏。他惧怕起誓，因为起誓是郑重地诉诸神，以他为见证者和审判者；他起誓以后，惧怕违背誓言，因为神是施行报应的公义之神。

2. 义人与恶人在今世的境况差别甚小：两者遭遇同一件事。大卫富有吗？拿八也富有。约瑟蒙君王宠爱吗？哈曼也蒙宠爱。亚哈在战场上被杀吗？约西亚也是如此。坏无花果被带到巴比伦吗？好的也被带去（耶利米书 24:1）。同一件事临到两者，其起因、目的和性质有极大的差别；其影响和结局也同样大不相同。同一个护理，对一方是使人由生命进入生命的香气，对另一方则是使人由死亡进入死亡的香气，尽管从外表看来是相同的。

IV. 他承认，这事对有智慧的善人而言是极大的苦恼：“这是日光之下所行的一切事中一件祸患，也是最令人困惑的事（第3节）；没有什么比众人遭遇同一件事更使我不安。”这使无神论者刚硬，也加强作恶之人的手；正因如此，世人的心充满邪恶，并且一心一意要作恶（第8章第11节）。他们看到义人和恶人遭遇同一件事，就邪恶地由此推断，在神看来，他们为义还是为恶并无区别，因而为满足自己的私欲便无所顾忌。

V. 为进一步阐明这个巨大难题，他开始这番论述时讲明了义人幸福的教义（无论他们遭受什么，他们和他们的作为都在神手中，因而是在可靠的手中，不可能处在更可靠的手中）；照样，他结束时讲明恶人悲惨的教义：无论他们怎样兴盛，他们活着的时候心里狂妄，后来就归到死人那里。不要嫉妒作恶之人的兴盛，因为：1. 他们如今是疯癫之人，他们看似有福享受的一切乐趣，不过像精神失常之人的美梦和幻想。他们因自己的偶像而狂妄（耶利米书 50:38），疯狂地敌对神的百姓（使徒行传 26:11）。浪子悔改时，经上说他醒悟过来（路加福音 15:17），这暗示他先前曾失去理智。2. 他们很快就会成为死人。他们活着的时候声势浩大、忙乱不休，但过不多久便归到死人那里，他们的一切威风和权势也到此为止；那时，他们一切在罪中的狂妄和暴行都要受到追讨。虽然在死亡这一边，义人和恶人看似相同，但在死亡的另一边，他们之间将有天壤之别。

死亡的后果；正当地享受人生。

4 凡与一切活人相连的，就有指望，因为活狗胜过死狮。5 活人知道自己必死，死人却毫无所知，也不再得赏赐；因为对他们的记念已经被遗忘。6 他们的爱、恨和嫉妒，如今都已消灭；在日光之下所行的一切事中，他们永远不再有分。7 你只管去，欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神现在悦纳你的作为。8 你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。9 在你虚空一生的年日，就是神赐你在日光之下虚空一生的所有年日，要同你所爱的妻快活度日；因为这是你今生所得的分，也是你在日光之下劳碌所得的分。10 凡你手所找到要做的事，都要尽力去做；因为在你所要去的坟墓里，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。

所罗门在烦恼之中，曾称赞死人胜过活人（第4章第2节）；但他在这里想到，活着可以为死亡作准备，并确保对更美生命的盼望，似乎又有了另一种看法。

I. 他说明活人比死人所有的益处（第4–6节）。1. 有生命就有指望。Dum spiro, spero——我尚有气息，就有指望。活人的特权在于，他们在亲属关系、交往和谈话上与活人相连；只要仍是如此，就有指望。一个人的境况若因任何缘故而不好，就有改善的指望。心若充满邪恶，里面若有狂妄，但只要还有生命，就仍有指望，可以靠神的恩典发生蒙福的改变；然而，人归到死人那里以后（第3节），就为时太晚；那时污秽的，仍旧污秽，永远污秽。人若被弃置一旁，被视为无用，但只要仍与活人相连，就有指望可以再次扎根结果；活着的人还有用，或可能有某种用处，但对于这个世界而言，死去的人已不可能再提供任何服事。因此，活狗胜过死狮；最低微的活乞丐尚能享受这个世界的某种安慰，也能为它提供某种服事；最伟大的君王一旦死去，却完全不能如此。2. 有生命就有为死亡作准备的机会：活人知道死人不知道的事，尤其知道自己必死，因而已经或可能受到激励，为那必定临到、也可能忽然临到的巨大改变作准备。要注意：活人不能不知道自己必死，不能不知道自己非死不可。他们知道自己处在死亡的判决之下；死亡的使者已经把他们拘禁起来，他们也感觉自己日渐衰残。这是必要而有益的知识；因为我们活着的时候，还有什么本分比预备死亡更要紧呢？活人知道自己必死；这事尚未来到，所以仍可为此作准备。死人知道自己已经死了，却为时太晚；他们已经在那固定的大深渊另一边。3. 生命一去，就我们而言，整个世界也随之消逝。（1.）我们与这个世界及其中万物的一切往来到此结束：死人对他们活着时所密切接触的事一无所知。没有证据表明，他们知道自己留下之人所做的任何事。亚伯拉罕并不认识我们；他们被迁入幽暗之中（约伯记 10:22）。（2.）我们在这个世界的一切享受也到此结束：他们为世上事物所付的劳苦不再得到报偿，他们所得的一切都必须留给别人；他们圣洁的行为有赏赐，属世的行为却没有。食物和肚腹都要一同废坏（约翰福音 6:27；哥林多前书 6:13）。这一点在第6节得到解释。他们永远不再有分，在他们所想象会永远成为其产业的事上，就是在日光之下所行、所得的一切事上，都不再有分。这个世界的事物不能成为灵魂的产业，因为它们不能成为永远的产业；那些选择它们、以它们为美物的人，只在今生有分（诗篇 17:14）。世界只能成为有生之年的年金，不能成为永远的产业。（3.）他们的名声到此结束。只有极少数人的名字能在他们死后长久留存；坟墓是遗忘之地，因为葬在那里的人很快就无人记念；他们的地方不再认识他们，那些曾以自己名字命名的土地也不再认识他们。（4.）他们的情感、友谊和仇恨到此结束：他们的爱、恨和嫉妒如今都已消灭；他们所爱的美物、所恨的恶事、所嫉妒的他人兴盛，如今都随着他们一同终结。死亡使彼此相爱的人分离，终止他们的友谊，也使彼此憎恨的人分离，终止他们的争吵。Actio moritur cum personœ——人及其行为一同死去。在那里，朋友不能使我们的处境变好（他们的爱不能给我们任何恩惠），仇敌也不能使我们的处境变坏——他们的憎恨和嫉妒不能给我们任何损害。在那里，恶人停止搅扰。如今如此影响并充满我们、使我们如此挂虑和戒备的事，到那里都将终止。

II. 由此他推论，只要生命尚存，就应尽可能充分地加以利用，并且明智地安排余下的日子，这乃是我们的智慧。

1. 我们活着的时候，要品味人生的安慰，并欢欢喜喜地享受自己所得的一分。所罗门自己曾因滥用感官的快乐而陷入网罗，所以他警告别人提防其中的危险；他不是完全禁止这些快乐，而是指引人清醒、适度地享用它们。我们可以使用世界，却不可滥用它；要取得其中可以取得的，不可期望更多。这里说到：

（1.）所规定的这种喜乐的具体表现：“你现在消沉忧郁；你这个愚昧人，只管去吧，振作心情。”[1.]“要使你的心灵安逸愉快；这样，里面就有喜乐和快乐的心”，就是良善的心（原文所用的正是这个词）。这使它有别于属肉体的欢娱和感官的快乐；后两者乃是心中的恶，既是里面诸多邪恶的症状，也是其原因。我们必须享受自己，享受朋友，享受我们的神；也必须谨慎持守无亏的良心，使任何事都不能搅扰我们享受这些福分。我们必须欢喜地侍奉神，享用他所赐的，也慷慨地分给别人；不可让自己因对世界过度的忧虑和悲伤而受压。我们吃自己的饭，应当像以色列人，不在居丧时吃（申命记 26:14）；也要像基督徒，存欢喜、慷慨的心吃（使徒行传 2:46；参看申命记 28:47）。[2.]“要享用神赐给你的安慰和福分：吃你的饭，喝你的酒；是你自己的，不是别人的，不是诡诈所得的饭，也不是强暴所得的酒，而是诚实取得的，否则你就不能安心享用，也不能期待它蒙福——是你的饭和你的酒，与你的地位和身份相称，既不过分奢侈地高于它，也不卑劣寒酸地低于它；要把神所赐的用于他托付给你时所指定的目的，因为你不过是管家。”[3.]“要把你的喜乐显明出来（第8节）：你的衣服当时常洁白。支出要合乎比例；不可为满足骄傲而削减饮食，也不可为满足口腹之欲而削减衣着。要整洁，穿干净的细麻衣，不可邋遢。”或者说：“要让你的衣服洁白，作为欢喜快乐的记号”，这种喜乐是用白衣来表示的（启示录 3:4）；“作为进一步的喜乐记号，你头上也不要缺少合用的膏油。”我们的救主容许人在筵席上享受这种乐趣（马太福音 26:7）；大卫也把它列在神丰盛赐给他的恩惠中（诗篇 23:5），你用油膏了我的头。这并不是说，我们必须把幸福寄托在任何感官的快乐上，或把心放在它们上面；而是说，对于神赐给我们的东西，我们必须在自己的能力范围内，在清醒和智慧的限制之下，尽量舒适地享用，也不可忘记穷人。[4.]“要使自己成为亲属所喜悦的人：要同你所爱的妻快活度日。不可独占你的快乐，只顾厚待自己，漠不关心身边人的境况；要让他们与你一同分享，也使他们安舒。要娶妻；因为即使在乐园里，人独居也不好。要守着你的妻子，只守着一个，不可增添妻妾”（所罗门已经发现这样做的祸害）；“只守着她，不可与任何别的女人来往。”一个人若不忠诚地与妻子生活，怎能快活地与她生活呢？“要爱你的妻；你若爱自己的妻，就很可能与她快活度日。”我们尽了亲属关系中的本分，就可以期待从这种关系中得到安慰（参看箴言 5:19）。“要与你的妻子一同生活，以与她相伴为乐。要同她快活度日，与你妻子相处时要最为愉快。要以你的家庭、你的葡萄树和橄榄栽子为乐。”

（2.）这种喜乐所必需的条件：“若神现在悦纳你的作为，你就应当欢喜，心中快乐。你若已与神和好，并蒙他悦纳，就有理由快乐；否则便没有理由。”以色列啊，不要像外邦人一样欢喜快乐，因为你行淫离弃了你的神（何西阿书 9:1）。我们首先必须留心与神和好，蒙他恩宠，行他所悦纳的事；然后才可以只管去，欢欢喜喜吃自己的饭。要注意：蒙神悦纳其作为的人有理由快乐，也应当如此。“如今你欢欢喜喜吃祭物的饭，心中快乐地饮奠祭的酒，神现在就悦纳你的作为。你带着圣洁的喜乐履行宗教礼仪，便蒙神喜悦；他喜欢仆人做工时歌唱，因为这宣告他是一位良善的主人。”

（3.）如此行的理由。“要快活度日，因为”：［1.］“这一切尚且不足以使你经过这世界的旅程安逸舒适：你一生的日子都是虚空的日子；这里除了烦恼和失望，别无所有。在你无法避免忧愁和悲痛的时候，自有足够的时间经历它们；所以，趁你还能快乐时，就要快活度日，不要以明日的思虑和忧虑困扰自己；一天的难处一天当就够了。要让蒙恩而来的安宁心境，成为抵挡世界虚空的一剂良药。”［2.］“这是你从这个世界所能得到的一切：这是你在今生诸事上所得的分。在神里面和来世，你将有更美的产业；你在信仰上的劳苦，也将得到更美的报偿。但你为日光之下的事所付的辛劳，只能期待得到这些；所以不要拒绝让自己享用。”

2. 只要生命尚存，我们就当专心办理人生的事务，并要这样享受人生的福分，使我们可以借此预备好从事人生的工作：“所以，要欢喜、心中快乐地吃；不是让你的灵魂安逸享受（如路加福音 12:19），而是使你的灵魂更加努力，使主的喜乐成为它的力量，成为它车轮上的油”（第10节）。凡你手所找到要做的事，都要尽力去做。请在这里留意：（1.）在今生，不仅有所得，也有所做；我们所应寻求的至善，是我们应当行的善（传道书 2:3）。今世是服事的世界；来世是报偿的世界。今世是接受考验、为永恒作准备的世界；我们在这里有任务在身，也在接受品行的考察。（2.）机会应当指引并催促我们尽本分。我们手所找到要做的，就是时机所要求的事；积极的手总能找到可以做、并会产生美好果效的事。必须做的事，我们的手会在这里找到行这事的价值（箴言 17:16）。（3.）凡有机会行的善，我们必须趁着有机会就去行，并要尽力而为，以谨慎、活力和决心去做，无论在其中遇到什么困难和挫折。收割的日子是忙碌的日子；我们必须趁着日光晒草。侍奉神、作成我们得救的工夫，必须用我们里面所有的力量去做，而所有的力量尚嫌不足。（4.）我们确有充分理由趁着白日，做那差我们来者的工，因为黑夜将到，就没有人能做工了（约翰福音 9:4）。我们现在必须起来，以一切可能的殷勤去做，因为我们做工的时间很快就会结束，而且不知道会有多快。但我们知道，若生命的工作没有在我们时间终结以前完成，我们就永远完了：“在你所要去的坟墓里，没有可以做的工作，没有做工的谋算，没有供思索的知识，也没有供实践的智慧。”我们都在走向坟墓；每一天都使我们离它更近一步。进入坟墓以后，要纠正一生的错误就为时太晚，要悔改、与神和好也为时太晚，要为永生积存任何东西同样为时太晚；这事必须现在做，否则就永远不能做。坟墓是黑暗和寂静之地，所以在那里不能为我们的灵魂做任何事；这事必须现在做，否则就永远不能做（约翰福音 12:35）。

盼望的落空。

11 我又转念，见日光之下，赛跑未必归于快速的，争战未必归于强壮的，食物未必归于智慧人，财富未必归于聪明人，恩宠未必归于有技能的人；因为时机和际遇临到他们众人。12 人也不知道自己的时候：鱼被恶网捕住，鸟被圈套捉住；祸患的时刻忽然临到，世人也照样陷入网罗。

传道者在这里为进一步证明世界的虚空，并使我们确信，我们一切的作为都在神手中，而不在自己手中，就说明未来事件的不确定性和偶发性，以及它们何等经常与我们对它们的预期相反。他曾劝勉我们（第10节），要尽力做我们当做的事；但他在这里提醒我们，做完一切以后，必须把结果交托给神，不可自信必能成功。

I. 我们所寄予厚望的美事常常落空（第11节）。所罗门亲自作过这样的观察，后来许多人也作过同样的观察：无论在公共事务还是私人事务中，事件的发展即使面对最合乎理性的预期和最大可能性，也并非总与之相符。Nulli fortuna tam dedita est ut multa tentanti ubique respondeat——命运绝不向任何人完全屈服，以致无论他尝试多少事情，都保证他成功。塞涅卡。事情的结果常常莫名其妙地违背所有人的预期，为使地位最高的不敢自恃，地位最低的不致绝望，而使众人都谦卑地倚靠神，因为每个人的判决都从他而来。

1. 他列举一些失望的事例；即使手段和工具最令人鼓舞、最显得前景美好，仍会有这样的失望。（1.）人会以为脚步最轻快的人在赛跑中理当赢得奖赏；然而，赛跑未必总归于快速的。有些意外发生，拖慢了他们；或是他们过于自信，因而松懈，让较慢的人抢在了前面。（2.）人会以为，在战争中，人数最多、力量最强的军队理当常常获胜；在单打独斗中，勇敢强大的斗士理当赢得桂冠。然而，争战未必总归于强壮的；非利士人的一支军队曾被约拿单和跟随他的人击溃；你们一人必追赶千人；正义的一方往往战胜最令人生畏的权势。（3.）人会以为，有见识的人理当总是富有的人，懂得如何在世上生活的人理当不仅衣食丰足，还能积聚巨额产业；但事实并非总是如此。食物尚且未必总归于智慧人，财富就更未必总归于聪明人。许多才智出众、精于事务、看似会在世上兴旺的人，却出人意料地日渐衰败，最终一无所有。（4.）人会以为，那些懂得人情、善于处事的人，理当总能升迁并得到大人物的欢心；但许多才智出众的人却大失所望，默默无闻地度过一生，甚至蒙受羞辱；他们或许恰恰因那些原指望借以高升的手段而毁了自己。因为恩宠未必总归于有技能的人；愚昧人反蒙恩宠，智慧人却遭怒视。

2. 他把这一切失望都归于一种统管万有的权能和护理；它对我们的安排看似偶然，我们便称之为机遇，但实际上，这些安排都是按照神确定的谋略和预知；用本书的说法，这里称之为时机，第3章第1节（诗篇 31:15）；时机和际遇临到他们众人。至高无上的护理破坏人的筹划，摧毁他们的希望，并教导他们：人的道路不由自己决定，而是服在神的旨意之下。我们必须使用手段，却不可倚靠手段；若成功了，就必须把赞美归给神（诗篇 44:3）；若遭遇挫折，就必须顺服他的旨意，接受自己的分。

II. 我们不大惧怕的祸患却常常出其不意地临到我们（第12节）：人不知道自己的时候，就是他遭灾、跌倒和死亡的时候；在圣经中，这称为我们的日子和时辰。1. 我们不知道前面有什么患难会使我们停下手中的事务，离开这个世界；也不知道什么时机和际遇将临到我们，或一日一夜会生出什么事来。我们不应知道那些时刻，甚至不应知道自己的时刻，不知道自己将在何时、以何种方式死亡。神凭智慧使我们对此一无所知，好叫我们时常预备妥当。2. 我们或许恰恰会在自己许诺可得最大满足和益处的事上遭遇患难；鱼和鸟被为引诱它们而设的饵吸引，贪婪地扑向饵食，因而落入圈套和网罗；世人也常在祸患的时刻陷入网罗，祸患在他们尚未觉察以前忽然临到。并且，这些事也同样临到众人。人往往在寻求福分之处找到祸根，在以为可以得奖赏之处反而丧命。因此，我们绝不可安然自恃，却要时常准备面对改变；这样，即使改变忽然临到，也不会使我们惊惶或恐惧。

智慧的益处。

13 我在日光之下也见过这样的智慧，我看它为大：14 有一座小城，其中的人很少；有一位大王来攻击它，围困它，修筑巨大的营垒攻击它。15 城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧拯救了那城；然而没有人记念那个贫穷人。16 于是我说，智慧胜过力量；然而，贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。17 智慧人的言语在安静中被人听见，胜过统治愚昧人的那位所发的喊声。18 智慧胜过争战的兵器；但一个罪人能败坏许多善事。

所罗门仍向我们举荐智慧，认为它对于保持我们的平安、成全我们的事务是必不可少的，尽管人间事务常受虚空和挫折的支配。他曾说过（第11节），智慧人不常得粮食；然而，他并不愿因此被人认为是在贬低智慧或使人对智慧灰心。不，他仍坚持自己的原则：智慧胜过愚昧，正如光明胜过黑暗（第2章第13节）；我们应当因智慧本身内在的价值，以及它使我们能够服事别人的能力，而爱慕、接受智慧，并受它支配，即使我们自己并未因此获得财富和升迁。这里所说的这种智慧，就是他在此所描述的智慧：它使一个人能纯粹出于对国家利益的关切而服事国家，自己却没有从中得到任何好处，甚至连辛劳所得的感谢或名声都没有。所罗门说，这种智慧在他看来是伟大的（第13节）。身处私人地位而怀有公共精神，乃是那些能够辨别事物的人不得不视为极其崇高的智慧。

I. 所罗门在此举出一个事例；这很可能是邻国某处真实发生过的事，讲到一个穷人怎样在公共危难之时，凭他的智慧作出了重大贡献（第14节）：有一座小城（无论谁作了它的主人，它都算不上什么大奖赏）；城里的人很少，难以守卫它，而人若是刚强勇敢，便是一座城最好的防御工事。这里的人很少，又因人数少而软弱、惧怕，准备放弃他们的城，认为它无法守住。有一位大王率领大军前来攻打这座小城，将它围困；或是出于骄傲，或是贪图占有它，或是为了报复别人对他的某种冒犯，要惩罚并毁灭它。他以为这城比实际更坚固，便筑起巨大的攻城堡垒来攻击它，并且毫不怀疑自己很快就能占领它。野心勃勃的君王给无害的邻国带来何等多的不义烦扰！这位大王无须惧怕这座小城；那么，他为什么要恐吓它呢？它给他带来的利益微不足道；那么，他为什么要为夺取它付出如此巨大的代价呢？然而，小人物有时不合情理、贪得无厌，要房屋连房屋、田地接田地；大王也常是如此，要城市连城市、行省接行省，好使他们独居在地上（以赛亚书 5:8）。胜利与成功是否临到强者呢？没有；在这座小城里，在城中少数的人中间，发现了一个贫穷的智慧人——他是智慧人，却很贫穷，在城中没有被提升到任何有收益或权力的职位。受托的职位并不是按照人的才干和是否适任而授予他们的，否则，这样的智慧人就不会是穷人了。现在，1. 他既有智慧，虽贫穷却仍服事这城。他们在困境中找到他（士师记 11:7），恳求他的劝告和帮助；他便凭自己的智慧拯救了这城，或是向被围困的人发出审慎的指示，指点他们采用某种未曾想到的计策来保全自己；或是像亚比拉的那个妇人一样，与围城者进行明智的谈判（撒母耳记下 20:16）。他没有因他们先前轻视他、将他排除在议事者之外而责备他们，也没有告诉他们自己贫穷，一无所有，因而毫不在乎这城会有怎样的结局；他反而为这城尽了全力，并蒙福取得成功。注意，个人利益和私人怨恨必须始终为公共利益而舍弃；当共同福祉受到影响时，必须将它们忘却。2. 他既贫穷，即使有智慧，并且曾成为拯救众人脱离毁灭的工具，仍被这城轻视：没有人记念那个穷人；他的良好贡献无人留意，没有人给他报酬，也没有把任何荣誉的标志加给他，他仍像从前一样生活在贫穷和默默无闻之中。财富没有临到这个聪明人，恩宠也没有临到这个有才干的人。许多对君王和国家有大功的人却所得甚少；我们所生活的世界就是如此忘恩负义。幸而有用的人可以信靠神，祂必丰厚地报答他们；因为在人间，重大的贡献往往招来嫉妒，人以恶报善。

II. 他从这个事例中得出一些有益的推论；他思想这事，并从中领受教训。1. 他由此指出智慧具有极大的用处和卓越之处，也指出智慧使人怎样成为自己国家的福分：智慧胜过力量（第16节）。审慎的心思乃是人的尊荣，应当看得比强壮的身体更为宝贵；在身体强壮方面，许多禽兽都胜过人。人可以凭智慧成就靠力量绝不能办到的事，也可以凭智谋胜过那些有能力压倒他的人。不仅如此，智慧胜过打仗的兵器，无论是进攻的还是防御的（第18节）。智慧，也就是宗教和敬虔（因为这里的智慧人与罪人相对），胜过一切军事才干或装备；因为它会使神帮助我们，这样，我们在最大的危险中仍然安全，在最重大的事业上仍能成功。若神帮助我们，谁能敌挡我们，或在我们面前站立得住呢？2. 他由此指出智慧具有支配性的力量和权能，尽管它承受着外在的不利条件（第17节）：智慧人的言语在安静中被人听从；他们所说的话既是平静而审慎地说出的（虽然他们既不富有，也没有权柄，不敢高声或十分自信地说话），仍会被人听从和重视，赢得尊重，甚至达到目的；它们对人的影响，胜过那在愚昧人中掌权之人的专横喧嚷。那些愚昧人像愚昧人一样，因他的喧闹和虚张声势而选他作统治者；又像愚昧人一样，以为他必能用这些手段胜过其他所有的人。几条严密的论证胜过许多夸大的言辞；那些会照着威吓和侮辱之人的愚昧回应他们的人，却会在公正的说理面前降帆让步。正确的话何等有力！智慧的话应当平静地说出来，这样，它就会在安静中被人听见，并受到冷静的思考。但激烈的情绪非但不能给理性增添力量，反而会削弱理性的力量。3. 他由此指出，智慧良善的人虽然如此，却常常必须满足于自己已经行了善，或至少尝试并着手行善；因为他们既不能行出自己想要行的善，也得不到自己理当获得的称赞。智慧使人能够服事邻舍，他也愿意提供服事；但可惜，他若贫穷，他的智慧就被藐视，他的话也无人听从（第16节）。许多人因贫穷和默默无闻而被活埋；他们若能得到适当的鼓励，本可成为世上极大的福分。许多珍珠就这样失落在贝壳之中。但有一日将要来到，那时智慧和良善必得尊荣，义人必将发出光来。

4. 他既看见一个智慧而有德行的人所能成就的巨大善事，便由此推断一个恶人所能造成的巨大祸害，以及他所能拦阻的许多善事：一个罪人能败坏许多善事。(1.) 就他自己而言，犯罪的状态乃是挥霍浪费的状态。一个罪人毁坏并浪费了自然和神的护理所赐的多少美好恩赐——良好的判断力、良好的才干、良好的学识、良好的性情、丰厚的产业、美好的食物、美好的饮品，以及神所造的众多美好之物；这一切都被用来服事罪，因而遭到毁坏和丧失，赐下它们的目的也被挫败和歪曲！毁坏自己灵魂的人，就是毁坏许多善事。(2.) 就别人而言，一个恶人在一座城或一个国家中能够造成何等大的祸害！一个罪人若专以败坏别人为己任，就能挫败并破坏许多良好法律和许多优良讲道的用意，并将许多人引入他那有害的道路；一个罪人可能使一座城遭到毁灭，正如一个亚干使以色列全营受扰害一样。那位拯救全城的智慧人本应为此得到应有的尊重和报酬，只因某个罪人加以阻挠，出于嫉妒贬低他的贡献，他才没有得到。许多为公共福祉妥善筹划的良好方案，也曾被某一个狡猾的反对者破坏。有些人的智慧本可以医治国家，但因少数人的邪恶，国家便不得医治。由此可见，谁是一个国度的朋友，谁又是它的仇敌：一个圣徒成就许多善事，一个罪人却毁坏许多善事。