传道书 6

本章中，一、王者传道者进一步说明世俗财富的虚空：当人把幸福寄托于其中，并且急切而无度地积聚财富时，财富便是虚空。财富在一个智慧、慷慨、于人有益之人的手中，尚有用处；但在一个卑鄙、畏缩、贪婪的守财奴手中，就毫无用处。1. 他列举这样的人可能拥有的产业和享受。他有财富（第2节），有儿女承受产业（第3节），并且长寿（第3、6节）。2. 他描述此人不从中得安慰的愚昧；他无力享用，任凭外人吞吃，心里从未因福乐而满足，最后甚至不得安葬（第2、3节）。3. 他断定这是祸患，是常见的祸患，是虚空，也是一种恶疾（第1、2节）。4. 他认为死胎的境况胜过这种人的境况（第3节）。死胎的不幸只是消极的（第4、5节），贪恋世界之人的不幸却是实在的；他活了许久，只为看见自己悲惨（第6节）。5. 他说明财富的虚空，因为财富只关乎身体，不能使心灵满足（第7、8节）；也说明贪婪之人用来折磨自己的那些无穷欲望之虚空（第9节）；即使这些欲望得到最充分的满足，人仍旧不过是人（第10节）。二、他从整个论述得出一个明白的推论，以此结束关于受造之物虚空的论述：以为能在今世之物中为自己构成幸福，乃是愚昧（第11、12节）。我们的满足必须在来生，而非今生。

贪婪的苦楚。

1 我见日光之下有一件祸患，是人间常有的：2 有一个人，神赐给他资财、财富和尊荣，使他心里所愿的一样都不缺，只是神没有赐他能力享用，反有外人享用；这是虚空，也是一种恶疾。3 人若生一百个儿女，又活许多年，使他年日甚多，心里却不因福乐满足，并且不得安葬；我说，未到产期而生的胎比他倒好。4 因为他在虚空中而来，在黑暗中而去，他的名字也被黑暗遮蔽。5 况且，他没有见过日光，也一无所知；这胎比那人更得安息。6 即使那人活了两千年，却未曾享福；众人岂不都归往一个地方吗？

所罗门在上一章末尾已经说明，舒适地享用神护理的恩赐是何等美好；如今他在这里说明与此相反之事的祸患，就是拥有却不使用，积聚起来，不知为了将来什么可能发生的紧急情况，却不肯为当前最紧迫的需要花费。这是所罗门亲自在日光之下所见的祸患（第1节）。日光之下有许多祸患。日光之上有一个没有祸患的世界；然而神使他的日头照恶人，也照好人，这就加重了恶人的罪。神为他的仆人点亮一盏灯，好让他们借光做工；他们却像又懒又无用的人埋藏自己的才干，因而浪费了光，也不配得这光。所罗门身为君王，察看臣民的风俗，并注意到这种祸患损害公众；因为人一方面挥霍无度，另一方面又吝啬刻薄，都会使公众受损。财富之于社会整体，正如血液之于天然身体；它若不流通，反而停滞，就会造成恶果。所罗门身为传道者，观察所行的恶事，为要责备这些事，并警戒百姓加以防范。在他的时代，这种祸患十分常见；然而当时金银极其丰富，照人看来，这本应使人不那么贪爱财富；当时也太平安稳，毫无患难临近的迹象，而患难的前景对一些人正是囤积财物的诱惑。但无论怎样的护理，若没有神的恩典与之同工，都不能自行医治属肉体的心对世界和世上之物所存的败坏爱恋；不但如此，财富加增时，我们最容易把心放在其上。现在请注意这个守财奴：

一、他有充分的理由欢喜快乐地事奉神；神是何等厚待他。

1. 神赐给他资财、财富和尊荣（第2节）。注意，(1.) 资财和财富通常使人在人间得着尊荣。那虽然不过是个像，但若是金像，所有民族、邦国和各方言的人都会俯伏敬拜它。(2.) 资财、财富和尊荣都是神的恩赐，是他护理的恩赐；这些不像他的雨水和阳光一样赐给所有人，而是照神所看为合宜的赐给一些人，不赐给另一些人。(3.) 然而，这些也赐给许多不善加使用的人；神并未赐给其中许多人智慧和恩典，使他们从中得安慰，并用这些事奉神。普通护理的恩赐赐给了许多人，而特殊恩典的恩赐却没有赐给他们；若无特殊恩典，护理的恩赐往往害多益少。

2. 在他心里所愿的一切之中，他一样都不缺。护理待他如此丰厚，使他所得的达到并超过了心中所愿（诗篇 73:7）。他并不为自己的灵魂渴望恩典，而恩典才是上好的福分；他所渴望的，不过是足以满足感官欲望之物，而他已经得着；他的肚腹饱得这些隐藏的财宝（诗篇 17:14）。

3. 假定他拥有一个人口众多的家庭，生了一百个儿女；他们是他家中的扶持和力量，对他而言如同装满箭的箭袋；他们是他家中的尊荣和声望，他也指望自己的名借他们得以建立，并得着这个世界所能给予他的全部不朽。他们有许多儿女（诗篇 17:14），而神的许多百姓却被记为无子，并被剥夺一切。

4. 为使他的幸福圆满，又假定他活了许多年；更确切地说，是许多日子，因为我们的一生，与其按年计算，不如按日计算：他一生的年日甚多；他的体质如此健康，衰老又如此缓慢地临到他，以致他的日子似乎还会多得多。不但如此，甚至假定他活了一千年（据我们所知，没有人曾活到这么久），甚至活了两个一千年。照人看来，这段时间中的一小部分，就足以使人根据自己的经验确信两种人的愚昧：一种人期望在世俗财富中找到一切福乐，另一种人期望不借着使用财富，也能从中找到任何福乐。

二、对于神赐给他的这一切，他却极不情愿按照赐下这些恩赐的目标和用途加以使用。他的过错和愚昧就在于：他没有照所得的恩惠报答，也没有因各样丰盛之物，欢喜快乐地事奉赐福给他的主神。他在亨通的日子并不喜乐。Tristis es, et felix?——你既幸福，为何仍然忧愁？请看他的愚昧：1. 他无法下定决心亲自从自己所拥有的得安慰。食物摆在他面前；他有足够的钱财舒适地供养自己和家人，却无力享用。他卑劣吝啬的性情不容许他把钱财花出去，甚至不肯花在自己身上，甚至不肯花在自己最必需的事上。他没有能力借着理性使自己脱离这种荒谬，也无力制服贪婪的习性。人若无力使用神赐给他的，确实软弱；因为神没有赐给他这种能力，反而收回这能力，为要惩罚他在其他方面滥用财富。因为他不愿用财富事奉神，神就不容他用财富服事自己。2. 他任凭那些自己并无义务供养的人掠夺自己：外人享用他的财富。这是守财奴常有的结局；他们或许连自己的儿女也不信任，却有一些门客和依附者善于哄骗，设法讨好他们，又想方设法吞吃他们所有的，或使他们立遗嘱把财产留给自己。神安排此事，使外人享用他的财富。外人吞吃他的力量（何西阿书 7:9；箴言 5:10）。这实在可以称为虚空和恶疾。我们若不使用自己所有的，所有的便是徒然；阻止我们使用所有之物的心态，确实是一种极其可悲的病态。我们最严重的疾病，正是那些从自己内心的败坏产生的疾病。3. 他使自己失去原可从世俗产业中得到的福乐；他不但丧失了这福乐，还夺去自己的福乐，将它从自己身边抛开：他的心里不因福乐满足（第3节）。他仍不满足，仍不安宁。他双手装满财富，仓房装满了，钱袋也装满了，心里却不因福乐满足；不，他甚至不因那种福乐满足，因为他仍不断渴求更多。不但如此（第6节），他未曾见福；他甚至无法使自己的眼睛喜悦，因为他的眼睛仍望向更远之处，并嫉妒那些拥有更多的人。他甚至没有获得产业所能提供的感官之乐。他虽然不越过可见之物去寻求，却连观看这些可见之物也得不到任何真正的快乐。4. 他不得安葬；没有与他身份相称的葬礼，没有体面的安葬，只有驴一般的埋葬。由于性情卑劣，他不容自己有合乎体面的葬礼，反而禁止这样做；或者，那些已经把他吞吃净尽的外人，到最后使他穷困得无力安葬；又或者，那些承受他遗产的人如此不尊重他的名声，又如此贪图将从他那里得到的财物，以致不肯出钱将他体面安葬；他若把产业留给自己的儿女，他们倒不会舍不得为他花这笔钱。

三、传道者认为未到产期而生的胎胜过此人：未到产期而生的胎，就是从母腹直接被带到坟墓的孩子，比他倒好。尚未成熟就从树上落下的果子，胜过一直留在枝上直到腐烂的果子。约伯在激愤之中，认为自己身处逆境时的景况还不如未到产期而生的胎（约伯记 3:16）；但所罗门在这里宣告，即使一个世俗之人正处于最大的亨通之中，世界向他微笑时，未到产期而生的胎仍胜过他的景况。1. 他承认，从许多方面来说，未到产期而生之胎的景况十分悲惨（第4、5节）：他在虚空中而来（因为就这个世界而言，一个出生后立即死去的人是徒然出生的），又在黑暗中而去；几乎无人注意他，甚至全然无人注意；他既是流产的胎，就没有名字；即使有名字，也很快被人忘记，埋没于遗忘之中；他的名字会被黑暗遮蔽，正如身体被尘土遮蔽。不但如此（第5节），他没有见过日光，而是从母腹的黑暗中立刻被带入坟墓的黑暗；比不为任何人所知更糟的是，他自己也一无所知，因此未能得到人最大的乐趣和尊荣。那些故意活在无知之中，对要紧的事一无所知的人，与未曾见过日光、也一无所知的未产之胎并无两样。2. 然而，他仍认为这种景况胜过贪婪守财奴的景况。这个未到产期而生的胎比那人更得安息，因为这个胎尚有几分安息，那人却毫无安息；这个胎没有烦恼和不安，那人却永远躁动，除烦恼之外一无所有，而且这烦恼还是他自己造成的。生命越短，安息越长；日子越少，我们与这个充满烦恼的世界接触得越少，所经历的烦恼也就越少。

他说明这个胎为何更得安息，理由是众人都归往同一个安息之地，而这个胎更早得到安息（第6节）。活一千年的人，与活不到一个时辰的孩子，都归往同一个地方（第3章第20节）。坟墓是我们众人相会之处。无论人在今世的景况有何差别，他们都必须死，都伏在同一个判决之下；从外表看来，他们的死亡并无不同。坟墓对于这个人和那个人都是静默之地、黑暗之地、与活人隔绝之地，也是睡卧之处。它是贫富、尊卑、博学与无知之人共同的会合之处；短寿和长寿的人都在坟墓相会，只是一个骑快马赶到那里，另一个乘较慢的交通工具前往；两者的尘土彼此混合，无法区分。

欲望的贪得无厌。

7 人一切的劳碌都是为口腹，心里的欲望却不满足。8 智慧人比愚昧人多得什么呢？穷人知道怎样在活人面前行事，又多得什么呢？9 眼睛所见的，胜过欲望的游荡；这也是虚空，也是心灵的烦恼。10 已有的事早已命名，人也知道那就是人；他不能与那比他更有能力的争辩。

传道者在这里进一步说明，积聚世俗财富并期望在其中找到幸福，是何等虚空和愚昧。

一、无论我们为世上的事何等劳碌，又从世上得到多少，我们为自己所得的都不过是生活所需（第7节）：人一切的劳碌都是为口腹，因为口腹向他索取食物（箴言 16:26）；所得的不过是食物和衣裳；多余的归别人所有，并不归我们；这一切都是为了口腹。食物不过是为肚腹，肚腹也是为食物；没有什么是为头脑和内心，也没有什么能滋养或丰富灵魂。一点点就足以舒适地维持我们的生活，再多也不能发挥更大的作用。

二、那些拥有极多的人仍不断渴求；任凭一个人为口腹怎样劳碌，心里的欲望仍不满足。1. 天然的欲望不断回来，不断催逼；人今天可以饱餐，明天却仍会饥饿。2. 属世的罪恶欲望贪得无厌（第5章第10节）。财富之于贪恋世界的人，正如饮水之于患水肿病的人，只会使口渴加剧。有人把整节经文读作：即使一个人一切的劳碌都照自己的心意成就（ori ejus obveniat——与他的设想相符，Juv.），完全如他本人所愿，他的欲望仍不满足，他还想得到更多。3. 灵魂的欲望无法在世上的财富中找到任何满足。原文所说的，就是灵魂不满足。当神把以色列人所求的赐给他们时，却使他们的灵魂软弱消瘦（诗篇 106:15）。那个仓房装满以后便对自己说“灵魂哪，只管安逸”的人，是个愚昧人。

三、愚昧人可以拥有与智慧人同样多的世俗财富，也可以享受同样多由财富而来的乐趣；不但如此，他或许还不那么深切地感受到财富所带来的烦恼：智慧人比愚昧人多得什么呢（第8节）？或许智慧人的产业不如愚昧人的好，生意不如愚昧人的兴隆，所得的升迁也不如愚昧人的优越。不但如此，即使假定他们拥有同等的产业，一个智慧人、学者、才子或政治家，除了生活必需品之外，还能从产业中挤出什么更多的东西呢？一个才智不全的人也能做到这些。愚昧人可以吃得与智慧人一样好，也能品尝其中滋味；可以穿得一样好，在任何公开场合也能表现得一样体面。因此，若不是心灵另有其特有的乐趣和尊荣，而智慧人所得的这些多于愚昧人，那么就今世而言，他们便处于同一水平。

四、即使是一个穷人，只要有正当事务，并且在处理事务时谨慎、勤奋而熟练，也可以像拥有庞大产业的人一样舒适地度过今世。请想想，只要穷人知道怎样在活人面前行事，知道怎样使自己的行为端正，向众人尽本分，怎样靠劳动诚实谋生，怎样善用时间并利用机会，他比富人少了什么呢？他有什么呢？其实，他比许多贪婪傲慢的富人更受邻舍爱戴和尊重，也拥有更好的人缘。他有什么呢？其实，他同样享有今生的安慰，有食物和衣裳，并以此为足；因此，他与拥有丰盛财物的人一样，是真正富足的。

五、我们必须承认，享用自己所有的，远比贪婪地抓取更多更合乎理性（第9节）：眼睛所见的，就是充分善用当前已有的，胜过欲望的游荡，也就是灵魂不安地追逐远处之物，并渴求各种想象出来的满足。一个总是知足的人，无论所有的多么少，都远比一个总是贪求的人幸福，无论后者所有的多么多。我们不能说，眼睛所见的，胜过把欲望专注于神，并使灵魂安息于他里面；凭信心仰望将来的事物而活，胜过凭感官而活，因为感官只停留在当前的事物上。但眼睛所见的，胜过欲望到处游荡，追逐世界和世上之物；世上之物即使在最好的时候，也最不可靠，最不能使人满足。欲望的这种游荡是虚空，也是心灵的烦恼。即使在最好的情况下，它仍是虚空；即便得到了所渴望的事物，结果也不是我们原先期望从中得到的。然而，游荡的欲望通常会受到阻碍，遭遇失望，随后便转为心灵的烦恼。

六、我们的分，无论是什么，都是神按自己的旨意为我们指定的，不能改变；因此，使自己与它和谐，并欣然顺服，才是我们的智慧（第10节）：已有的事，或如有些人所读的，现在所有的事，同样也包括将来的事，都早已命名；在神的预知中早已确定，我们一切的操心和劳苦都不能使它与既定的样式有所不同。Jacta est alea——骰子已经掷下。因此，与那必照现状发生的事争执是愚昧，在无可避免之事上成就美德才是智慧。我们所得的必是神所喜悦的；就让这也成为我们所喜悦的。

七、无论我们在今世获得什么，我们仍旧不过是人；最大的产业和最高的地位，也不能使我们超越人类生活中共同遭遇的变故：已有的和现有的，就是那在世上造成这般骚动和喧嚷的忙碌活物，早已命名。创造他的主给了他名字，人也知道那就是人；这就是他必须用来认识自己的名字，是一个使人谦卑的名字（创世记 5:2）。神称他们的名为亚当；他们所有人的本质也相同，都是红土。即使一个人能使自己成为列王与各省一切珍宝的主人，他仍旧是人，卑微、易变而必死；任何时候都可能陷入人类共同的灾祸。富足和尊贵的人知道并思想自己不过是人，是有益的（诗篇 9:20）。众所周知，他们不过是人；任凭他们怎样装模作样，像推罗王一样把自己的心当作神的心，埃及人终究是人，并不是神；他们是人，这是众所周知的。

八、无论我们的欲望游荡得多远，无论我们的努力多么紧紧追随这些欲望，我们都不能与神的护理抗争；不论愿意与否，都必须顺服其安排。既然是人，就不能与那比他更有能力的争辩。审判神的作为，指责他愚昧或不义，乃是狂妄；向他抱怨也毫无用处，因为他心志已定，谁能使他转意呢？以利户用这个无可争辩的原则使约伯平静下来：神比人更大（约伯记 33:12），所以人不能与他争辩；当他的审判奉命临到时，人也不能抵挡。一个人即使拥有最大的财富，也不能抗拒疾病或死亡的拘捕，只能向自己的结局屈服。

欲望的贪得无厌。

11 既有许多事使虚空增加，人又得什么益处呢？12 人一生虚空的年日，就是他如影度过的日子，谁知道什么对他有益呢？谁能告诉人，在他以后日光之下会有什么事呢？

这里，1. 所罗门提出他已着手证明的结论，把它看作已经由前面的论述充分证实：有许多事使虚空增加；人的一生即使在最好的情况下也是虚空，又有许多意外之事共同使它更加虚空；甚至那些自称能增加益处的事，实际上也增加虚空，使人生更加烦恼。2. 他从中得出一些推论，进一步证明这个结论的真实性。(1.) 一个人并不因在今世拥有丰盛之物，就更接近真正的幸福：人的财富与享乐、尊荣与升迁，究竟使他得到什么益处呢？人还剩下什么呢？他在结算账目时，留下什么余额、什么盈余、什么真正的益处呢？什么也没有；没有任何能使他得益或产生实效的东西。(2.) 我们不知道该为自己求什么，因为我们以为最能使自己满足的事物，往往反而使我们最为烦恼：在这个凡事都是虚空的今生，谁知道什么对人有益呢？任何事物，甚至我们最为贪求的，都可能成为我们的灾祸。深思熟虑的人愿意凡事采取最好的做法，只要他们知道什么是最好的；然而，我们容易把实际有害之物当作对自己有益的来渴求，如同孩子哭着要会割伤自己手指的刀，这是我们内心败坏的一个明证。同样，照一切可能的推测似乎最为有益的事，往往产生相反的结果，这也是今世虚空的一个明证。对于事物的结局和后果，我们就是如此目光短浅；我们对受造之物的一切倚靠，也都是如此折断的芦苇。我们不知道怎样给别人提出最好的建议，也不知道自己应当怎样行，因为我们认为可能有益于自己的事，也许会成为网罗。(3.) 因此，我们没有理由对地上的生活感到多么满足，也没有理由确信它会延续下去。人生应当按日计算；它不过是虚空的一生，我们如影度过，其中实在的东西如此之少，又如此飞逝、如此不定、如此短暂，实在没有什么值得贪爱，也没有什么可以倚靠。人生一切的安慰若都是虚空，人生本身也就不可能有多少实在之处，足以为我们构成幸福。(4.) 我们从这个世界所期待的，与我们在其中所享受的一样不可靠，一样具有欺骗性。既然凡事都是虚空，谁能告诉人，在他以后日光之下会有什么事呢？他不能预见自己以后将临到儿女和家人的事，别人也不能预先告诉他；因此，他不能以这些将来之事的盼望取悦自己，正如他不能从当前拥有之物得到真正享受一样。他离世以后，也不会有人把那些事的消息传给他。他的儿子得了尊荣，他却不知道。因此，无论我们望向何方，都是虚空的虚空，凡事都是虚空。