传道书 2
所罗门既已断定万事都是虚空，尤其是知识和学问；他非但没有从中得到喜乐，反而发现知识越增加，忧愁也越增加。本章中，他继续说明自己为何有理由厌倦这个世界，以及大多数人迷恋这个世界是何等没有理由。I. 他说明，欢笑、享乐和感官的愉悦中，并无真正的幸福与满足（第1–11节）。II. 他重新考量智慧的主张，承认智慧卓越而有用，却也看见智慧的价值受到种种削减，以致不足以使人幸福（第12–16节）。III. 他探究今世的事务和财富能在多大程度上使人幸福，并根据自己的经验作出结论：对于那些一心追求这些事的人来说，“这都是虚空，都是捕风”（第17–23节）；即使其中有什么益处，也只归于那些不受其束缚的人（第24–26节）。
世俗享乐的虚空。
1 我心里说：“来吧，我要以喜乐试验你，你好享福。”谁知，这也是虚空。2 我指着嬉笑说：“这是狂妄”；论到喜乐说：“它有什么功效呢？”3 我心里察究如何以酒使自己的肉体舒畅，同时仍以智慧引导我的心；又如何持住愚昧，直等我看明世人在天下一生有限的日子里，当行什么才是美善。4 我为自己大兴工程，建造房屋，栽种葡萄园；5 为自己修造园囿和果园，在其中栽种各样果木；6 为自己挖造水池，用来浇灌长树的树林；7 我买了仆人和婢女，也有生在家中的仆人；又拥有许多牛群羊群，胜过从前在耶路撒冷的众人。8 我又为自己积蓄金银和君王与各省的珍宝；为自己得了男女歌唱的人，以及世人所喜爱的各样乐器。9 这样，我日益昌盛，胜过从前在耶路撒冷的众人；我的智慧仍然与我同在。10 凡我眼所求的，我没有不让它得到；凡我心所喜乐的，我没有禁止，因为我的心因我一切的劳碌而喜乐；这就是我从一切劳碌中所得的分。11 后来，我察看我手所经营的一切工作，以及我劳碌所成的事；谁知，都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处。
所罗门在追求至善——人的幸福——时，离开了他的书房、藏书室、实验室和议政厅；他曾在那里徒然寻找幸福，如今却转到园林和剧场、花园和避暑别墅中。他不再与哲学家和庄重的元老为伴，转而与宫廷里的才子、风流人物和机敏文士交往，试试看能否在他们中间找到真正的满足与幸福。在这里，他向下迈出了一大步，从高尚的理智之乐降到粗野的感官之乐；然而，他若决意作一次彻底的试验，就必须叩这扇门，因为人类中有很大一部分人以为，他们已在这里找到了他所寻求的东西。
I. 他决意试验欢笑和机智之乐究竟有何功效；看看自己若不断以诙谐故事、笑话、戏谑和滑稽之事娱乐自己和别人，是否就会幸福；看看自己若搜罗一切所能创作或听来的巧妙妙语和机敏应答，供人说笑，又搜罗一切听来的荒唐话、错谬和愚蠢之事，供人讥笑嘲弄，使自己总能保持愉快的心情，是否就会幸福。1. 他作了这个试验（第1节）：“我发现，多有智慧就多有愁烦，严肃的人又容易忧郁，于是我心里说”（就是对自己的心说）：“来吧，我要以喜乐试验你；我要看看喜乐能否使你满足。”无论他的心性还是外在处境，都没有什么妨碍他快乐；二者连同其他一切有利条件，反而都帮助他快乐。因此，他决意在这条路上暂且一试，说：“你只管享福，尽情享受；抛开忧虑，决意快乐吧。”人即使没有他在这里所得的那些精美娱乐，也可以这样快乐；许多穷人非常快乐，谷仓里的乞丐也快乐，甚至成了一句俗话。欢笑是想象力的娱乐；它虽不及理性能力所享有的扎实喜乐，却仍胜过纯属肉体和感官的快乐。有些人把人与禽兽的区别，不仅说成animal rationale——有理性的动物，也说成animal risibile——会笑的动物。因此，那对自己的灵魂说“只管安逸，吃喝”的人，又加上一句“快乐吧”，因为他吃喝正是为了快乐。所罗门说：“所以，试试看能否笑而丰肥，笑而幸福。”2. 他对这个试验所作的判断是：看哪，这也像其余一切一样，都是虚空；它不能带来真正的满足（第2节）。我指着嬉笑说：“这是狂妄”，或说：“你是疯狂的，所以我不愿与你有任何关系”；论到喜乐（包括一切游戏、消遣和所有自称能使人开心的事），他说：“它有什么功效呢？”或说：“你在做什么呢？”清白的欢笑若使用得清醒、合时而有节制，乃是好事；它使人适于办事，也有助于缓解人生的劳苦和烦恼。但欢笑一旦过度而无节制，就是愚蠢而徒劳的。(1.) 它没有任何益处：“它有什么功效呢？”Cui bono——它有什么用处呢？它不能使负罪的良心安静，也不能宽解忧伤的心灵；向忧伤的心歌唱，是再令人不快不过的事。它不能使灵魂满足，也永不能给灵魂真正的知足。它对今时的痛苦不过是一种治标的疗法。大笑通常以叹息告终。(2.) 它造成极大的伤害：“这是狂妄”，就是说，它使人疯狂，把人带进许多不体面的行为，羞辱他们的理性和信仰。纵容自己沉溺其中的人是疯狂的，因为它使人的心疏远上帝和属上帝的事，并在不知不觉中侵蚀信仰的力量。喜爱寻欢作乐的人忘记了严肃；他们拿着鼓和琴时，便对全能者说：“离开我们吧”（约伯记 21:12、14）。我们可以像所罗门一样，以喜乐试验自己，并由此判断自己灵魂的光景：我们对喜乐抱有什么态度？我们能既快乐又有智慧吗？我们能把它当作调味品，而不是食物吗？但我们不必再像所罗门那样试验它能否使我们幸福，因为我们可以相信他的话：“这是狂妄”；“它有什么功效呢？”威廉·坦普尔爵士说，嬉笑与快乐出于心灵中截然不同的情感；因为人对于最令自己愉悦的事，并没有发笑的倾向，同样，他们对许多令自己发笑的事其实也没有多少喜爱。
II. 他发现使想象力愉悦的事不能令自己幸福，接着便决意试验能使口腹愉悦的事（第3节）。既然对受造物的认识不能使人满足，他就要看看尽情享用受造物会有什么功效：“我心里察究如何使自己沉湎于酒”，也就是享用美食佳饮。许多人投身这些事，根本不与自己的心商议，也不看感官欲望得到满足以外的任何事；但所罗门却以理性的方式，像一个人那样审慎地尝试，仅仅为了作一次试验。请注意：1. 他直到严谨的研究令自己疲惫之后，才容许自己享用感官的快乐。在忧愁增加以前，他从未想过沉湎于酒。我们为行善耗尽精力之后，便可最安然地用上帝丰盛的恩赐使自己恢复精神。感官之乐若像补药一样，仅在需要时使用，才算使用得当；提摩太也是为健康的缘故稍微用酒（提摩太前书 5:23）。“我想用酒引导我的肉体”（旁注如此译），或把肉体引向酒。那些后来嗜酒的人，起初都曾勉强自己；他们把自己的肉体引向酒，又借着酒牵引肉体；但他们应当记住，自己由此被牵进了何等悲惨的境地。2. 当时他把这看作愚昧，并且是不情愿地投身其中；正如圣保罗举荐自己时，称之为软弱，并请求别人宽容他的愚妄（哥林多后书 11:1）。他设法持住愚昧，要看看这种愚昧至多能在多大程度上使人幸福；但他险些把这场玩笑（如我们所说）开得太过分。他决意不让愚昧持住自己，不让它辖制自己，而要由自己持住它，使它保持距离；然而，他发现它对自己而言太过强大。3. 与此同时，他留心使自己熟悉智慧，以便在享乐时明智地约束自己，使这些享乐不致伤害他，也不致使他失去作合格判断者的能力。他用酒引导肉体时，也“用智慧引导自己的心”（原文如此），继续追求知识，既没有使自己变成醉汉，也没有成为享乐的奴隶；他的研究与宴饮彼此衬托，他要试验二者混合起来，是否能给他带来在其中任何一项单独存在时都找不到的满足。这是所罗门为自己拟定的办法，但他发现这也是虚空；因为那些自以为既能沉湎于酒，又能使自己的心熟悉智慧的人，或许会像那些自以为既能侍奉上帝又能侍奉玛门的人一样欺骗自己。酒能使人亵慢；它是一个大骗子；任何人都不可能说，自己只会沉湎到某个程度，绝不再进一步。4. 他的目的不是满足食欲，而是找出人的幸福；既然这种享受自称能给人幸福，就必须与其余事物一同接受试验。请注意他对人的幸福所作的描述——它乃是世人在天下一生有限的日子里所当行的美善之事。(1.) 我们所当探究的，与其说是我们必须得到什么美物（这事可以交托上帝），不如说是我们必须行什么善事；这才应当是我们所关心的。“良善的夫子，我该行什么善事？”我们的幸福不在于闲懒，而在于行事正直、善尽本分。我们若行善，无疑会从同一件事得到安慰和称赞。(2.) 这是在天下当行的善事，就是趁我们仍在今世、仍是白昼、仍有行事的时间时去行。我们今生的处境是工作和服侍；到了另一个世界，我们才应期待报偿。我们的工作必随着我们到那里去。(3.) 这是我们一生的日子都要行的事。我们对于所当行的善，必须坚持到底，直到行事的时间结束，也就是终我们一生有限的日子（旁注如此说）。我们一生的日子，是由那位掌管我们年日的主为我们数定的；我们所有的日子，都应照他的指示度过。然而，任何人若沉湎于酒，指望从中找出今世最佳的生活方式，都是荒谬之事；所罗门在这里反省时，也为此责备自己。这可能是人所当行的美善之事吗？不；这显然是极坏的事。
III. 他很快看出沉湎于酒乃是愚昧，于是接着试验君王和伟人最昂贵的娱乐与消遣。他收入丰厚，王室岁入极其庞大；他随自己的喜好支用这些钱财，既要最大限度地取悦自己，又要使自己显得伟大。
1. 他大力从事建筑，在城里和乡间都是如此；他在位初期既已花费巨资为上帝建造殿宇，后来若为自己建造房屋，以满足自己的心意，也就比较情有可原。他从正确的一端开始自己的工作（马太福音 6:33），不像那些百姓（哈该书 1:4），在上帝的殿荒凉时，自己的房屋却有天花板；因此，他的工程也相应亨通。在建筑之事上，他享有雇用穷人和造福后世的快乐。我们读到所罗门的建筑工程（列王纪上 9:15–19），那些都是大工程，与他的财力、气魄和崇高地位相称。请看他的错误：他探究自己应当行什么善工（第3节），却在探究时转而从事大工程。善工确实是真正伟大的工程，但许多被誉为大工程的事远非善工；它们是奇妙的工作，却不是出于恩典的工作（马太福音 7:22）。
2. 他开始喜爱园艺；园艺对有些人的迷惑力不亚于建筑。他为自己栽种葡萄园，迦南地的土壤和气候很适合葡萄生长；他为自己修造美丽的园囿和果园（第5节），当时的园艺技术或许丝毫不逊于今日。他不仅有长满用材树木的森林，也有自己亲手栽种的各样果树；世上的事务若有任何一项能使人幸福，那必定是亚当尚处于无罪状态时所从事的工作。
3. 他在水利工程、水池和渠道上花费许多钱，不是为了游戏和消遣，而是为了实用，要“浇灌长树的树林”（第6节）；他不但栽种，也浇灌，然后交托上帝使其生长。水泉是极大的福分（约书亚记 15:19）；但在大自然已经供应水泉之处，还须由人工加以疏导，使它们发挥功用（箴言 21:1）。
4. 他扩充了家室。他既打算大兴工程，就必须雇用许多人手，因此买来仆人和婢女；其中又有生在他家中的仆人（第7节）。这样，他的随从人数增多，王宫也显得越发华贵（见以斯拉记 2:58）。
5. 他没有忽略乡间的事务，反而借此娱乐自己，也使自己富足；他的研究和享乐都没有使他分心而离开这些事务。他拥有大量牛羊、牛群和羊群，正如他父亲从前所有的（历代志上 27:29、31）；他没有忘记父亲起初乃是牧羊人。经营牲畜的人既不可轻看自己的职业，也不可厌倦它；要记得，所罗门把拥有牲畜列在自己的大工程和享乐之中。
6. 他变得极其富有，并没有像许多人那样因建筑和园艺而变穷；那些人仅因这个缘故便后悔从事这些事，并称之为虚空和烦恼。所罗门施散，反而增添。他使自己的国库充满金银；然而金银并未停滞在那里，而是在全国流通，以致他使银子在耶路撒冷多如石头（列王纪上 10:27）。不仅如此，他还有segullah，就是君王和各省的珍宝；这些东西因其贵重和稀有，比金银更受重视。邻近的君王和他帝国中遥远的各省，都把自己所有最贵重的礼物送给他，为要得到他的恩宠和智慧的教导。
7. 他拥有一切令人着迷和愉悦的事物，包括各种旋律和音乐、声乐和器乐、男女歌唱的人、他所能找到的最佳嗓音，以及当时使用的各样管乐器和合奏乐器。他父亲有音乐天赋，但看来父亲更多用音乐辅助敬拜，而儿子更多用音乐供自己消遣。这些被称为“世人的喜乐”，因为感官的满足正是一般人倾心追求，并从中得到最大愉悦的事。上帝儿女的喜乐则具有完全不同的性质，是纯洁、属灵、属天的，也是天使所享有的喜乐。
8. 他同时享有理性之乐与感官之乐，超过以往任何人。在这方面，他日益昌盛，胜过从前的众人，因为他处在千百种属世享受之中，仍有智慧。这是奇异之事，从来没有类似的情形。(1.) 他的享乐竟没有败坏他的判断和良心。在这些娱乐之中，他的智慧仍然与他同在（第9节）。在这一切幼稚的喜乐中，他仍保持刚健成熟的心志，守住自己的灵魂，并维持理性对感官欲望的管辖。他拥有如此丰富的智慧，以致这种生活方式没有像损耗别人的智慧那样损耗和削弱他的智慧。然而，任何人都不可因此壮胆，任凭自己的欲望恣意奔驰，以为自己能如此行而仍保有智慧，因为他们没有所罗门那样强大的智慧。不仅如此，所罗门也受了欺骗；当他为迎合外邦妻子的心意，竟为外邦神明筑坛，以致严重丧失自己的信仰时，他的智慧怎能说仍与他同在呢？不过，他的智慧在这一点上仍与他同在：他是享乐的主人，而不是享乐的奴隶，并且仍使自己有能力判断这些享乐。他进入敌人的国境，不是作逃兵，而是作探子，为要窥探他们土地上不设防之处。(2.) 然而，他的判断和良心并未制止他的享乐，也未妨碍他把感官之乐的精髓全都提取出来（第10节）。有人可能反驳他在这件事上的判断，说他的智慧若仍与他同在，他就不可能拥有为充分亲身认识这些享乐所必需的自由。他说：“不，我所享有的自由与任何人所能享有的一样大，因为凡我眼所求的，我都没有不让它得到；只要能以合法手段获得，无论多么困难或昂贵，我都去取得。我不仅没有禁止自己的心享受它所向往的任何喜乐，也没有使自己的心避开任何喜乐；反之，凭着一项non-obstante——在充分运用智慧的同时——我浓烈地品尝自己的享乐，像任何伊壁鸠鲁派的人一样充分地体会并享受它们。”他的处境和性情中，也没有任何因素使这些享乐变酸、变苦或有所减损。简言之，[1.] 他从事务中所得的快乐，不亚于以往任何人：“我的心因我一切的劳碌而喜乐”；因此，其中的辛劳和疲乏并未削弱他的享乐。[2.] 他从事务中所得的利益也同样不少。他在其中没有遭遇任何令自己不安的失望：“这就是我从一切劳碌中所得的分。”除了一切其他享乐以外，他又得了这一项享乐，就是在这些事上，他不仅看见，也吃到自己双手劳碌的成果。这就是他所得的一切，因为这确实也是他从劳碌中所能期望的一切。他享受事务的成果，使事务变得甘甜；他的享受又是事务的产物，使享受变得甘甜。因此，总的说来，他必定已经达到这个世界所能使他达到的最大幸福。
9. 最后，我们看到他对这一切深思熟虑后所作的判断（第11节）。创造主完成自己的大工之后，便察看它们；看哪，一切都甚好，万物都令他喜悦。然而，所罗门察看自己双手以最大花费和最深心思所作的一切工作，又察看自己为使自己安逸幸福而劳碌成就的事，却没有任何一项符合他的期望；看哪，一切都是虚空，都是捕风。他在其中得不到满足，也得不到益处；无论今世的事务还是享受，在日光之下都毫无益处。
智慧胜过愚昧。
12 我转而察看智慧、狂妄和愚昧；因为后来的人还能做什么呢？不过是做早已做过的事。13 我便看出，智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。14 智慧人的眼目在他头上，愚昧人却在黑暗里行；然而我自己也看出，众人所遭遇的都是一样。15 我心里说：“愚昧人所遭遇的，我也必遭遇；那么，我为何更加有智慧呢？”于是我心里说，这也是虚空。16 智慧人和愚昧人一样，永远无人记念；因为现在所有的事，在将来的日子都必被遗忘。智慧人怎样死呢？竟与愚昧人一样。
所罗门先试验了学问中能有什么满足，继而试验了感官之乐，又把二者结合起来；在这里，他将二者彼此比较，并对它们作出判断。
I. 他专心考察智慧与愚昧。他以前已经考察过这些事（第1章第17节）；但为免别人以为他当时下判断太快，他在这里再次转而察看这些事，看自己在第二次观察和思考之后，能否从探究中得到比第一次更多的满足。他厌倦了自己的享乐；他对这些享乐感到恶心，便转身离开它们，以便再次专心思考。如果这案件重新审理之后，裁决仍然相同，这一判断就必然是决定性的；因为后来的人还能做什么呢？尤其是在这样一位君王之后——他拥有如此丰富的世间资源可供试验，又拥有如此丰富的智慧来进行试验。已经失败的试验无须重复。没有人能指望在世界上找到比所罗门更多的满足，也不能指望更深入地洞察道德原则；一个人尽其所能之后，所做的仍不过是早已做过的事。我们要学习：1. 不可痴心妄想，以为自己能改善前人已经做得很好的事。我们应当看别人比自己强，并想到自己何等不适合尝试改进那些才智和能力胜过我们的人所作的成果；我们倒应承认自己从他们得了何等大的帮助（约翰福音 4:37、38）。2. 应当接受所罗门对今世事物的判断，不可想要重复这个试验；因为我们绝不可能指望拥有他那样的试验条件，也不可能以同样专注的心思和对自己同样小的危险来进行试验。
II. 他断定智慧远远优于愚昧。不要有人误解他，以为他谈到人类学问的虚空时，只是打算用一个悖论逗弄世人，或准备像一位大才子从前所做的那样，写一篇Encomium moriæ——颂扬愚昧的赞辞。不；他是在维护神圣的真理，因此谨慎防备别人误解他。他说：“我很快便看出，智慧比愚昧优越，正如光明远胜黑暗。”智慧之乐虽然不足以使人幸福，却远远胜过酒的快乐。智慧用惊人的发现和必要的指引照亮灵魂，使灵魂能正确地管理自己；感官放纵（因为这里所谓的愚昧，看来主要是指这个）却使心思昏暗、失去光辉，对心思如同黑暗。它弄瞎人的眼睛，使人在路上绊跌，又偏离正路。或者说，智慧和知识虽然不能使人幸福（圣保罗指出一条比恩赐更卓越的道路，那就是恩典），但就我们今生的安全、安慰和用处而言，拥有智慧和知识仍远胜过没有它们；因为“智慧人的眼目在他头上”（第14节），正处在它们应在的地方，随时可以察觉应当避免的危险和应当善加利用的有利条件。智慧人在应当运用理性时，无须四处寻找理性；他会环顾四周，眼光敏锐，既知道何处应当迈步，也知道何处应当止步。愚昧人却在黑暗里行，时时不是茫然无措，就是陷入困境；不是迷失方向，不知道该往哪条路走，就是被困住，无法继续前进。谨慎而深思熟虑的人能掌控自己的事务，行事得体而安全，如同在白昼行走的人；但鲁莽、无知而愚钝的人却不断犯错，总是冲向这个或那个悬崖；他的计划和交易全都愚蠢，最终毁坏自己的事务。因此，要得智慧，要得聪明。
III. 然而，他仍坚持认为，就长久的幸福与满足而言，今世的智慧给人的益处极少；因为：1. 智慧人与愚昧人的遭遇相同。“智慧人在预见和洞察方面确实远胜愚昧人；然而，最有把握的可能性也常常不能带来成功，以致我根据自己的经验看出，众人所遭遇的都是一样（第14节）；最谨慎保护健康的人与最不在意健康的人一样容易患病，最多疑的人也会受骗。”大卫已经注意到，智慧人也会死亡，与愚顽人和畜类一般的人同陷共同的灾祸（诗篇 49:12）（见第9章第11节）。不仅如此，古人早已注意到，命运往往偏爱愚人；心智不全的人常常最为兴旺，而最善于谋划的人为自己作出的筹算反倒最糟。同样的疾病、同样的刀剑吞灭智慧人和愚昧人。所罗门把这个令人谦卑的观察应用到自己身上（第15节），使自己虽是智慧人，却不能以智慧自夸。当他的心开始骄傲或觉得安稳时，他便对自己的心说：“愚昧人所遭遇的，我也必遭遇，连我也不例外。”原文用强调的方式表达：“所以，至于我，这事也临到我。我富有吗？许多拿八也同样富有，吃得和我一样奢华。愚昧人生病或跌倒吗？我也是如此，连我也不例外；我的财富和智慧都不能保障我的安全。那么，我为何更加有智慧呢？既然智慧对今生的帮助如此之少，我为何要如此劳苦地取得智慧呢？于是我心里说，这也是虚空。”有些人认为，这是对前文所说之话的纠正，类似（诗篇 70:10）所说：“我说，这是我的软弱；以为智慧人和愚昧人处在同一水平，是我的愚昧。”然而，就结局而言，他们实在看来是相同的。因此，这句话倒是证实了他先前所说的：一个人可以是学问深奥的哲学家和政治家，却仍不是幸福的人。2. 智慧人与愚昧人同样被遗忘（第16节）：“智慧人和愚昧人一样，无人记念。”义人蒙应许必永远被记念，他们的名声必蒙福，不久也必如星发光；但今世的智慧并没有得到这样的应许，说它能使人的名永存。只有写在天上的名字才能永存；除此以外，今世智慧人的名字与愚昧人的名字一样，都写在尘土中。“现在所有的事，在将来的日子都必被遗忘。”某一世代里众口谈论的事，到了下一世代，就仿佛从未存在过。新的人和新的事物把旧事的记忆排挤出去；不久，人们便轻视旧事，最终它们完全被埋葬在遗忘之中。智慧人在哪里？这世上的辩士在哪里（哥林多前书 1:20）？正因如此，他问：“智慧人怎样死呢？竟与愚昧人一样。”敬虔人与恶人的死有极大区别，但智慧人与愚昧人的死并无区别；愚昧人被埋葬、被遗忘（第8章第10节），也没有人记念那位用智慧拯救全城的穷人（第9章第15节）。所以，对二者而言，坟墓都是遗忘之地；智慧人和有学问的人在那里隐没片时之后，便渐渐被人忘怀，新的世代兴起，也不认识他们。
不满的根源；喜乐地享用丰盛。
17 因此，我恨恶生命，因为在日光之下所做的工使我忧烦；这一切都是虚空，都是捕风。18 我恨恶自己在日光之下的一切劳碌，因为我必须把所得的留给后来的人。19 谁知道他是智慧人还是愚昧人呢？然而，他必掌管我在日光之下以智慧劳碌所得的一切。这也是虚空。20 因此，我转而使自己的心对我在日光之下的一切劳碌感到绝望。21 因为有人用智慧、知识和公正劳碌，却要把所得的留给未曾为此劳碌的人作他的分。这也是虚空，也是大患。22 人在日光之下的一切劳碌和内心的烦恼中，究竟得到什么呢？23 因为他一生的日子满有愁苦，他的劳苦尽是忧伤；甚至夜间他的心也不得安息。这也是虚空。24 对人而言，莫强如吃喝，并使自己的灵魂在劳碌中享福。我也看出，这事出于上帝的手。25 因为除了我以外，谁能吃用，谁能比我更急切地享受呢？26 上帝把智慧、知识和喜乐赐给他眼中看为善的人；却把劳苦赐给罪人，使他聚敛堆积，好把所得的交给上帝面前看为善的人。这也是虚空，都是捕风。
事务是智慧人所喜爱的。他们办理事务时如鱼得水，若无事可做，反而抱怨。他们有时会因事务而疲倦，却不会厌恶事务，也不愿停手。因此，人原会期望在这里找到世人所当行的美善之事；然而所罗门也试验了这条路。他过了沉思的生活和纵欲的生活之后，转而投身积极办事的生活，却发现其中的满足并不比前两种生活更多；这一切仍是虚空，都是捕风。他在这些经文中说明了这一点；请注意：
I. 他所试验的事务是什么；那是日光之下的事务（第17–20节），关乎今世之物、月下之物，以及现今的财富、尊荣和享乐；那是一位君王的事务。日光之上另有事务，就是永恒的事务，也就是永远的福乐；我们为顺应那事务而做的事（遵行神的旨意，如同天上所遵行的），以及为追求那福乐而做的事，必有美好的结果；我们没有理由厌恶那劳碌，也没有理由对它绝望。但所罗门在这里如此不以为满足地谈到的，是日光之下的劳碌，是为那必坏的食物劳力（约翰福音 6:27；以赛亚书 55:2）。这是较高等的事务，不是劈柴挑水之人的事务（人若厌恶那一切劳碌，倒不那么奇怪），而是在智慧、知识和公正方面的事务（第21节）。这是合乎理性的事务，关系到他王国的治理及其利益的增进。这劳碌受智慧的指示、天然与后天所得知识的引导，以及公义原则的规范。它是在议事厅和审判庭中的劳碌。这劳碌使他显明自己有智慧（第19节）；它胜过那仅仅显出人有力气的劳碌，正如心智的禀赋使我们与天使相近，胜过我们与禽兽共有的身体禀赋一样。许多人在办理世俗事务时，最看重的胜过其他一切，就是显明自己有智慧，赢得聪颖之人、有见识并且勤勉之人的声誉。
II. 他与这事务不和。他很快就厌倦了。1. 他厌恶自己一切的劳碌，因为他没有从中得到所期望的满足。他拥有那些华美的房屋、园林和水利工程一段时间以后，就开始对它们感到厌腻，轻蔑地看待它们；正如孩童急切想要一个玩具，起初十分喜爱，但玩了一阵之后就厌倦了，把它扔掉，又非要另一个不可。这并不是出于恩典而厌恶这些事物；那种厌恶是我们的本分，就是爱它们不及爱神和宗教（路加福音 14:26）；也不是出于罪而厌恶它们；那种厌恶是我们的愚昧，就是厌倦神所指派给我们的地位和其中的工作；而是对它们自然产生的厌恶，源于享用过度而生厌，也源于感到它们令人失望。2. 他使自己的心对一切劳碌都绝望（第20节）；他竭力使自己深切感受到世俗事务的虚空，知道它不会带来他从前以虚妄的盼望所期待的益处和满足。我们的心极不情愿放弃从受造之物得大事的指望；我们必须设法迂回论证，使心确信世上之物并不具有我们常以为能从中得到的东西。我们岂不是已经如此多次钻入并深挖这片土地，寻找某个蕴藏满足的富矿，却连丝毫迹象或征兆也没有发现，反而在寻找中屡屡落空吗？那么，我们最终岂不应当使自己的心安定下来，不再指望能找到它吗？3. 他最终甚至到了厌恶生命本身的地步（第17节），因为生命遭受如此多的劳苦和烦恼，并且接连不断地令人失望。神赐给所罗门如此宽广的心和如此巨大的心智能力，以致他比其他人更深地体验到今生一切事物都不能使人满足，也不足以使他幸福。生命本身对人如此宝贵，对善人也是如此大的福分，却可能成为事务繁忙之人的重担。
III. 他与自己的生命和劳碌发生争执的原因。有两件事使他厌倦它们：——
1. 他的事务对自己而言是如此沉重的劳苦：他在日光之下所做的工作使他忧愁（第17节）。他为此所作的思虑、所怀的忧虑，以及这事务所必需的专心而持续的心智投入，都成为他的重担，使他疲惫，尤其在他年老以后。这是我们所劳作的对象受到咒诅的结果。我们的事务被称为我们双手的工作和劳苦，因为主咒诅了土地（创世记 5:29），因为我们用来劳作的各种能力已经衰弱，也因为判在我们身上的刑罚规定我们必须汗流满面才得糊口。我们的劳碌被称为内心的烦恼（第22节）；对大多数人而言，那是勉强自己而为，因为贪爱安逸对我们来说是如此自然。事务繁忙之人被描述为无论出门还是进门都不得安宁（第23节）。（1.）他白日不得享乐，因为他一生的日子尽是愁苦；不仅是充满愁苦的日子，简直就是愁苦本身，而且是许多各式各样的愁苦；他整日的辛劳或劳碌都是忧伤。事务繁忙的人时时遇到使他们烦恼的事，成为他们愤怒或忧伤的缘由。容易烦躁的人会发现，他们在世上的事务越多，就越常被惹得烦躁。世界是泪谷，即使对那些大量拥有世上之物的人也是如此。劳苦的人被称为担负重担的人，因此蒙召到基督那里得安息（马太福音 11:28）。（2.）他夜间休息时也受到搅扰。白日的纷扰使他疲惫不堪，他本指望把头放在枕上时得到舒缓，却在那里也失望了；忧虑使他双眼清醒，或即使他睡着了，心却仍然醒着，夜间得不到安息。请看，那些使自己成为世界苦工、却不以神为安息的人是何等愚昧；他们昼夜都不得不处于不安之中。因此，总而言之，这一切都是虚空（第17节）。这尤其是虚空（第19、23节），甚至是虚空和大患（第21节）。这是对神极大的冒犯，也是对自己极大的伤害，因此是大患；为追求这世界的财物而早起晚睡，实属虚妄，因为这些财物从来就不是被设计来作我们至高的善。
2. 他办理事务所得的一切收益都必须留给别人。得益的前景是行动的动力，也是勤劳的鞭策；因此，人们劳作，是因为指望从中获利；若这指望落空，劳作便会松懈。因此，所罗门与他所做的一切工程，就是那些伟大的工程，发生了争执，因为它们不能给他本人带来任何长久的益处。（1.）他必须把它们留下。他死时不能把它们或其中任何一份带走，也不能再回到它们那里（约伯记 7:10），对它们的回忆也不会给他带来任何益处（路加福音 16:25）。然而，我必须把一切留给那在我以后的人，留给那接替正在消逝之世代的新一代。正如我们以前有许多人建造了我们居住的房屋，而我们也承受了他们所购置的产业和劳碌的成果；同样，我们以后也会有许多人住进我们建造的房屋，享用我们购置产业和劳碌所得的果实。从来没有土地因缺少继承人而失落。对蒙恩的灵魂而言，这根本不会使他不安；我们为何要嫉妒别人轮到他们享用这世界之物，岂不更应当因我们离世以后，继我们而来的人可因我们的智慧和勤劳过得更好而喜悦吗？但对在受造之物中寻求自身幸福的属世之心来说，一想到要在继承人如此难料的情况下把心爱的财物留下，便是极大的烦恼。（2.）他必须把它们留给那些从未为之如此劳苦的人，而那人还会因此免去自己的劳苦。积聚产业的人，是凭智慧、知识和公正劳碌而得；但享用并耗费它的人（也许如此）并未为此劳碌（第21节），不但如此，以后也永远不会劳碌。蜜蜂劳碌，却供养雄蜂。不仅如此，这产业反而成为那人的网罗：它被留给他作自己的分，他便安歇其中，以此为满足；他竟被这产业打发，只以它为自己的分，实在可悲。反之，如果这产业没有如此轻易地落到他手中，谁知道他会不会既勤劳又敬虔呢？然而，我们不应为此困扰自己，因为结果可能并非如此：正当得来的财物可能落到一个善加使用并以此行善的人手中。（3.）他不知道自己必须把产业留给谁（因为继承人由神设立），或者至少不知道承受产业的人最终会成为怎样的人，是智慧人还是愚昧人；智慧人会使产业增多，愚昧人却会使它归于无有。然而，他必掌管我一切劳碌所得，并愚昧地毁掉他父亲明智地做成的事。所罗门写下这些话时很可能感受极深，因为他担心罗波安将来会成为怎样的人。圣杰罗姆在对这段经文的注释中，把这话应用于所罗门所写的那些好书；他在其中显明自己有智慧，却不知道这些书会落入谁的手中，或许会落入一个愚昧人手中，那人照着自己内心的悖谬，恶用那些写得很好的内容。因此，总而言之，他问道（第22节）：人从一切劳碌中得着什么呢？他为自己和自己的用途得着什么呢？他有什么能够随他进入另一个世界呢？
IV. 因此，对这世界的财富所能作的最佳运用，就是愉快地使用它，从中得到安慰，并用它行善。他以此结束本章（第24–26节）。在这些事物中找不到真正的幸福。它们都是虚空；若指望从中得到幸福，失望就会成为心灵的烦恼。但他要向我们指出一条道路，使我们能尽量善用它们，并避开他所观察到的弊端。我们既不可劳苦过度，以致在追求更多时，反而夺去自己享用已有之物的安慰；也不可为将来囤积过多，或为了给后来的人积存而失去自己对已有之物的享用；倒应当先从中取用自己所需的。请注意：
1. 这里向我们推荐的善是什么；这是我们从这世界的事务和收益中所能期待或取得的最大快乐与益处，也是我们为把它从自身的虚空和其中的烦恼中挽救出来所能达到的极限。（1.）我们必须用这些财物履行自己的本分，并且更关心如何为着我们受托管理它们的目的而善用产业，而不是关心如何取得或增加产业。这一点暗示在第26节中；那里说，只有在神眼中为善的人才能得到今生的安慰；又说，在神面前为善，就是像挪亚一样真正为善，神看他在自己面前为义。我们必须常将神摆在面前，凡事殷勤，使自己蒙他悦纳。迦勒底意译本说，人应当借着遵守神的诫命、行在他面前看为正的道路上，使自己的灵魂享福；并且（第25节）借着研读律法的话语，留心那将要来到的大审判之日，使自己的灵魂享福。（2.）我们必须从这些财物中得到安慰。这些事物不能为灵魂成就幸福；我们能从中得到的一切好处只是为着身体。若我们用它们舒适地供养身体，使身体适合服事灵魂，并能在服事神的事上与灵魂并进，那么它们就有了美好的用处。因此，就这些事物而言，人没有什么比这更好：按自己的等级和处境，准许自己有节制而愉快地使用它们，从中为自己、家人和朋友取得饮食，如此使感官愉悦，使灵魂享福，享受从它们所能得到的一切好处；不要因追求那无法从它们得到的福分，反而失去这种好处。但请注意，他不是要我们放弃事务、安逸度日，以便吃喝；绝非如此，我们必须在劳碌中享福；我们使用这些事物，不是要以此为借口逃避世俗事务，而是要使自己在世俗事务中殷勤而喜乐。（3.）我们必须在这事上承认神；我们必须看明这是从神手中而来，也就是说，［1.］我们所享用的美物本身来自神的手；它们不仅是他创造大能的产物，也是他在护理中慷慨赐给我们的礼物。当我们把它们当作从父神手中领受的，看见他的智慧赐给我们最适合我们的东西，并对此满足，又在其中尝到他的慈爱和良善，品味它们，为它们感恩时，它们对我们才真正甘美。［2.］能够享用它们的心也来自神；这是神恩典的恩赐。除非他赐我们智慧，使我们能正确使用他在护理中所赐给我们的，又同时赐我们良心的平安，使我们能从世界向我们展露的笑脸中辨明神的恩惠，否则我们就不能使自己的灵魂从这些事物中享受任何好处。
2. 我们在为人处世、处理今世之事时，为何应当以此为目标，并为此仰望神。（1.）因为所罗门自己拥有这一切产业，也不能追求更多，不能期望更好的（第25节）：“谁能比我更快得到这享受呢？这正是我所渴求的；我所愿的并不更多。那些与我所有的相比仅有少许之物的人，也可以达到这一步，就是以自己所有的为满足，并享用其中的好处。”然而，所罗门若没有神特别的恩典，也不能凭自己的智慧获得这种福分；因此，他指引我们从神的手中期待它，并为此向神祈求。（2.）因为财富对一个人是福还是祸，取决于他有没有一颗善用财富的心。［1.］神使财富成为赐给善人的赏赐，只要神连同财富，也赐他智慧、知识和喜乐，使他自己欢喜地享用财富，也仁慈地分给别人。那些在神眼中为善、心灵良善、诚实真挚、敬重自己的神并温柔关怀全人类的人，神必在今世赐给他们智慧和知识，在来世赐他们与义人同享的喜乐；迦勒底意译本如此说。或者说，他会赐给他们关于自然、道德、政治和神圣之事的智慧与知识，这些会成为他们恒久的喜乐和愉悦。［2.］神若不赐恶人一颗从财富得到安慰的心，就使财富成为对他的惩罚，因为财富只会吊他的胃口，并辖制他：神使罪人劳苦，把他留给自己和自己愚昧的谋算，去收聚堆积那些财物；这些财物对他本人而言，不仅会像厚泥一样成为他的重担（哈巴谷书 2:6），还会成为指控他的见证，像火一样吞吃他的肉（雅各书 5:3）；同时，神却计划借着统管万有的护理，把这些财物赐给在他面前为善的人；因为罪人的财富是为义人积存的，也是为那怜悯穷人的人聚集的。请注意：第一，敬虔加上知足，便是大利；只有那些在神眼中为善，并且从他、在他里面得着喜乐的人，才拥有真正的喜乐。第二，不敬虔通常会受到不知足和贪得无厌的惩罚，而这些罪本身就是对犯罪之人的惩罚。第三，当神把丰富的财物赐给恶人时，他的计划是要迫使他们把财物让给神自己的儿女，等他们长大成人、准备好承受的时候，就归给他们；正如迦南人一直占据那美地，直到以色列人进入那地的指定时候。［3.］这首歌的主题仍然相同：这也是虚空，也是心灵的烦恼。即使对善人而言，充其量也是虚空；当罪人搜刮聚集的一切都归他所有时，若没有别的福分，这一切仍不能使他幸福；但对罪人而言，看见自己所积存的被神眼中看为善的人享用，便是心灵的烦恼，因为那人在他眼中是恶的。因此，无论从哪一方面看，结论都坚定不移：一切都是虚空，都是心灵的烦恼。