传道书 10
本章看来像所罗门的箴言，是智慧言语和观察的汇集，而不像他讲道的一部分；但这位传道者用心使言语精练，并“将许多箴言整理妥当”，好在讲道中加以运用。然而，本章所有观察的总旨，是向我们举荐智慧及其训诲和法则，说明它们对于正确安排我们的言行大有用处，并警戒我们防备愚昧。I. 他向地位较低的普通人举荐智慧。1. 灵巧地处理事务、保全自己的名誉，是我们的智慧（第1–3节）。 2. 若我们一时得罪了上级，就要顺服他们（第4节）。 3. 要过安静和平的生活，不要干预那些结党煽乱、企图扰乱政府和公共安宁之人的事；他指出了这些不忠而动乱之举的愚昧与危险（第8–11节）。 4. 要善于约束我们的舌头（第12–15节）。 5. 要殷勤办事，并妥善供养家人（第18、19节）。 6. 不可毁谤我们的统治者，即使在暗中也不可（第20节）。 II. 他向统治者举荐智慧；他们不可因为臣民必须安静地服在他们之下，就以为自己可以任意而行；不可如此，而要：1. 谨慎选择所擢升、委以信任和权力的人（第5–7节）。 2. 行事审慎，宽宏而不幼稚，节制而不奢纵（第16、17节）。 君王和百姓若都按照这些法则凭良心尽自己的本分，这国便有福了。
智慧的益处。
1 死苍蝇使调制香膏之人的香膏发出臭气；照样，一点愚昧也会使那以智慧和尊荣著称的人受损。2 智慧人的心在右边，愚昧人的心却在左边。3 愚昧人即使走在路上，也缺少智慧，并向众人显明自己是愚昧人。
在这些经文中，所罗门说明：
I. 智慧人多么需要谨慎，免得犯任何一件愚昧的事；因为一点愚昧就会成为那以智慧和尊荣著称之人的大污点，对其美名的损害，正如死苍蝇对芬芳香膏的损害一样，不但败坏它的香气，还使它发出臭气。注意，1. 真智慧就是真尊荣，也会使人赢得名声；这名声如同一盒贵重的香膏，令人喜悦，极有价值。2. 费尽艰辛、凭许多智慧赢得的名声，可能轻易因一点愚昧而丧失；因为嫉妒总盯住出众之处，把那些被誉为有智慧之人的错误和失足往最坏处解释，并借此损害他们；所以，同样的愚昧若发生在别人身上或许无人留意，发生在他们身上却会受到严厉指责。那些高调宣称自己信奉宗教的人，需要极其谨慎地行事，远避一切恶的表象和任何趋近邪恶之举，因为许多眼睛都在注视他们，等候他们失足；他们的品格很快就会蒙上污点，而且他们可能失去的名声很多。
II. 智慧人在处理事务上比愚昧人占有何等大的优势（第2节）：智慧人的心在他的右边，所以他办事灵巧，随时能着手去做，并迅速完成；每当需要谋略和勇气时，他都能立刻运用。但愚昧人的心在他的左边；每逢有重要的事要做，他总是不知所措，因此做起来笨手笨脚，像惯用左手的人一样；他很快便茫然无措、计穷智尽。
III. 愚昧人多么容易处处宣扬自己的愚昧，使自己出丑；一个无知或无恩、愚蠢或邪恶的人，只要稍微脱离约束而任凭自己，即使只是在路上行走，也很快会显出自己的本相；他的智慧不足，并且会因某种不合宜的言行，向所遇见的每一个人表明自己是愚昧人（第3节），也就是说，他显露自己的愚昧，清楚得如同亲口告诉他们一样。他无法将其隐藏，也不以此为耻。罪人无论走到哪里，罪都是他们的羞辱。
君王与臣民彼此的本分。
4 掌权者若向你发怒，不要离开你的职位；因为柔顺能平息大过。5 我见日光之下有一件祸患，仿佛是出于掌权者的错误：6 愚昧人被置于极高的尊位，富足人却坐在低位。7 我见过仆人骑马，王子却像仆人一样在地上步行。8 挖坑的，自己必掉在其中；拆毁篱笆的，必被蛇咬。9 凿移石头的，必被石头所伤；劈开木头的，必因此遭遇危险。10 铁器钝了，若不磨快刃口，就必须多用力气；但智慧有益，能指引人。11 蛇未受咒术便咬人；多嘴多舌的人也不更好。
这些经文的宗旨，是使臣民对政府忠诚并尽本分。在所罗门统治期间，百姓非常富裕，生活兴盛；这或许使他们骄傲任性。当赋税很高时，尽管他们有足够的钱缴纳，许多人很可能仍对政府举止傲慢，并以叛乱相威胁。所罗门在这里向这样的人提出一些必要的警戒。
I. 臣民不可因任何私人的不满而继续与君王争执（第4节）：“掌权者若因别人向他提供了错误的信息，或因你处事不当而向你发怒，对你不悦并威胁你，你仍不要离开自己的职位；不可忘记臣民的本分，不可背弃忠诚，也不可一时冲动便辞去服事他的职务、放弃委任，仿佛绝望于永远不能重获他的恩宠。不，要等候片刻，你便会发现他并非不可平息，因为柔顺能平息大过。”所罗门为自己，也为每一位作主人或官长的智慧善良之人说话：对于那些曾因挑衅而使他大为震怒的人，只要他们顺服下来，他就能轻易饶恕。向发怒的君王让步，比与他争竞更安全、更妥善。
II. 即使公共行政并非事事都符合臣民的心意，臣民也不可开始与君王争执。他承认，日光之下常能看见一种祸患，而且这是君王所造成的祸患，是只有君王才能医治的祸患，因为这是出于掌权者的错误（第5节）；统治者顾念个人好恶过于公共利益，因而常犯这样的错误：擢升人不按其功德，反把愚昧置于极高的尊位；头脑败坏、家业破产的人被安置在有权力和受信任的职位上，而明智且产业丰厚的富足人，其利益本应促使他们忠于公众，其富足也很可能使他们不受贿赂和勒索的诱惑，却坐在低位，得不到擢升（第6节）；这或是因为统治者不懂得珍视他们，或是因为擢升的条件使他们凭良心无法接受。邪恶的人被高升、有价值的人却被压制，百姓的景况便不好。第7节以实例说明了这一点：“我见过仆人骑马；这里所说的，与其说是出身和教育低微的人（若仅仅如此，尚较可原谅；事实上，许多智慧的仆人有充分理由管辖那贻羞之子），不如说是性情卑劣、奴颜婢膝、唯利是图的人。我见过这些人像王子一样威风显赫地骑马，而王子，就是出身高贵、品格优良、适合治理国家的人，却被迫像仆人一样在地上步行，贫穷而受人轻视。”上帝就这样在其护理中惩罚邪恶的百姓；但就此事是统治者所作所为而言，这确实是他的错误，是极大的祸患，是臣民的苦情，极其惹人愤慨；然而，这是日光之下的错误，到了日光之上，以及日光不再照耀之时，必定会得到纠正，因为在天上，只有智慧和圣洁被置于极高的尊位。然而，即使君王犯了这样的错误，臣民仍不可离开自己的职位，不可起来反抗政府，也不可拟订任何改变政府的计划；君王也不可将这种任性推得太远，不可使这样的仆人、这样的乞丐骑上马，任凭他们狂暴地越过政体古老的界标，并威胁要将其推翻。
1. 君王和百姓都不可强行尝试任何改变，也不可用武力闯入既定的国家制度，因为双方都会发现这会带来危险的后果；他在这里以四个比喻说明此事，其宗旨是警戒我们，不可插手以致伤害自己。君王不可侵犯臣民的权利和自由；臣民不可聚众骚乱、反叛君王；因为：（1.）为别人挖坑的人，十有八九会自己掉进去，他的强暴作为会归到自己头上。君王若成为暴君，臣民若成为叛徒，一切历史都会告诉双方，他们可能有怎样的结局，也会告诉他们这样做是冒着最大的危险；双方安守自己的界限会更好。（2.）无论谁拆毁篱笆，就是拆毁一条长久以来作为界标的旧篱笆，都应当料到蛇或毒蛇，就是栖息在腐朽篱笆中的蛇，会咬他；总会有某条毒蛇咬住他的手（使徒行传 28:3）。 上帝借其所设立的秩序，如同借篱笆一样，圈定了君王的特权和权力；君王的人身受他特别保护；因此，那些针对君王的安宁、王位和尊荣策划任何叛逆阴谋的人，不过是在为自己编绞索。（3.）无论谁凿移石头，要拆毁墙垣或建筑物，都不过是把石头扯落在自己身上；他必被石头所伤，并会巴不得自己不曾动过它们。那些以纠正某些弊端和过错为名，着手改变一个设计良好、根基稳固之政府的人，很快就会看出：不仅挑错比改正容易，拆毁美好的事物比建造更美好的事物容易；而且他们是在把自己的手指伸进火中，并使自己淹没在他们所造成的废墟里。（4.）劈开木头的人，尤其如后文所说，他使用的工具很差（第10节），必因此遭遇危险；木屑或他自己的斧头会飞到脸上。我们若遇到多节的木料，以为可以用蛮力和暴力制伏它们，将它们砍成碎片，它们不但可能过于坚硬，令我们无从下手，而且这样的尝试还可能反过来伤害我们自己。
2. 君王与百姓倒应当以审慎、温和、良善的态度彼此相待：智慧有益，能指引统治者如何治理倾向动乱的百姓，使他一方面不因懒散疏忽而壮大、鼓励他们，另一方面也不因严酷苛刻而激怒、刺激他们从事任何煽乱活动。智慧同样有益，能指引臣民如何对待倾向于苛待他们的君王，使他们不致令君王的心疏远自己，反能借谦卑的陈情（不是像百姓对罗波安所提出的傲慢要求）、忍耐的顺服及和平的办法赢得他的心。在一切关系中，都应遵守同一法则，以保全其中的安慰。要让智慧指引我们采取温和的方法，避免强暴的方法。（1.）智慧会教导我们磨快将要使用的工具，而不是任其钝拙，迫使自己多用许多力气（第10节）。 我们若在砍伐之前先磨快工具，就是在每个困难的情形中，先思量并预先筹划当说什么、当做什么，以便使自己适应情势，并为别人和自己顺畅轻省地完成工作，就可以省去许多劳苦，防止许多危险。智慧会指引我们如何使自己和所用的人变得敏锐有力；不是诡诈地工作（诗篇 52:2），而是干净利落、灵巧地工作。割草的人磨镰刀并不是浪费时间。（2.）智慧会教导我们用咒术制伏所要对付的蛇，而不是以为可以比它嘶叫得更响（第11节）：蛇若没有被歌声和音乐迷住、制伏，就会咬人；所以它堵住耳朵，不听这些声音（诗篇 58:4、5）；多嘴多舌的人对于所有与他交锋的人而言，也不会更好，因此他们不可想凭一番言辞胜过他，而要以审慎的应对将他制伏。“舌头的主人”（原文如此说），就是可以自由发言、随意说话的统治者；与他交涉，如同与一条未被制伏的蛇交涉一样危险；但你若采用温和谦卑的顺服作为制伏之法，就能平安脱离危险；在这件事上，智慧，就是智慧所带来的温柔，有益于指引人。恒久忍耐可以劝动君王（箴言 25:15）。 雅各以礼物制伏了以扫，亚比该也以此平息了大卫。面对那些可以任意说话的人，智慧之举就是不说任何激怒他们的话。
愚昧的可鄙。
12 智慧人口中的言语满有恩惠，愚昧人的嘴唇却要吞灭自己。13 他口中言语的开端是愚昧，他谈论的结局是邪恶的狂妄。14 愚昧人也言语繁多；人不知道将来会发生什么，他身后的事，谁能告诉他呢？15 愚昧人的劳碌使他们人人疲乏，因为他们连怎样进城也不知道。
所罗门已经说明智慧的益处，以及智慧在我们处理事务时给我们带来的巨大优势；他在这里说明愚昧的祸害，以及愚昧如何使人出丑。这或许是对那些把愚昧置于极高尊位的统治者所作的评论。
I. 愚昧人说许多话却毫无用处；他们借言语的繁多、不合宜和有害，显露自己的愚昧，绝不亚于借任何别的事显露愚昧；智慧人口中的言语却满有恩惠，本身就是恩惠，显明他心中的恩惠，也将恩惠供应给听众；这些言语是良善的，与他的身份相称，并使周围所有人得益。愚昧人的嘴唇不但使他遭受羞辱、成为笑柄，而且会吞灭他自己，使他败亡，因为这些言语会激动政府留意他的煽乱之谈，并传他来为此交账。亚多尼雅愚昧地说了危害自己性命的话（列王纪上 2:23）。 许多人因自己的舌头攻击自己而败落（诗篇 64:8）。 请看愚昧人的谈话是什么样的。1. 它源于他自己的软弱和邪恶：他口中言语的开端是愚昧，就是藏在他心里的愚昧；那是所有这些污秽水流所涌出的腐败泉源，是产生恶事的邪恶宝藏。他一开始说话，你便能看出他的愚昧；开口之初，他说话就空洞无聊、意气用事，完全显出自己的本相。2. 它上升为狂怒，并倾向于伤害、损害别人：他谈论的结局，就是最终达到的地步，乃是狂妄。他很快就会越说越激动，达到不成体统的地步，并爆发出疯癫之人的狂乱放肆。他所追求的结局是祸害；起初，他显得几乎不能约束自己；最后，则显出他对邻舍怀有极深的恶意；那苦毒之根结出苦胆和茵陈。注意，以愚昧开始的人若以狂妄告终，并不奇怪；因为不受约束的舌头，所得的自由越多，就变得越猛烈。3. 他总是一遍又一遍说同样的话（第14节）：愚昧人也言语繁多，尤其是性情暴躁的愚昧人；他喋喋不休，永远不知道何时应当停止。他一定要说最后一句话，即使它与第一句话完全相同。他的言语缺乏分量和力量，他便徒然企图用数量来弥补；而且这些话必须反复述说，因为若不如此，其中就没有任何能使人重视的东西。注意，许多思想空洞的人言语繁多；内容越不充实的人，声音越喧嚷。以下的话可以有两种理解：（1.）可以看作是责备他因言语繁多而虚荣自夸，夸耀自己要做什么、要拥有什么，却不思量人人都知道的事：人不能知道自己活着的时候将会发生什么（箴言 27:1），更不能知道自己死去以后将会发生什么。我们若适当思量自己对未来之事的无知和不确定，就会截断许多由我们愚昧地增添的闲话。或者，（2.）可以看作是嘲笑他的同义反复。他言语繁多，因为即使只说最陈腐、最普通的话——“人不知道将来会发生什么”——他也因喜欢听自己说话而要再说一遍：“他身后的事，谁能告诉他呢？”这就像奥维德笔下的巴图斯：
因此，虚妄的重复被称为“巴图斯式的重复”（马太福音 6:7）。
II. 愚昧人劳苦甚多，却毫无用处（第15节）；愚昧人为实现自己的图谋而付出的劳碌，使他们人人疲乏。1. 他们在极其愚蠢荒谬的劳碌中使自己疲乏。他们所有的劳碌都是为了世界、身体和那必坏的食物；他们在这劳碌中耗尽体力和精神，竟为极其虚空之事使自己疲乏（哈巴谷书 2:13；以赛亚书 55:2）。 他们宁可选择完全是苦役的服事，也不选择完全自由的服事。2. 那些必要、有益而且本可轻易完成的劳碌，也使他们疲乏，因为他们做起来笨拙愚昧，因而使自己的工作成为苦役；他们若审慎地投入其中，这工作原会成为他们的乐趣。许多人抱怨宗教上的劳苦令人忧伤；若基督徒敬虔的操练始终受基督徒的审慎指引，他们就没有理由如此抱怨。愚昧人在无休止的追逐中使自己疲惫，却永远一事无成，因为他们连怎样进城也不知道；也就是说，他们没有能力理解最明白的事，例如一座大城的入口，人本会认为在这样的事上不可能有人迷路。人不审慎地处理事务，使他们既失去事务所带来的安慰，也失去其益处。然而，通往天城之道路的优美之处在于，它是一条大道；行路的人即使愚昧，也不致走错（以赛亚书 35:8）；但罪恶的愚昧仍使人错过那条道路。
君王与臣民彼此的本分。
16 国啊，你的王若是孩童，你的群臣清晨便宴饮，你就有祸了！17 国啊，你的王若是贵胄之子，你的群臣按时进食，为要得力，而不是为要醉酒，你就有福了！18 因极其懒惰，房屋便衰败；因双手闲懒，房屋便漏雨。19 设宴是为欢笑，酒使人快乐，金钱却能应付万事。20 不可咒诅君王，即使心中也不可；不可在卧房咒诅富足人，因为空中的鸟必传扬这声音，有翅膀的必述说这事。
所罗门在这里指出：
I. 一国的幸福多么有赖于其统治者的品格；君王是善是恶，决定百姓的景况是好是坏。1. 君王幼稚而贪图享乐时，百姓不可能幸福（第16节）：“国啊，你有祸了！”即使是迦南地本身，虽在其他方面是万国的荣耀，当它的王是孩童时，也必有祸；这里与其说是年龄幼小（所罗门自己年轻时，他的王国也因他而幸福），不如说是悟性幼稚。君王若像孩童一样软弱愚昧，反复无常、喜爱改变，烦躁任性，容易受人欺骗，又很难投入正事，百姓的景况便不好。头若眩晕，身体就站立不稳。所罗门写这话时，或许预见了他儿子罗波安的不当行为（历代志下 13:7）；他一生的年日都像孩童，他的家族和王国也因此境况更差。群臣若在清晨便宴饮，百姓的景况也好不了多少；这就是说，他们以肚腹为神，使自己成为食欲的奴仆。即使君王本人是孩童，只要群臣和枢密顾问智慧忠信，专心办事，国家的景况仍可能好转；但他们若沉溺享乐，将肉体的满足置于迅速处理公共事务之上，并因清晨吃喝而使自己不再适合办事；审判官若成为贪食之徒，不是为活着而吃，反是为吃而活，这国还能期待什么益处呢！2. 统治者若宽宏积极、清醒节制，又是实干之人，百姓就必然幸福（第17节）。 在以下情形中，这国便有福：（1.）君主受尊荣的原则支配；王是贵胄之子，受高尚精神驱策和鼓舞。这精神不屑于做任何卑鄙之事，或任何与如此崇高身份不相称之事；它关切公共福祉，并将其置于一切私人利益之上。智慧、美德、敬畏上帝、仁慈和乐意向全人类行善的心，使王室血统成为高贵。2. 下级官长更关心履行所受的托付，而非满足自己的食欲；他们按时进食（诗篇 145:15）；我们不要不合时宜地进食，免得失去看见上帝将食物赐给我们的安慰。官长应当为得力而吃，使身体能适于服事灵魂，为上帝和国家效力；不可为醉酒而吃，使自己不能为上帝或为人做任何事，尤其不能坐堂审判，因为他们会因酒而犯错（以赛亚书 28:7），会喝酒而忘记律法（箴言 31:5）。 群臣若成为节制的榜样，那些最有能力花费在自己身上的人若懂得如何克制自己，百姓的景况便好。
II. 懒惰对私人和公共事务都会造成何等恶劣的后果（第18节）：因极其懒惰和双手闲懒，就是因忽略事务、贪爱安逸享乐，房屋便衰败，先开始漏雨，随后逐渐倒塌。若不妥善遮盖，也不在每次出现破损时留意修补，雨水就会漏进来，木料也会腐烂，房屋最终将不适合居住。家庭及其事务也是如此；人若不愿在自己的职业中劳作，不愿照料店铺、料理自己的事务，很快就会负债、陷入窘境；他们不仅没有为儿女增添自己所有的，反而会使其减少。公共事务也是如此；王若是孩童，不肯照管；群臣若在清晨便宴饮，不肯劳作，国家的事务就会遭受损失，其利益会受损，尊荣会蒙污，力量会削弱，边境会遭侵占，司法程序会受阻，国库会耗尽，一切根基都会失序。这一切都是因为那些本应修补国家破口、重修路径供人居住的人，因自私自利而懒惰（以赛亚书 58:12）。
III. 君王和百姓通常都何等勤奋地赚钱，因为金钱能用于一切目的（第19节）。 他似乎将金钱置于欢乐之上：设宴是为欢笑，不只是为了吃饭，主要是为了愉快的交谈和朋友的陪伴；这不是愚昧人的欢笑，那是狂妄，而是智慧人的欢笑，他们借此使自己适合办事和从事严肃的研究。属灵的筵席是为了属灵的欢笑，就是在上帝里的圣洁喜乐。酒使人快乐，使生命欢喜；但金钱是万物的尺度，能应付万事。Pecuniæ obediunt omnia——金钱支配万事。酒虽使人快乐，却不能成为我们的房屋、床铺或衣服，也不能成为儿女的食物和产业；但人若有足够的金钱，金钱就能为他们提供这一切。没有金钱便不能设宴；即使人有酒，若没有金钱维持生活的必需，他们也不会那样有心情欢乐。金钱本身不能满足任何需要；它既不能喂养人，也不能给人穿衣；但金钱作为商业的工具，能应付今生的一切需要。凡可以买到的，都可用金钱买到。但金钱不能满足灵魂的任何需要；它不能取得罪的赦免、上帝的恩宠或良心的平安；灵魂既不能用金银等会朽坏的东西赎回，也不能靠这些东西维持。有些人认为这是指统治者；他们若沉溺于奢侈放荡、宴饮作乐，百姓的景况就不好，不仅因为他们忽略了事务，还因为这一切都需要金钱来维持，为此百姓便要受到沉重赋税的压榨。
IV. 臣民多么需要谨慎，不可在心里怀藏任何不忠的意图，也不可维持任何反对政府的结党密议，因为这些事十有八九会被发现、显露出来（第20节）。 “统治者即使犯了一些错误，你们也不可动辄指控他们的治理、诋毁他们，而要尽量从好的方面看待他们。”这里，1. 这条命令教导我们应尽的本分：“不可咒诅君王，即使在心中也不可；不可在心里盼望政府遭遇祸患。”一切罪都始于内心，因此罪最初萌生时就必须受到约束和压制，叛逆和煽乱的罪尤其如此。“不可在卧房咒诅富足人，就是君王和统治者；不可在一群对政府不满之人的密会或团体中这样做；不可与这样的人结交，不可参与他们的密谋，也不可与他们一同毁谤政府或策划反对政府。”2. 这里的理由关乎我们的安全。“这图谋即使进行得极其隐秘，空中的鸟也必把声音传给君王；他身边的探子比你所知道的更多，有翅膀的必把这事述说出来，使你蒙羞败亡。”上帝看见人在暗中所做的事，也听见他们在暗中所说的话；他若愿意，就能用奇异而出人意料的方法将其显露出来。那么，你想不受执政掌权者的伤害，也不惧怕他们吗？你只要行善，就可得他们的称赞；但你若作恶，就应当惧怕（罗马书 13:3、4）。