传道书 1
本章有：一、本书的题署或标题（第1节）。二、提出受造之物皆为虚空的一般教训（第2节），并加以解释（第3节）。三、证明这一教训，其根据是：1. 人生短暂，而在此生中出生与埋葬者众多（第4节）。2. 一切受造之物本性变动不居，却又不断循环，永远处于往复流转之中，即日、风、水（第5–7节）。3. 人为它们大大劳碌，却从中所得的满足甚少（第8节）。4. 同样的事一再重现，这表明一切完善之事都有尽头，所有储备也已耗尽（第9、10节）。5. 万事都被定为归于遗忘（第11节）。四、人的知识和各门学问，尤其是自然哲学与政治学，皆为虚空的第一个实例。请注意：1. 所罗门对这些事所作的试验（第12、13、16、17节）。2. 他对这些事的判断，即一切都是虚空（第14节）。因为：（1）获得知识需要劳苦（第13节）。（2）知识能成就的益处很少（第15节）。（3）知识不能使人满足（第18节）。如果这尚且是虚空和苦恼，那么今世其他一切事物的尊贵和价值都远不及它，也必然同样如此。一个大学者若不是真正的圣徒，就不可能幸福。
世界的虚空。
1 传道者的言语，他是大卫的儿子，在耶路撒冷作王。2 传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空；凡事都是虚空。3 人在日光之下的一切劳碌，有什么益处呢？
这里首先记述了本书的执笔者；他就是所罗门，因为大卫的其他儿子没有一个在耶路撒冷作王。但他隐去了所罗门这个名字——其意为和平之人——因为他犯罪，给自己和自己的国带来了患难，破坏了他与神之间的和平，又失去了良心的平安，因此不再配得这个名字。不要叫我所罗门，要叫我玛拉，因为，看哪，我为求平安，反有大苦。但他称自己为：
1. 传道者，这表明他现在的身份。他是哥辖利，这个词源于一个意为聚集的词；但它采用阴性词尾，所罗门或许借此责备自己的柔弱，而这比任何别的事都更助长了他的背道；因为他正是为了讨妻子们的喜悦才设立偶像（尼希米记 13:26）。或者，这里必须把“灵魂”一词补充出来；这样，哥辖利就是：
（1）一个悔改的灵魂，或一个被聚集回来的人；他曾像迷失的羊一样四处游荡、偏行己路，如今却被挽回，从漂泊中被聚集回来，被召回家中尽自己的本分，终于醒悟过来。那曾追逐千般虚空而涣散的心灵，如今被收聚起来，以神为中心。神的恩典能使大罪人成为悔改归正的大见证，也能使那些已经认识义路、后来又从中偏离的人重新悔改，并医治他们背道的病，尽管这是一个困难的情形。神所接纳的，惟有悔改的灵魂和破碎的心，而不是仅仅一天像苇子一样垂下的头；是大卫的悔改，而不是亚哈的悔改。也惟有被聚集回来的灵魂才是悔改的灵魂；它从自己的岔路上归回，不再向外邦人分散自己的道路（耶利米书 3:13），而是专一敬畏神的名。心里所充满的，口里就说出来，因此这里所记的是悔改之人的言语，并且这些言语被公开发表。若杰出的信仰宣认者陷入严重的罪中，为了神的尊荣，也为了弥补他们给神国造成的损害，他们就有责任公开见证自己的悔改，使解毒之剂能像毒害传播得那么广泛。
（2）一个传道的灵魂，或一个进行聚集的人。他自己因犯罪曾把自己逐出圣徒的会众，如今既被聚集回到其中，又与教会和好，就努力把其他像他一样走迷的人聚集到教会中；那些人或许正是被他的榜样引入歧途的。凡曾做过任何诱惑弟兄之事的人，都应当竭尽所能使弟兄复原。所罗门或许召集了百姓的会众，正如他在献殿时所行的（列王纪上 8:2），如今则是为了重新奉献自己。在那次会众中，他作为百姓的口，在神面前带领祷告（第12节）；在这次会众中，他作为神的口，向百姓传道。神借着圣灵使他成为传道者，以此作为与他和好的凭据；授予职分就是一种默示的赦免。基督把自己的羊羔和群羊托付给彼得，已经充分证明他赦免了彼得。请注意，悔改的人应当成为传道者；那些自己已受警戒、回转而得生的人，应当警戒别人不可继续犯罪以至死亡。你回转以后，要坚固你的弟兄。传道者必须是传道的灵魂，因为惟有从心里发出来的，才有可能进入人心。保罗在神儿子的福音上，用自己的心灵事奉神（罗马书 1:9）。
2. 大卫的儿子。他采用这个称号，表明：（1）他认为自己是这样一位善人的儿子乃是极大的尊荣，并以此为极大的光荣。（2）他也认为，有这样一位父亲使他的罪更加严重；这位父亲曾给他良好的教养，又为他献上许多美好的祷告。想到自己竟成为大卫这样之人的名声和家族中的污点与羞辱，他就痛彻心扉。约雅敬是约西亚的儿子，这使他的罪更为严重（耶利米书 22:15–17）。（3）他是大卫的儿子，这也鼓励他悔改并盼望蒙怜悯；因为大卫曾陷入罪中，这原本应当警戒他不要犯罪，他却没有接受警戒；但大卫悔改了，他便在这事上效法大卫，也像大卫一样蒙了怜悯。然而还不止于此；他正是大卫的那个儿子，论到他，神曾说，虽然要用杖责罚他的过犯，却不废弃与他所立的约（诗篇 89:34）。基督，那位伟大的传道者，也是大卫的子孙。
3. 耶路撒冷的王。他提到这一点：（1）是将此视为使他的罪极其严重的因素。他是一位王。神使他登上王位，为他成就了许多事，他却如此恶劣地回报神；他的尊位使其罪恶榜样和影响更加危险，许多人会跟随他有害的道路。尤其是因为他作耶路撒冷的王；耶路撒冷是圣城，那里有神的殿，而且还是他亲自建造的；那里有祭司，就是主的仆役，也有曾教导他更美之事的先知。（2）这也可以使他所写的话更有分量，因为王的话在哪里，哪里就有权柄。他并不认为自己身为君王却作传道者有损身份；百姓反而会因他是王，就更加看重他这位传道者。尊贵的人若肯献上自己行善，他们能成就何等多的善事！所罗门在讲坛上传讲世界的虚空时，与他坐在象牙宝座上施行审判时同样显得尊贵。
迦勒底意译本（它在本书中处处给原文增添大量内容或作出评注）如此说明所罗门写作本书的缘由：他借着预言之灵预见十个支派将背叛他的儿子，后来耶路撒冷和圣殿将遭毁灭，百姓也将被掳；因预见这些事，他便说：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”这意译本也把本书中的许多经文应用于此。
二、本书的一般宗旨与目的。这位君王传道者要说什么呢？他的目标是：为了使我们真正敬虔，降低我们对今世事物的评价，也不再寄望于它们。为此，他说明：
1. 它们全都是虚空（第2节）。这是他提出并着手证明的命题：虚空的虚空，凡事都是虚空。这并不是一个新的题旨；他的父亲大卫不止一次说过同样意思的话。这里所断言的真理是：凡事都是虚空；神以外的一切，以及与神分离来看的一切，即这世界的全部、一切世俗的事务和享受、世上的一切（约翰一书 2:16），以及我们今生中一切迎合感官与幻想、使自己得享乐或在别人面前得名声的事物，全都是虚空。不仅在它们因人的罪被败坏、遭到滥用时如此，甚至在正常使用时也是如此。就人与这些事物的关系来看，人是虚空（诗篇 39:5、6）；如果今生以后没有另一个生命，人就是徒然受造的（诗篇 89:47）。而这些事物，就它们与人的关系来看，无论它们本身是什么，也都是虚空。它们与灵魂无关，是外在之物，不能给灵魂增添什么；它们不能达到目的，也不能带来任何真正的满足；它们不能长久存留，终必衰残、灭亡、消逝，也必欺骗并使那些倚靠它们的人失望。因此，我们不要喜爱虚空（诗篇 4:2），也不要向虚空举起自己的心（诗篇 24:4），因为我们只会为它使自己疲乏（希伯来书 2:13）。这里的表达极有力量；不仅说“一切都是虚空的”，更以抽象名词说“一切都是虚空”；仿佛虚空乃是今世事物的 proprium quarto modo——第四种方式的属性，是进入它们本质之中的东西。它们不仅是虚空，更是虚空的虚空，是最虚空的虚空，是最高程度的虚空，除了虚空之外什么也没有，并且是会产生大量虚空的那种虚空。这句话又重复一遍，因为此事确定无疑、无可争辩：它是虚空的虚空。这表明这位智慧人的内心已经完全确信这项真理，并深受触动；他也非常盼望别人像他一样确信并受其触动，但他发现一般人极不情愿相信并思想此事（约伯记 33:14）。这也表明，我们无法充分领会并表达这个世界的虚空。然而，如此轻看世界的是谁呢？他会坚持自己所说的吗？会的，他在其上署名——传道者说。说这话的人有资格作判断吗？有，他的资格不下于任何人。许多人轻看世界，是因为他们是隐士，并不了解世界；或因为他们是乞丐，并未拥有世界；但所罗门了解世界。他曾深入探究自然的奥秘（列王纪上 4:33），也曾拥有世界上的事物，所得的也许超过世上任何人；他的头脑充满关于世界的知识，他的肚腹饱得世界所藏的珍宝（诗篇 17:14），然而他却对世界作出这样的判断。但他说话像有权柄的人吗？是的，他不仅有君王的权柄，还有先知和传道者的权柄；他奉神的名说话，并受神默示而说出这话。但他岂不是在匆忙中，或因某件特别令人失望的事而一时激动，才这样说吗？不是；他经过深思熟虑才这样说，并且既说了又加以证明；他把它确立为一个基本原则，并以此为根据，说明敬虔乃是必要的。有些人认为，他的一个主要目的，是要表明神借拿单应许赐给大卫和他后裔的永恒宝座与国度，必定属于另一个世界；因为今世万物都服在虚空之下，所以其中没有任何事物足以成全那应许的广大范围。如果所罗门发现一切都是虚空，那么弥赛亚的国就必定来到，我们将在其中承受真实的产业。
2. 它们不足以使我们幸福。为此，他诉诸人的良心：人所受的一切劳苦有什么益处呢（第3节）？请注意：（1）这里描述了今世的事务。它就是劳碌；这个词兼有忧虑和辛苦之意。它是使人疲倦的工作。世俗事务中有持续不断的劳顿。这是在日光之下的劳碌；这个说法是本书所特有的，我们在本书中遇见它二十八次。日光之上还有一个世界；那个世界不需要太阳，因为神的荣耀就是它的光；那里有工作，却没有劳苦，并有极大的益处，那就是天使的工作。但他所说的是日光之下的工作，其中的劳苦甚大，所得却很少。这工作在日光之下，受太阳影响，借着它的光，在它的炎热之中进行；我们既享受白昼之光的益处，有时也承受白昼的重担和炎热（马太福音 20:12），因此我们必须汗流满面才得糊口。在黑暗寒冷的坟墓中，疲乏的人得享安息。（2）他查问这种事务的益处：人一切的劳碌有什么益处呢？所罗门说（箴言 14:23），诸般勤劳都有益处；然而他在这里却否认有任何益处。就我们现今在世上的处境来说，我们确实借着劳碌获得所谓的益处；我们吃自己双手劳碌所得的。但世上的财富通常被称为实体，其实却是不存在之物（箴言 22:5）；照样，它虽被称为益处，问题却是它究竟是不是真正的益处。他在这里断定它不是：它不是真实的益处，也不是长存的益处。简言之，今世的财富和享乐，无论我们拥有多少，都不足以使我们幸福，也不能成为我们的福分。[1.] 就身体和今生而言，人一切的劳碌有什么益处呢？人的生命不在乎家道丰富（路加福音 12:15）。财物增多，对财物的忧虑也增多；享用财物的人同样增多，而且一件小事就能使由财物而来的一切安慰变为苦涩。这样，人一切的劳碌有什么益处呢？虽早早起来，却丝毫没有更接近目标。[2.] 就灵魂和来生而言，我们更可以真实地说：人一切的劳碌有什么益处呢？他借此所得的一切都不能供应灵魂的需要，不能满足灵魂的愿望，不能为灵魂的罪赎偿，不能医治灵魂的疾病，也不能抵偿灵魂的丧失；在死亡时、审判时或永恒的状态中，这些事物对灵魂有什么益处呢？我们在属天之事上劳碌所得的果子，是存到永生的食物；但我们为世界劳碌所得的果子，只是必坏的食物。
世界的虚空。
4 一代过去，一代又来；地却永远长存。5 日头升起，日头落下，急归它升起之地。6 风往南刮，又转向北；不断旋转，而且风循着它的路线返回。7 江河都流入海中，海却不满；江河从何处来，仍归回何处。8 万事都充满劳苦，人无法述说；眼看不能满足，耳听也不能充足。
为要证明日光之下的一切事物都是虚空，不足以使我们幸福，所罗门在这里说明：1. 我们享受这些事物的时间极为短暂，只够像雇工一样完成他一天的工作。我们在世上只存留一代，而这一代正不断过去，为另一代腾出地方，我们也随它一同过去。我们的属世产业才刚从别人手中得来，很快又必须留给别人；因此，对我们来说，它们都是虚空。它们不可能比那作为其基础的生命更有实质，而这生命不过是一片云雾，出现少时便消失了。人类的溪流不断向前流淌，在其中的一滴水，对于它所流经的秀美两岸，能享受多少呢？一代又一代不断更替，使世界直到如今仍然存在，并将存在到时间的终结；为此，我们可以把荣耀归给神，赞叹他以忍耐使这个有罪的种类继续存留，也以能力使这个不断死亡的种类延续下去。我们也可以因此受到激励，殷勤完成我们这一代的工作，忠心服事这一代，因为这一代很快就会结束；并且出于对全人类的关怀，我们应当谋求后世的福祉。但就我们自己的幸福而言，不要指望在如此狭窄的界限内找到它，而应当在永恒的安息与恒久之中寻求。2. 我们离开这个世界时，会把大地留在身后；大地永远留在原处，因此，地上的事物在将来的状态中不能给我们任何帮助。对全人类而言，大地存留到时间的终结乃是好事；到那时，大地和其中一切的工程都要被烧尽。但当一个个具体的人迁往灵界时，这对他们有什么意义呢？3. 在这方面，人的处境甚至比低等受造之物更差：大地永远长存，人却只在地上短暂居留。太阳确实每天晚上落下，然而早晨又重新升起，仍像从前一样明亮清新；风虽然改变方向，却始终在某个方向上吹动；地面上流向海洋的水，又从地下重新出来。但人躺下就不再起来（约伯记 14:7、12）。4. 今世一切事物都在移动变化，服在不断的劳碌和动荡之下；除了变动不居之外，它们在任何事上都不恒定，始终运行，从不安息。太阳只有一次停住；它一升起就急速落下，一落下又急速重新升起（第5节）；风不时改变方向（第6节），水也不断循环（第7节）；它们若停滞不流，后果就会像身体中的血液停滞一样糟糕。在一个万物如此充满劳苦的世界里（第8节），在一片不断潮涨潮落、波浪持续翻腾滚动的海上，我们岂能指望得享安息呢？5. 万物虽然一直运动，却仍停留在原来之处；太阳离开（正如旁注所说），却是往同一处去；风转动，直到回到同一处；水也照样回到它们所来之处。人竭尽一切努力，要在受造之物中寻找满足和幸福，到头来却仍停留在原处，依旧像从前一样毫无所得。人的心在追求中像太阳、风和江河一样不安，却永不满足、永不知足；拥有的世界之物越多，它想要的也越多。外在亨通的溪流和流奶与蜜的河川（约伯记 20:17），不能使它得到满足，正如所有流入海洋的江河不能把海填满一样；它仍和从前相同，是翻腾不能平静的海。6. 万物从创造之初一直保持原样（彼得后书 3:4）。大地仍在原处；太阳、风和江河仍循着历来的路线运行。因此，它们既然直到如今从未足以使人幸福，以后也绝不可能做到，因为它们只能带来与过去相同的安慰。所以，我们必须到日光之上寻找满足，并寻求一个新世界。7. 这个世界即使处于最好的状态，也是一片令人疲倦之地：凡事都是虚空，因为凡事都充满劳苦。自从人被判定必须汗流满面才得糊口以来，整个受造界都服在这虚空之下。我们若察看整个受造界，就会看见万物都在忙碌；各自都有足够的事务需要料理；没有一样能成为人的福分或幸福。万物都劳苦服事人，却没有一样能证明是与他相配的帮助者。人无法表达万物何等充满劳苦，既不能数清劳碌之物，也不能衡量它们的劳苦。8. 我们的感官得不到满足，它们的对象也不能使人满足。他特别指出那些履行功能时最少劳苦、也最容易得到愉悦的感官：眼看不能满足；它总看同样的景象便会厌倦，渴求新奇和变化。耳朵起初喜爱悦耳的歌曲或曲调，很快却会厌恶，必须换听另一首；两者都感到腻烦，却都不曾满足，原本最令人喜悦的，也变成令人厌恶的。好奇心总在追问，因为它总得不到满足；越迁就它，它就变得越挑剔、越乖戾，不断呼喊：“给我，给我。”
变化而无新事。
9 已有的事，后必再有；已行的事，后必再行；日光之下并无新事。10 岂有一件事可以指着说：“看哪，这是新的”吗？在我们以前的古时，早已有了。11 先前的事无人记念；将来的事，后来的人也不记念。
对于世上的事务和享受，有两件事常使我们大感愉悦和满足，并引以为荣，仿佛它们能使这些事务和享受免于虚空。所罗门说明，我们在这两件事上都错了。
1. 发明的新奇性，以为它是以前从未有人知道的。想到从来没有人在知识上取得像我们这样的进展，也没有人借知识作出像我们这样的发现，是何等令人愉快！想到从来没有人像我们一样改良产业或生意，也没有人像我们一样掌握享用其收益的技巧，又是何等令人愉快！前人的构想和作品都受到轻视与贬低，而我们却夸耀新式样、新假说、新方法、新表达；这些新事物把旧事物挤出去，将它们废弃。但这一切完全是错误：现有和将有的事，与已有的事相同；将要行的，也不过与已经行的一样，因为日光之下并无新事（第9节）。这话又以问句的方式重复（第10节）：是否有任何一件事能使人惊奇地说：“看哪，这是新的；从未有过类似的事”？这是向善于观察的人发出的询问，也是向那些把现代学问高举于古人学问之上的人提出的挑战。任凭他们说出任何自己认为是新的事物；我们或许因缺少古时的记录而无法证明，但仍有理由断定，它在我们以前的古时早已存在。在自然界中，有什么是我们可以说“这是新的”呢？从创世以来，工程已经完成（希伯来书 4:3）；那些对我们显得新奇的事物——正如它们对儿童显得新奇一样——本身并不是新的。诸天自古就有；大地永远长存；自然的力量和自然原因之间的联系，仍与从前完全相同。在护理之国中，事情运行的进程和方法虽不像自然界那样具有众所周知的确定规律，也不总是循着同一条轨道前行；然而从总体上说，仍是同样的事一再重演。人的内心及其中的败坏仍与从前相同；人的欲望、追求和怨言仍与从前相同；神与人交往时所行的，也都照着圣经，依照以往的方式，因此一切都是重复发生。使我们惊奇的事其实不必令人惊奇，因为从前已有类似的事：同样奇特的晋升与挫败，同样奇特的变革与突然转折，同样突如其来的局势变化。人生的苦难始终大致相同，人类不断绕着同一个圈子行走，像太阳和风一样，到头来仍在原处。这样说的目的在于：（1）表明世人的愚昧；他们追求新事物，想象自己发现了这些事，又因这些事自娱自傲。我们容易厌恶旧事物，对长久习惯的事感到疲倦，像以色列人厌倦吗哪一样；又像雅典人一样，总想讲说和听闻某件新事，并把这一件、那一件当作新事而赞叹，其实一切都是从前已有的。亚述人塔提安向希腊人说明，他们所引以为荣的一切技艺，如何都起源于那些被他们视为野蛮人的民族；他这样劝诫他们：“应当羞愧，不要把那些仅仅是 mimeseis——模仿的事物，称作 eureseis——发明。”（2）使我们不再指望从受造之物中得到幸福或满足。既然从未有人在那里找到幸福和满足，我们为什么还要到那里寻找呢？世界之中既没有任何新事，而且前人已经从中尽量取得了所能取得的一切，我们有什么理由认为，世界对我们会比对先人更加友善呢？你们的祖宗吃过吗哪，还是死了（见约翰福音 8:8、9；6:49）。（3）激励我们确保得到属灵和永恒的福分。我们若想以新事为乐，就必须认识神的事，获得新的性情；这样，旧事已过，一切都变成新的（哥林多后书 5:17）。福音把一首新歌放在我们口中。在天上一切都是新的（启示录 21:5）：起初一切都是新的，与现今的状态完全不同，确实是一个新世界（路加福音 20:35）；并且直到永恒，一切都永远常新、永远鲜活、永远兴盛。这项思想应当使我们甘愿死去：今世没有什么，不过是同样的事一再重演；除了我们已经所得的以外，我们不能指望从世界得到更多或更好的事物。
2. 成就的可纪念性，以为它会在后世为人所知、为人谈论。许多人认为，他们的名字将会永远流传，后世将会颂扬他们所完成的事、赢得的荣誉和积聚的产业，他们的家室也将永远长存（诗篇 49:11）；他们以为在这事上已经找到了足够的满足。但他们在这事上欺骗了自己。从前曾有多少事和多少人，在当日显得极其伟大、声势显赫，如今却无人记念；他们已被埋没在遗忘之中。偶尔有某个非凡的人或某件非凡的事遇见一位善意的史家，幸运地被记录下来；但与此同时，另有一些同样非凡的人和事却被遗漏。因此，我们可以断定，将来的事也不会有人记念；我们盼望借以被人记念的事，最终不是湮没无闻，就是遭人轻视。
人的智慧之虚空。
12 我传道者曾在耶路撒冷作以色列的王。13 我专心用智慧寻求、考察天下所行的一切事；这是神赐给世人的痛苦劳碌，使他们在其中经受操练。14 我看见日光之下所行的一切事；看哪，凡事都是虚空，都是捕风。15 弯曲的不能变直；缺少的不能数算。16 我心里自言自语说：“看哪，我已得着尊大的地位，所得的智慧胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人；我的心也大大经历了智慧和知识。”17 我又专心认识智慧，也认识狂妄和愚昧；我看出这也是捕风。18 因为多有智慧，就多有愁烦；增加知识的，就增加忧伤。
所罗门已经概括地断言凡事都是虚空，并对此提出了一些一般性的证明；如今他采用最有效的方法来证实这项真理：1. 借着自己的经历；他试验了这一切，发现它们都是虚空。2. 借着逐项列举；在这里，他从最有希望成为理性受造者之幸福的事物开始，那就是知识和学问；这一项若是虚空，其他一切事物也必然都是虚空。现在，关于这一点：
I. 所罗门在这里告诉我们，他对这事作了怎样的试验；他作试验时具备如此有利的条件，以致如果能在其中找到真正的满足，他就必定找到了。1. 他的崇高地位使他有机会增进自己在各门学问上的造诣，尤其是在政治和人类事务的治理方面（第12节）。 传讲这一道理的人曾作以色列的王；以色列的一切邻国都钦佩他们是有智慧、有聪明的百姓（申命记 4:6）。 他的王城设在耶路撒冷；那时的耶路撒冷比雅典在任何时候都更配称为世界的眼睛。王的心难以测度；他自有深远的谋略，口中也常有神圣的判语。查明每一件事，是他的尊荣，也是他的职责。所罗门拥有巨大的财富和尊荣，这使他能够把自己的宫廷建成学术的中心和学者汇聚之处，为自己置备最好的书籍，并与当时人类中所有有智慧、有知识的人交谈或通信；他们都到他那里求教，他也不能不因此增进自己的学识。因为知识和贸易一样，一切收益都来自互通有无、彼此交换；如果我们有能教导别人的话，他们也会有能教导我们的话。有人指出，所罗门谈到自己的尊位和尊荣时十分淡然。他没有说：“我这传道者是王”，而是说：“我曾作王”；至于我现在是什么，并不重要。他把这事说成已经过去，因为世上的尊荣都是短暂的。2. 他运用这些有利条件，把握所得智慧的机会；这些条件和机会即使再大，若人不专心致志，也不能使他成为智慧人。所罗门专心寻求，用智慧查究一切可知的事（第13节）。 他以认识日光之下所行的一切事为己任，就是认识那些由上帝的护理或由人的技艺和审慎所成就的事。他竭力对哲学、数学、农耕、贸易、商业和机械之学，对历代的历史及其他国家当时的状况、法律、习俗和政策，对人们不同的性情、能力和谋划，以及治理他们的方法，获得自己所能得到的一切洞见。他不仅立志寻求，也要查究、深入探察那些最错综复杂、需要人最专注地用心并最有力、最恒久地追求的事。他虽是君王，却甘愿作求学的苦工；学问中的难题没有使他灰心，他也没有尚未探到其深处便停下来。他这样做，不仅是为了满足自己的天赋，也是为了使自己有资格服侍上帝和他那一代的人，并试验知识的扩展究竟能在多大程度上使心安定而平静。3. 他在研究中取得了极大进展，令人惊叹地增进了各门学问，并使自己的发现远远超过在他以前的任何人。他不像许多人那样，因为自己不能攻克学问，又不肯付出辛劳去掌握它，便定学问的罪；不，他达到了自己的目标。他看见日光之下所行的一切事（第14节），包括上界和下界的自然之工，就是这个以太阳为中心的旋涡之内的一切自然之工（借用现代人的胡言乱语），也包括技艺之工，即人以个人或社会身份发挥才智所产生的成果。他从查究的成功中所得的满足，不亚于任何人；他因自己在知识上的成就而与自己的心交谈，其喜悦不亚于任何富商清点自己的存货。他可以说：“看哪，我使智慧大为增多；我不仅自己得到了更多智慧，而且在传播智慧、使智慧受人尊重方面，也比在我以前住在耶路撒冷的任何人，甚至所有人，作得更多。”应当注意，大人物理当勤奋研究，并且最以思想上的乐趣为乐。上帝若赐人获得知识的巨大优势，也期望人作出与之相称的长进。当一个民族的君王和贵族努力在智慧和有用的知识上超过别人，如同他们在尊荣和财产上超过别人一样，这个民族便是有福的。他们专心研究那些适合自己的学问，就能为学术界作出地位较低的人所不能作的贡献。所罗门必须被承认为判断这事的合格者，因为他不仅头脑中充满各种观念，而且他的心对于智慧和知识，对于知识的能力和益处，以及知识所带来的消遣和乐趣，都有丰富的经验；他已经融会贯通自己所知道的事，也知道怎样加以运用。智慧进入他的心，便使他的灵魂喜悦（箴言 2:10、11；22:18）。 4. 他尤其致力于研究学问中最有助于指导人生的部分，因而也是最有价值的部分（第17节）：“我专心要明白智慧的规则和训示，也要明白怎样才能获得智慧；又要认识狂妄和愚昧，好使我能够预防并医治它，认识它的圈套和诱惑，好使我能够躲避、防备，并揭露它的谬误。”所罗门如此勤奋地增进自己的知识，以致他既从审慎之人的智慧中，也从愚昧之人的狂妄中得到教训；既从懒惰人的田地，也从殷勤人的田地得到教训。
II. 他告诉我们这次试验有何结果，以证实他先前所说的一切都是虚空。
1. 他发现，自己对知识的探求极其劳苦，不仅使肉体疲倦，也使心灵疲倦（第13节）：这种沉重的劳苦，这种寻求并发现真理时所遇到的困难，是上帝赐给世人，使他们在其中受苦的，作为对我们始祖贪求禁戒之知识的惩罚。身体的食物必须汗流满面才能得到并吃下，灵魂的食物也是如此；然而，倘若亚当没有犯罪，二者原本都可以不劳而得。
2. 他发现，自己越多看见日光之下所行的事，就越多看见其中的虚空；不但如此，这景象还常使他的心灵烦恼（第14节）：“我看见了这个充满事务的世界中所行的一切事，也察看了世人正在做什么；看哪，无论人怎样看待自己的工作，我却看见一切都是虚空，都是心灵的烦恼。”他先前已经宣告一切都是虚空（第2节），是无益、无利、不能给我们带来好处的；他在这里又说，这一切都是心灵的烦恼，是造成困扰、带来损害、使我们受伤害的。有些人把它译作捕风（何西阿书 12:1）。 （1.）我们所看见的那些工作本身，对从事它们的人而言，就是虚空和烦恼。我们在筹划世上的事务时有如此多的忧虑，在推行它们时有如此多的劳苦，在其中遭遇失望时又有如此多的困扰，以致我们完全可以说：这是心灵的烦恼。（2.）智慧的观察者看见这些事，也会感到虚空和心灵的烦恼。我们对世界看得越多，就越多看见使自己不安的事，也越会像赫拉克利特一样，流着泪观看一切。所罗门尤其察觉，认识智慧和愚昧乃是心灵的烦恼（第17节）。 他看见许多有智慧的人不运用智慧，又看见许多愚昧的人不奋力抵挡愚昧，便感到烦恼。他认识智慧时，看见智慧离世人何等遥远，便感到烦恼；他看见愚昧时，看到愚昧何等牢固地捆绑在他们心中，也感到烦恼。
3. 他发现，自己获得一些知识以后，既不能从中为自己取得所期望的满足，也不能借此为别人带来所期望的益处（第15节）。 这些知识并无助于：（1.）纠正人生中的诸多弊病：“总而言之，我发现，弯曲的仍要弯曲，不能变直。”我们的知识本身错综复杂，令人困惑；我们必须绕很远的路，兜一个大圈子才能得到它。所罗门原想找到一条通往知识的捷径，却未能找到。求学的道路仍像从前一样，是一座迷宫。人的思想和品行都是弯曲悖谬的。所罗门原以为，凭借自己的智慧和权力，能够彻底改革他的国家，使他发现为弯曲的事变直；但他失望了。世上一切哲学和政治之术，都不能使人败坏的本性恢复到起初的正直；我们无论在别人身上还是在自己身上，都发现二者无力做到这一点。学问不能改变人的天生性情，也不能医治他们因罪而有的病态；它也不能改变这世界中万事的构造。世界是泪谷；即使一切努力都已作尽，它仍将如此。（2.）弥补人生安慰中的诸多缺欠：其中所缺少的，无法数算，也不能从人类学问的宝库中逐一分给我们；缺少的仍将缺少。我们在这里所享受的一切，即使已经竭尽所能使之完善，仍是残缺而有缺陷的，并且无可补救；它们如今怎样，很可能仍将怎样。我们知识中所缺少的如此之多，以致无法数算。我们知道得越多，就越看见自己的无知。谁能明白自己的错误和缺陷呢？
4. 因此，总的说来，他断定大学者不过是使自己成为大大哀伤的人；因为多有智慧，就多有愁烦（第18节）。 要获得智慧，必须付出许多辛劳；要不忘记智慧，也必须多加留意。我们知道得越多，就越看见还有更多的事需要知道，因而越清楚地觉察到自己的工作没有尽头；我们也越多看见自己从前的错误和过失，这便引起许多愁烦。我们越多看见人们各不相同的见解和意见（而我们许多学问所研究的正是这些），或许就越发不能确定哪一种才是正确的。知识增长的人，对这世界的灾难会有更加敏锐、更加真切的感受；他们每有一个令人愉快的发现，或许便会有十个令人不快的发现，因此他们的忧愁也随之增加。所以，我们不要因此停止追求任何有用的知识，却要以忍耐坚持，突破其中的愁苦；但我们也不要指望在这种知识中找到真正的幸福，只应期望在认识上帝并谨慎履行对他的本分中找到它。那在属天智慧上增长，并且从经历中更加认识属灵和神圣生命的原则、能力与喜乐的人，便是在喜乐中增长；这种喜乐不久必在永恒的喜乐中达到完全。