但以理书 9
本章包括：一、但以理为被掳的犹太人得复兴所作的祷告；他在其中承认罪，并承认神在他们所遭的灾祸中是公义的，却恳求神仍为他们存留的怜悯应许（第1–19节）。二、一位天使立刻奉差而来，答复他的祷告；其中，1. 他得保证，犹太人不久必从被掳之地获释（第20–23节）。又，2. 他得知耶稣基督救赎世界的事（此事乃是那事的预表），即其性质如何、何时成就（第24–27节）。这是整部旧约中最清楚、最光辉的弥赛亚预言。
但以理的认罪与祷告（主前538年）
1 玛代族亚哈随鲁的儿子大流士，立为迦勒底国的王元年，2 就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，定为七十年。3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。
在前一章末了，我们看见但以理忙于王的事务；但在这里，我们看见他忙于比任何王能托付给他的事务更美的事：向神说话，并听神说话；不单为自己，也为教会，因为他要作教会向神说话的口，而关乎弥赛亚日子的神谕也托付给他，供教会使用。请注意：1. 但以理何时与神相交（第1节）：是在玛代人大利乌元年；他新近作了迦勒底人的王，巴比伦已被他和他的外甥或孙子古列攻取。这一年，犹太人被掳的七十年期满了，但准他们释放的诏令尚未颁布；因此，但以理向神的这次祈求似乎预备在这一年，也很可能在他被扔进狮子坑以前。或许有一个强有力的动机，使他当时虽有丧命之险仍紧守祷告的本分，就是他刚刚经历了祷告的益处和安慰。2. 他为何借祷告向神祈求（第2节）：他从书上明白，耶路撒冷荒凉所定的期限是七十年（第2节）。他借以明白这事的书，就是耶利米的预言书；他在那里明确看见预言说：“为巴比伦所定的七十年满了以后”（耶利米书 29:10；因此必须从第一次被掳，即约雅敬第三年算起；但以理有充分理由凭一个好记号记得此事，因为他自己就是在那次被掳中被掳去的；第1章第1节），“我必眷顾你们，向你们成就我的恩言。”又说：“这全地必然荒凉七十年”（耶利米书 25:11）；“荒凉”一词与但以理这里所用来指耶路撒冷荒凉的词相同，这表明他写此处时正摆着那预言。虽则但以理自己是大先知，且熟悉神的异象，他仍是勤奋研读圣经的人，并不以查考耶利米的预言为羞耻。他是大政治家，是地上最强大君王之一的宰相，却仍能找到心思和时间与神的话相交。世上最大、最好的人也不可自以为高过自己的圣经。3. 当他明白七十年将满时，他向神祈求是何等认真严肃（因为从以西结给预言所标的日期可知，他们精确计算了被掳的年数）；于是他定意借祷告寻求神。注意，神的应许并非要取代我们的祷告，乃是要激发并鼓励我们的祷告；当我们看见应许实现的日子临近时，就更当恳切地向神祈求，提出这些应许。这里的但以理正是如此；他一日三次祷告，无疑每一次都提及耶路撒冷的荒凉；但他并不以此为足，反而在事务之中另拨时间，为耶路撒冷的缘故格外向天上祈求。神曾对以西结说，即使但以理等人站在他面前，他们的代求也不能阻止审判（以西结书 14:14）；但如今他盼望，既然争战的日子已经满了（以赛亚书 40:2），他的祷告能蒙垂听，使审判撤去。拯救的晨光初现时，正是神祷告的子民奋发之时；除了每日的祭以外，那时还盼望并要求他们作些特别的事。此时但以理借祷告恳求寻求神，惟恐百姓的罪惹动神，使他们的拯救延迟得比原定更久；或者不如说，是要使百姓靠神的恩典预备好接受拯救，因为神的护理正要为他们成全此事。现在请注意：（1）他在这祷告中心志的专一：“我定意向主神寻求他”；这表明他思想的坚定、信心的坚固，以及敬虔感情在本分中的热切。我们祷告时，必须把神摆在面前，也把自己摆在他的同在中；我们必须向他发出祷告，并仰望他。很可能，为表明自己定意向着神，他照常面向耶路撒冷，好使自己的心更深受其荒凉所感动。（2）他在这祷告中身体的刻苦。为表示他因自己和百姓的罪在神面前深深谦卑，也表示他感觉自己的不配，他祷告时禁食、披麻、躺卧在灰中，好叫自己更受耶路撒冷荒凉的感动；他正为修复这荒凉而祷告，也使自己意识到现在所要作的是一项特别的工作。
但以理的认罪与祷告；但以理为他百姓的祷告（主前538年）
4 我向耶和华我的神祈祷、认罪，说：主啊，大而可畏的神，向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。5 我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。6 没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖和国中一切百姓所说的话。7 主啊，你是公义的；我们是脸上蒙羞的，正如今日一样。因我们犹大人和耶路撒冷的一切居民，并以色列众人，或近或远，被你赶到各国的人，都得罪了你。8 主啊，我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你，就都脸上蒙羞。9 主我们的神是怜悯饶恕人的，我们却违背了他。10 也没有听从耶和华我们神的话，遵行他借仆人众先知向我们所陈明的律法。11 以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话；因此，你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了神。12 他使警戒我们和审判我们官长的话得以应验，照着所行的大灾祸降与我们；普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。13 这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的；我们却没有求耶和华我们神的恩，转离罪孽，明白你的真理。14 所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的神在他所行的一切事上都是公义；我们并没有听从他的话。15 主我们的神啊，你曾用大能的手领你的百姓出埃及地，使自己得了名，正如今日一样；我们犯了罪，行了恶。16 主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山；因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，耶路撒冷和你的子民成了四围人的羞辱。17 我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。18 我的神啊，求你侧耳而听，睁眼而看，顾念我们荒凉之地和称为你名下的城；我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。19 求主垂听，求主赦免，求主应允而行；为你自己的缘故不要迟延。我的神啊，因这城和这民都是称为你名下的。
我们在这里看见但以理向神、就是他的神所作的祷告，以及他与这祷告相连的认罪：“我祈祷并认罪。”注意，每一次祷告我们都必须认罪，不只是承认我们所犯的罪（这通常称为认罪），也要承认我们对神的信心和倚靠、我们因罪所存的忧伤，以及我们反对罪的决心。这必须是我们自己的认罪，必须是出于我们自己确信的言语，也是我们自己从心里赞同的。
让我们逐一考察这祷告的各部分；我们有理由认为，他所献上的祷告远比这里记载的详尽，这里只列出其要点。
一、这里是他谦卑、认真、敬畏地向神祈求。1. 他将神看作当惧怕的神，也是我们时常应当敬畏的神：“主啊，大而可畏的神，你能对付教会最大、最可怕的仇敌。”2. 他将神看作当信赖的神，也是我们有本分当倚靠并信任的神：他向爱他的人守约施慈爱；他们守他的诫命，乃是爱他的凭据。我们若履行契约中自己的一分，他必不失信而不履行自己的一分。他必照自己的话恩待他的百姓，因为他与他们守约，他的应许没有一笔一画会落空；不但如此，他还要超过自己的话，因为他向他们施慈爱，有些是约中所没有的。如今但以理要把百姓的苦难陈明在神面前，故当仰望神的怜悯；如今他要求应许得以成全，故当仰望神的约。注意，我们祷告时，应当同时仰望神的伟大和良善，他的威严和怜悯。
二、这里是痛悔的认罪；罪是一切灾祸的招致之因，他的百姓多年一直为这些灾祸叹息（第5、6节）。我们为国家的怜悯寻求神时，应当为国家的罪在他面前谦卑。这些是但以理在此哀叹的罪；我们可留意他所用各种词语，以陈明他们挑衅之大（因为悔罪者应当把重担加在自己身上）：我们在许多特别的事例上犯了罪；不但如此，我们作了孽，以犯罪为业；我们心硬颈项强，行了恶；并且在这事上背叛，向万王之王、向他的冠冕和尊严举兵。他们的罪有两件事加重了：1. 他们违犯了神借摩西明确赐给他们的律法：“我们偏离了你的诫命和典章，并没有照着遵行。又（第10节）没有听从耶和华我们神的话。”罪的本质乃是违犯律法；这就足以表明罪的恶毒。若使罪显为罪，便不能使它显得更坏；它的罪性就是它最可憎之处（罗马书 7:13）。神已清楚充分地把律法摆在我们面前，如同我们应当照着写的范本；我们却没有行在其中，反倒偏离或退后。2. 他们轻看神借众先知给他们的善意警告；神每一世代都早早差遣先知到他们那里（第6节）：“我们没有听从你仆人众先知；他们使我们想起你的律法及其制裁；他们虽奉你的名说话，我们却不理会他们；他们虽忠心传达信息，对各等各阶层的人一概尊重，向我们的君王和首领说话，他们有勇气和胆量这样作；也向我们的列祖和国中一切百姓说话，他们有谦和和怜悯这样作；我们仍不听从他们，不听他们，或不留意他们，或不顺从他们。”戏笑神的使者、藐视他的话，乃是耶路撒冷罪恶满盈之处（历代志下 36:16）。这里反复认罪，并且竭力申述；悔罪者应当一再控告并责备自己，直至发现自己的心彻底破碎。“以色列众人都犯了你的律法”（第11节）。是以色列，就是本应知道得更多、也被期待更多的神自称的百姓；是以色列，就是神以恩惠环绕的特有百姓；不是这里那里一个人，而是全以色列，他们大多数、全体百姓，都偏离正路、离开道路而犯了罪，为要不听、从而不顺从你的声音。这样的悖逆，是一切真悔罪者最深切归在自己身上的罪（第14节）：“我们没有听从他的声音”；又（第15节）“我们犯了罪，行了恶。”凡要得怜悯的人，必须如此承认自己的罪。
三、这里是他自卑地承认，神降在他们身上的一切审判都是公义的；真悔罪者一向如此称神为义，使他审判时显为清洁，罪人则担当所有的责备。1. 他承认，是罪使他们陷入这些患难。以色列分散在四围各国，因而软弱、贫穷、易受攻击。神的手使他们流离此处彼处；有些在近处，人认识他们，故而越发羞愧；有些在远方，人不认识他们，故而越发放荡；这都是因为他们所犯的罪（第7节）。他们与列国混杂，为要被列国引诱败坏；如今神使他们与列国混杂，为要被列国剥夺。2. 他承认神在此事中的公义：神降在他们身上的一切，并未亏负他们，乃是按他们所当得的待他们（第7节）：“主啊，公义属于你；我们对于你的护理无可指摘，对于你的审判无可异议；因为（第14节）耶和华我们的神在他所行的一切事上都是公义的，即使在我们如今所受的严厉灾祸中也是如此；因我们没有听从他口中的话，故而公义地感受他手的重压。”这似乎借自耶利米哀歌 1:18。3. 他注意到，临到他们的事应验了圣经。他在完全的信实中使他们受苦，因为这是照他所说的话。咒诅和誓言倾在我们身上，即摩西律法中以誓言确立的咒诅（第11节）。这进一步证明神在他们患难中为义，因为他不过施行律法的刑罚，而他早已明白警告他们。为保存神诚实的尊荣，并使他的政权不被轻慢，他话语中的威吓必须实现；否则它们只像吓人的东西，甚至似乎毫不可怕。因此，他使那攻击我们的话得以证实，因为我们违犯了他的律法；也使那攻击审判我们官长的话得以证实，因为他们没有按本分惩罚违犯神律法的人。他多次告诉他们，若不施行公义，作恶者的威吓，他必定亲自接手这工作；如今他借降给我们大灾祸，证实了他所说的话，连首领和审判官自己也深深有分。注意，留意神手所施的审判如何准确符合他口所宣告的审判，对于我们从其中得益大有帮助。4. 他加重他们所受灾祸的分量，恐怕他们因久受其苦便轻看它，以致因轻视主的管教而失去益处。“我们所抱怨的并非人生一些普通患难，乃是带有神特别不悦记号的事；因为普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的”（第12节）。这是耶利米代表教会的哀歌：“有何忧愁能比我的忧愁？”这必然假定另一个相似的问题：“有何罪能比我的罪？”5. 他使全国从至高到至低都蒙羞；若他们要对他的祷告说阿们——若要分享其中的益处，理当如此——他们都必须用手捂口，把口伏在尘土中：“我们脸上蒙羞，正如今日一样”（第7节）；“我们因罪孽受罚的羞耻压在身上，羞耻本是我们当得的。”若以色列保守自己的品格，持续作圣洁的民，就必在称赞、名声、尊荣上超乎万民之上（申命记 26:19）；但如今他们既犯罪作恶，羞惭和凌辱便归于他们，归于犹大人和耶路撒冷的居民，归于乡村和城市的居民，因为他们在神面前全都一样有罪；也归于全以色列，无论近处在巴比伦河边的两支派，还是远处在亚述地的十支派。“羞惭不但归于本国的普通百姓，也归于我们的君王、首领和列祖（第8节）；他们本应树立更好的榜样，又当运用权柄和影响力遏止罪恶亵渎的汹涌洪流。”6. 他将审判的延续归因于他们在审判之下不肯改正（第13、14节）：“这一切灾祸临到我们身上，又长期压在我们身上；我们却没有在耶和华我们神面前祈求，不是按我们本应有的正确方式，以谦卑、低微、悔罪、顺服的心来祈求。我们受击打，却没有归向击打我们的主。我们没有恳求耶和华我们神的面”（原文如此）；“我们没有用心与神和好，使自己与他复和。”但以理为弟兄们立下不断祷告的好榜样，但他忧伤地看见，效法他榜样的人何等少；他们受苦时，理当早早寻求神，他们却不寻求他，以致不能离开罪孽、明白他的真理。患难奉差遣来的使命，就是使人离开罪孽、明白神的真理；以利户曾这样解释患难（约伯记 36:10）。神借患难开通人的耳朵，使他们受教，并吩咐他们离开罪孽。人若正确地明白神的真理，并服从其能力与权威，就会离开自己道路的错误。如今走向这事的第一步，是在耶和华我们神面前祈求，使患难在除去之前先得成圣，使神的恩典随着神的护理而行，叫它达到目的。那些在患难中不向神祈祷、神捆绑他们时不呼求的人，不大可能离开罪孽或明白他的真理。“所以，因我们没有善用患难，耶和华便留意使这灾祸临到我们，正如审判官留意照判决执行一样。因我们没有被熔化，他便仍把我们留在炉中，并看守着炉子，使热度更加猛烈；”因为神审判时必得胜，在他一切的作为中必显为义。
四、这里是信心地诉诸神的怜悯，诉诸他从前赐给以色列的恩惠凭据，以及他自己荣耀与他们利益的关联。1. 神一向乐意赦罪，这给他们一些安慰，而且不是微小的安慰（第9节）：“怜悯和赦免属于主我们的神。”这指他宣告自己名时所说的话（出埃及记 34:6、7）：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，赦免罪孽。”注意，贫穷的罪人想到怜悯属于神，便大得鼓励；想到公义属于他，便知罪并谦卑。那些将神公义的荣耀归给他的人，可以为自己取用他怜悯的安慰（诗篇 62:12）。神有丰盛的怜悯，不但有赦免，且有多样的赦免；他是赦免人的神（尼希米记 9:17，旁注）；他多多赦免（以赛亚书 55:7）。虽然我们背叛了他，他那里却有怜悯，有赦罪的怜悯，连给悖逆之人的也有。2. 想到神从前借领他们出埃及荣耀了自己，也同样成为他们的扶持；他的信心如此回顾往昔以得鼓励（第15节）：“你从前曾用大能的手领你的百姓出埃及，难道如今不以同样大能的手领他们出巴比伦吗？他们当时被造成一国，如今岂不应被改革、重新造成吗？他们如今有罪不配，当时岂不也是如此吗？他们如今的压迫者强大骄横，当时岂不也是如此吗？神岂不是说过，他们出巴比伦的拯救甚至要胜过出埃及的拯救吗？”（耶利米书 16:14、15）这恳求的力量在于：“你已为自己得了名”（原文如此），“直到今日，你领我们出埃及时已为自己得名；如今任我们在巴比伦灭亡，岂不丧失那名声吗？你借那次我们常常纪念的拯救得了名声，岂不也要借这次我们常常祈求、长久等候的拯救为自己得名声吗？”
五、这里是对神百姓所受羞辱及神圣所所成废墟的沉痛申诉；二者都大大归于神的羞辱，并减损神领他们出埃及时所得的名与声望。1. 神的圣民被人藐视。他们因自己的罪和列祖的罪孽玷污了冠冕，使自己变为可鄙；于是虽在名称和职业上仍是神的百姓，因此实在伟大尊贵，却成了四围众人的羞辱。邻舍嗤笑他们，以他们的耻辱为夸耀。注意，罪是任何百姓的羞辱，尤其是神百姓的羞辱；因为他们有更多眼睛注视，所可能失去的尊荣也比别人更多。2. 神的圣地荒凉。圣城耶路撒冷成为羞辱（第16节），因它沦为废墟；一切经过的人都为之惊骇嗤笑。圣所、圣殿荒凉（第17节），祭坛被拆毁，一切建筑都化为灰烬。注意，圣所的荒凉是一切圣徒的忧伤；他们看自己在世上一切的安慰都埋在圣所的废墟中。
六、这里是他迫切求神使可怜被掳的犹太人重新享有从前福分的祈求。这祈求极其恳切，因为神准许我们在祷告中与他摔跤：“主啊，我求你”（第16节）。“你若曾要为我作什么，就作这事；这是我心所愿、所祈求的。我们的神啊，现在求你垂听你仆人的祷告和恳求”（第17节），“赐下平安的答复。”那么他的祈求是什么？他的要求是什么？1. 求神使他的忿怒离开他们；这是众圣徒比任何事都惧怕并恳求避免的：“求你使你的怒气离开你的耶路撒冷、你的圣山！”（第16节）他不求使他们从被掳中归回（任凭主看为美的待他们），却先求除去神的忿怒。除掉原因，结果便止息。2. 求他向他们仰起脸上的光（第17节）：“求你使脸光照你荒凉的圣所；怜悯地归向我们，显明你已与我们和好，那么一切就都好了。”注意，神的脸光照圣所的荒凉，对于修复它乃是一切中的一切；它必须在此根基上重建。因此，若它的朋友要从正确的一端开始作工，就必须先在祷告中恳切向神求他的恩惠，并把他荒凉的圣所交托给他的笑脸。求你使脸发光，我们便要得救（诗篇 80:3）。3. 求他赦免他们的罪，然后速速拯救他们（第19节）：“主啊，求你垂听；主啊，求你赦免。为使所求的怜悯可以按怜悯赐下，求除去那威胁要拦阻我们与这怜悯之间的罪：主啊，求你垂听而行；不要只垂听说话，乃要垂听而行；为我们作无人能作的事，并且速速作——我的神啊，不要迟延！”如今他看见所定的日子临近，便可凭信心祈求神向他们快快而来，不再迟延。大卫常祷告说：“神啊，求你快来帮助我！”
VII. 这里有几个用以加强这些祈求的恳求和论据。神不仅准许我们祷告，也准许我们向他恳求；这并不是要感动他（他自己知道他将要做什么），乃是要感动我们自己，激发我们的热切，鼓励我们的信心。1. 他们摒弃倚靠自己的任何义；他们并不假称配从神手中得着什么，惟有忿怒和咒诅（第18节）：“我们并不是因自己的义，把祈求呈在你面前，盼望得蒙应允；仿佛我们配因自己里面或自己所行的什么善而领受你的恩惠，或能把什么当作债务来要求；我们不能坚持自己的称义，不，即使我们比现在更为义；甚至即使我们知道自己并无不是，我们也不因此得称为义，也不能答辩，只能向我们的审判者恳求。”摩西早已告诉以色列，无论神为他们做什么，并不是因他们的义（申命记 9:4、5）。以西结近来又告诉他们，他们从巴比伦归回并不是为他们的缘故（以西结书 36:22、32）。注意，我们每逢来到神面前求怜悯，必须放下一切对自己之义的自负和信靠。2. 他们祷告中的鼓励只从神而来，知道他施怜悯的理由取自他自己里面；所以我们必须从他借来一切求怜悯的理由，这样当我们向他求恩典和怜悯时，便将尊荣归给他。(1.)“为你自己的缘故而行（第19节），为成就你自己的旨意，履行你自己的应许，显明你自己的荣耀。”注意，神必成就自己的工作，不但按自己的方法和时间，也为自己的缘故；我们也当这样领受。(2.)“为主的缘故而行，就是为主基督的缘故”，为所应许的弥赛亚的缘故；他是主（我们大多数最好的基督徒释经家都是这样理解的）；为亚多乃的缘故，大卫就是这样称呼弥赛亚的（诗篇 110:1）；又是为人子的缘故为教会祈求怜悯（诗篇 80:17）；并且为你的道的缘故，他是万有的主。罪人悔改归向神时，神使他的脸光照他们，乃是为他的缘故，因为他已经作了满足。在我们一切祷告中，这因此必须成为我们的恳求；我们必须提说他的义，惟独他的义（诗篇 71:16）。求你垂顾受膏者的面。他自己指示我们要奉他的名祈求。(3.)“按着你一切的公义而行（第16节），就是按着你的公义，为我们敌对逼迫和压迫我们的人申辩。我们自己在神面前虽是不义的，然而相对于他们，我们有正当的案由；我们把这事交给公义的神，求他出面维护。”或者，更确切地说，这里的神的公义是指他对他应许的信实。神曾按着他的公义，施行了那警告（第11节）。“如今，主啊，你岂不按着你一切的公义而行吗？你岂不也要像信守你的警告一样信守你的应许，并且成就它们吗？”(4.)“为你大怜悯的缘故而行（第18节），使人显明你是怜悯人的神。”我们称从神所求的美物为怜悯，因为我们盼望纯然从神的怜悯得着它们。又因苦难是怜悯所适当的对象，先知在这里将教会可悲的境况摆在神面前，好像要感动他的怜悯：“求你开眼看我们的荒凉，尤其是圣所的荒凉。啊，求你怜悯这可怜的情形！”注意，教会的荒凉必须在祷告中陈明在神面前，然后交托给他。(5.)“为我们与你所立的关系而行。这荒凉的圣所是你的圣所（第17节），是献给你的尊荣、用于你的事奉、并作你居所的。耶路撒冷是你的城和你的圣山（第16节）；它是称为你名下的城”（第18节）。这是神从以色列众支派中所拣选、要立他名的城。“已成为羞辱的百姓是你的百姓，临到他们的羞辱使你的名也受羞辱（第16节）；他们称为你的名下（第19节）。主啊，你在他们身上有产业，因此他们的利益关乎你的利益；你岂不照顾自己的、你家里的人吗？他们是你的，求你救他们”（诗篇 119:94）。
但以理的祷告蒙应允；但以理祷告的答复；弥赛亚的来临；预言耶路撒冷被毁。（主前538年）
20 我正说话、祷告，承认我和我本国以色列民的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求；21 我正祷告的时候，先前在异象中所见的那人加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。22 他指教我，与我说话，说：但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。23 你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这以下的事和异象。24 为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除尽罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。25 你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。26 过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没；必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。27 一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的必如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。
这里有立即赐给但以理祷告的答复，是极其值得记念的，因为其中包含全旧约所存关于基督和福音恩典最卓越的预言。若施洗约翰是晨星，这便是公义日头、从高天临到的清晨之曙光。这里有，
I. 赐下这答复的时间。
1. 那是在但以理祷告的时候。这一点他留意到，并且特别强调：我正说话的时候（第20节），我正祷告的时候（第21节）；他尚未从膝盖上起来，仍有更多他原想要说的话。
(1.) 他提到自己在祷告中所主要坚持的两个要点，并且或许还想进一步加以申述。[1.] 他正在承认罪，哀叹——“我和我本国以色列民的罪。”但以理是极大而良善的人，然而他仍发现自己有罪要在神面前承认，也乐意承认；因为世上没有一个行善而不犯罪的义人，也没有一个犯罪而不悔改的人。圣约翰把自己列在这样的人中：他们若说自己没有罪，便是自欺；所以他们承认自己的罪（约翰一书 1:8）。好人把对自己的控告倾吐在主面前，便觉得良心轻省；这就是承认罪。他也承认本国百姓的罪，并为此悲哀。那些真心关切神的荣耀、教会的福祉和人的灵魂者，必会为别人的罪，也为自己的罪哀痛。[2.] 他在主他的神面前祈求，作为以色列的代求者把祈求呈给他；他在这祷告中所关切的是他神的圣山，即锡安山。圣所的荒凉比城邑和土地的荒凉更贴近他的心；他所预备盼望的拯救，所着眼的是修复圣所，重新建立以色列神的公共敬拜，过于恢复他们属世的利益。如今，
(2.) 当但以理这样忙碌时，[1.] 他蒙赐所祈求的怜悯。注意，神极乐意垂听祷告，并赐下平安的答复。如今应验了神在以赛亚书 65:24 所说的话：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”但以理祷告非常热切，他的情感非常强烈（第18、19节）。当他带着这样的热切和迫切说话时，天使来到他那里，带来恩惠的答复。神喜悦有生命力的敬虔。我们如今不能盼望神借天使把我们祷告的答复送来；但若我们热切祈求神所应许的事，便可借着信心把应许当作对祷告即时的答复，因为那应许的是信实的。[2.] 他蒙启示，得知神在末后的日子将为他的教会成就更大、更荣耀的救赎。注意，那些要认识基督和他的恩典的人，必须多多祷告。
2. 那是在献晚祭的时候（第21节）。祭坛已经毁坏，坛上没有献供物；但看来，虔诚的犹太人在被掳中每日仍惦念本当献上供物的时刻，到了那时便因追想而流泪，并愿意且盼望他们的祷告如香陈列在神面前，举起他们的手，以及他们连手所举的心，在他眼中如同晚祭一样蒙悦纳（诗篇 141:2）。晚祭预表基督在世界的晚期所要献上的大祭；但以理为主的缘故祷告时，他的祷告正是借着那祭的功效蒙悦纳；也正是为那祭的缘故，这荣耀的救赎之爱启示给了他。羔羊借着自己的血的功效揭开印。
II. 传送这答复的使者。这答复不是在梦中赐给他的，也不是借天上的声音，而是为使其更为确实和庄严，特意差遣一位天使，以人的形状显现，把这答复赐给但以理。要注意，
1. 这天使或使者是谁；乃是那人加百列。若天使长米迦勒正如许多人所认为的，不是别人，乃是耶稣基督，那么这加百列便是圣经中唯一被提名的受造天使。加百列意为神的大能者；因为天使有大能大力（彼得后书 2:11）。他就是我先前在异象中所见的那一位。但以理听见有人称呼他的名字，从而知道了他的名字（但以理书 8:16）；他虽在那时因他的临近而战兢，却仔细留意他，所以如今又认出他来，知道他就是先前所见的那一位；因与他稍微熟悉些了，如今见到他便不像起初那样恐惧。这天使对撒迦利亚说“我是加百列”（路加福音 1:19）时，意在使他想起他曾给但以理的这信息：当弥赛亚的来临尚远时，他已告诉但以理，以坚固撒迦利亚对他现在将要告诉他的、近在门前之事的信心。
2. 这使者从但以理所祷告的众光之父所领受的指示（第23节）：“你初恳求的时候，这话、这命令就从神那里发出。”天上的天使得知了神这一旨意；他们本来愿意察看这事。加百列又奉命立刻前去，把这消息带给但以理。由此可见，并不是但以理所说的什么感动了神，因为他刚开始祷告，答复便已赐下；但神喜悦他郑重严肃地履行这责任，为表明这一点，便差人给他这恩惠的信息。或者，也许正是在但以理开始祈求时，居鲁士要恢复并建造耶路撒冷的诏令已经发出，就是第25节所说的发出：“这事就在今日办成了；使犹太人得自由的诏书今早已经签署，正当你为此祷告之时。”如今，在这禁食日结束时，但以理得知此事；正如在赎罪日结束时，禧年的号角吹响，宣告自由。
3. 他传递信息的急速：他奉命迅速飞来（第21节）。天使是有翅的使者，行动迅疾，并不迟延执行所领受的命令；他们往返奔走，如同闪电（以西结书 1:14）。但看来他们有时比别的时候更加迅速，更快办妥事务；正如这里，天使奉命迅速飞来；就是说，他受命并得能力迅速飞来。天使顺服神的命令，并倚赖神的力量来作工。他们虽智慧卓越，却照神所指示的飞得快或慢；他们虽能力卓越，也只按神使他们飞的那样飞。天使本身于我们乃是他使他们所成为的；他们是他的使者，遵行他的旨意（诗篇 103:21）。
4. 他信息的前言或引言。(1.) 他按手在但以理身上（第21节），如同从前（第8章第18节），却不是像那时一样将他从睡眠中唤醒，乃是暗示他停止祷告，留心他要就此祷告所说的答复。注意，为要维持我们与神的交通，我们不仅必须乐意向神说话，也必须同样乐意听他说什么给我们；祷告之后，我们必须仰望，必须等候我们祷告的结果，必须站在守望楼上。(2.) 他与但以理说话（第22节），亲切地与他交谈，如同朋友彼此谈话，好使恐惧不至使他害怕。他告诉但以理自己为何而来，说他是特意从天上奉差，向他传递善意的信息：“我来要指示你（第23节），告诉你先前所不知道的事。”他曾向但以理显明安提阿古时期教会的患难，及那些患难的期限（第8章第19节）；如今却有更大的事要指示他，因为在小事上忠心的，必受托付更多。“不，我现在出来要使你有智慧，有聪明（第22节），不只是要指示你这些事，也要使你明白它们。”(3.) 他向但以理保证，他是天所眷爱的，否则不会有这消息传给他；他必须把这看为恩惠：“我来指示你，因你大蒙眷爱。你是一个所愿的、蒙神悦纳、也是他所恩待的人。”注意，神虽爱他所有的儿女，其中却有一些比其余的更蒙大爱。基督有一个门徒躺在他怀里；那蒙爱的门徒受托领受新约的预言异象，正如但以理受托领受旧约的异象。神的秘密与人同在，还有什么比这更大的恩宠凭据呢？亚伯拉罕是神的朋友；所以神说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创世记 18:17）注意，神向谁、并在谁里面启示他的儿子，谁就可以算为神所大大眷爱的。有人留意到，这天使加百列给童女马利亚的称呼，与他在这里给但以理的称呼很相似，仿佛有意使她想起这事——“你是大蒙恩的”；正如但以理是大蒙眷爱的。(4.) 他要求但以理郑重留意自己现在将要向他启示的事：“所以你要思想明白这以下的事和异象”（第23节）。这表明此事非常值得他留心，超过他从前蒙恩所见的任何异象。注意，那些要明白神之事的人，必须思想它们，必须用心于它们，反复揣摩它们，并将属灵的事与属灵的事比较。我们对于神所启示的旨意如此昏昧，又对它有错误的认识，原因就是缺乏思考。这异象既需要思考，也配得思考。
III. 信息本身。它以极大的庄严传达，无疑以极大的留意领受，并以极大的准确记载；但其中正如预言通常所含的，有幽暗难明之处。但以理从先知耶利米的书上明白被掳七十年届满，如今荣耀地受托，要向教会显明另一种更荣耀的释放；前一种不过是后一种的影儿，是在另一个七十的终结，不是七十年，乃是七十个七年之后。他为那预言祷告，便领受这答复作为对此祷告的回应。他曾为他的百姓和圣城祷告——求他们得释放，求城得重建；但神的答复超过他所能求所能想。神不仅赐给敬畏他之人的心愿，并且超过他们的心愿（诗篇 21:4）。
1. 这里所定的时间有些难以明白。概括说来，是七十个七，也就是七十乘七年，恰好是四百九十年。以后将要临到以色列民和耶路撒冷城的大事，都在这些年限之内。
(1.) 这些年按七来描述，[1.] 是合乎预言的文体；这种文体多半深奥，异于通常说话的方式，使所预言之事不至过于显露。[2.] 是尊荣以七日为一周的时间划分，这种划分纯粹由安息日而来，并表明它应当永存。[3.] 是与被掳的七十年相对照；他们既那么久不得拥有自己的土地，如今归回后，他们必七倍那么久拥有那地。神喜悦施怜悯，远超过喜悦刑罚。那地曾以悲惨的意义享受它的安息，七十年（利未记 26:34）。但如今主的百姓要以安慰的意义享受他们的安息，七十个七年，其中有七十个安息年，也就是十个禧年。护理的安排中有这样的比例，叫我们可以看见并赞美那预定先前所定时期者的智慧。
(2.) 关于这七十个七所生的难处是：[1.] 关于它们开始的时间和应从何处起算。这里说，它们从出令恢复并建造耶路撒冷时开始（第25节）。我最倾向于把这理解为以斯拉记 1:1 所提的居鲁士诏令，因为借着它百姓得以归回；虽然那里没有明说建造耶路撒冷，但这已包含在建造圣殿之中，并且预言居鲁士要做这事（以赛亚书 44:28）：“他必对耶路撒冷说：必被建造。”无论在预言中还是在历史中，这都是建造耶路撒冷最著名的诏令；并且看来，这发出的命令（既可指神关于此事的命令，也可指居鲁士的命令）正与第23节所提、在但以理初恳求时所发出的命令相同。七十个七紧接七十年届满而开始，也显得极其恰当。对此唯一可反对的是：按此计算，波斯帝国从居鲁士攻取巴比伦到亚历山大征服大流士，只有一百三十年；然而按波斯皇帝在位年数的详细记载，计算它持续了二百三十年。修昔底德、色诺芬和其他人都是这样计算。那些定在第一道诏令的人，认为外邦史家的这些计算不确实，不足信赖，便把它们搁置一旁。但另一些人愿意使它们相合，便不从居鲁士的诏令（以斯拉记 1:1）起算这四百九十年，而从一百多年后大流士·诺图斯所颁、为建造耶路撒冷所发的第二道诏令起算，即以斯拉记第6章所提的。又有人定在亚达薛西·姆涅蒙第七年；他差遣以斯拉，并授给他委任（以斯拉记 7:8–12）。博学的蒲尔先生在其《拉丁文汇编》中，对这几个七的不同起点所说的赞成和反对意见，作了极多而精详的收集，博学的人可以借此自娱。[2.] 关于它们的终结；在此释经家同样意见不一。有人认为它们在基督死时终结，并认为这著名预言的明确话语使我们可以断定：从加百列在献晚祭时对但以理说话的这个时刻，直到基督死亡的时刻——也是接近傍晚——恰好是四百九十年；我也颇愿持此看法。但另一些人认为，因为说在七十个七的中间（即最后一个七的中间），他必使祭祀与供献止息，所以它们在基督死后三年半终结；那时犹太人既弃绝福音，使徒便转向外邦人。然而，那些认为它们准确地在基督死时终结的人，这样读它：“他必使这约与多人坚定；末后的七，或末后的一周，甚至那七的一半，或那一周的一半（即后半的三年半，基督度过其公开职事的三年半），必使祭祀与供献止息。”又有人认为这四百九十年在耶路撒冷被毁时终结，即基督死后约三十七年；因为这七十个七说是为犹太人的百姓和圣城所定，而这里又多说到城和圣所被毁。[3.] 关于把它们分为七个七、六十二个七和一个七；其原因和其他一切一样难以说明。头七个七，即四十九年，圣殿和城建造起来；末后的一个七，基督传扬他的福音，借此犹太制度被废去，福音的城和殿的根基被立下，要在先前的废墟上建造。
(3.) 然而，无论我们对于这些时间的准确确定有何不确定之处，仍有足够清楚确定的事，足以达到定下它们的两个重大目的。[1.] 它确实能兴起并扶持信徒的盼望。关于弥赛亚来临的一般应许已经赐给列祖；先前的先知常说他将要来，但直到如今，他来临的时间还从未被确定。虽然这计算的日期或有如此多的疑问，以致他们不能准确到一年地确定时间，然而借这预言的光，他们知道应当在何时盼望他。于是我们发现，基督来时，人普遍期待他为以色列的安慰者，并期待借着他得耶路撒冷的救赎（路加福音 2:25、38）。有人因此以为神的国快要显出来（路加福音 19:11）；也有人认为，正是此事使更多于寻常的人聚集在耶路撒冷（使徒行传 2:5）。[2.] 它至今仍可驳倒并使不信者的期待哑口无言；他们不承认耶稣是那将要来的，仍盼望另一位。这预言应当使他们哑口无言，也必定他们的罪；因为无论我们从哪一道建造耶路撒冷的诏令起算这七十个七，确定的是，它们在一千五百多年前已经届满；所以犹太人永无可推诿之处，他们已经远远超过其关于弥赛亚来临的最远计算，却仍不承认弥赛亚已经来了。但这使我们更坚定地相信弥赛亚已经来到，并且我们的耶稣就是他；他恰在预定的时间来到，这是一个配得永远记念的时间。
2. 这里预言的事件更为清楚，也更容易明白，至少对我们如今是如此。要注意这里所预言的事，
(1.) 关于犹太人如今快要归回自己的土地，并重新在那里安居；这是但以理当时主要所祷告的事，然而在对他祷告的答复中这里只是简略提及。愿这成为虔诚犹太人的安慰：必有命令发出，要恢复并建造耶路撒冷（第25节）。这命令也必不徒然；因为时候虽极其艰难，这善工虽会遇到极大的反对，终必继续进行，最终得以完成。街道必重新建造，正如从前一样宽阔华美；城墙也必在艰难的时候建造。注意，只要我们还在这世上，就必须预料会有艰难的时候，因着这个或那个缘故。即使我们有欢乐的时候，也必须战兢地欢乐；那不过是一线光明，不过是和平兴盛中短暂清朗的间歇；雨后云必再来。犹太人即使凯旋归回自己的地土，也仍须预料那里有艰难的时候，并为此预备。但我们的安慰是，神必成就自己的工作，必建造他的耶路撒冷，必使它美丽，必坚固它，即使在艰难的时候；不，时代的艰难借着神的恩典或可促进教会的发展。它越受苦害，就越发增多。
(2.) 关于弥赛亚及其所承担的事。属肉体的犹太人所盼望的弥赛亚，乃是能救他们脱离罗马轭、赐给他们属世权势和财富的一位；然而这里告诉他们，弥赛亚将为另一使命而来，纯然属灵，且正因这使命，他更当受欢迎。[1.] 基督来是要除去罪，并废除罪。罪使神与人之间发生争端，使人与神隔绝，又激怒神攻击人；正是罪羞辱了神，并给人类带来痛苦；它是造成一切大害的祸首。凡愿真正事奉神、真正恩待人的，就必须毁灭罪。基督承担作成这事；为此目的，他显现出来，要毁坏魔鬼的作为。他并没有说要结束你们的过犯和罪，乃是说一般而言的过犯和罪；因为他不但是为我们犹太人的罪作了挽回祭，也是为普天下人的罪作了挽回祭。他来，第一，要终止过犯，或如有人所解，是要抑制过犯，打破其权势，伤那行了许多恶事之蛇的头，除去那暴君所僭取的统治，在人心中、在撒但国度的废墟上建立圣洁与爱的国度，使罪和死从前作王的地方，义和生命可以藉着恩典作王。他死时说：“成了”；罪如今已受了致命伤，如同参孙所说：“我情愿与非利士人同死。”Animamque in vulnere ponit——他加予伤害，并且死去。第二，要除尽罪，废除它，使它不能在审判中起来攻击我们；要取得对它的赦免，使它不致成为我们的毁灭；要封住罪（页边注如此读），使它们不能显现或爆发出来攻击我们，控告并定我们的罪，正如基督把魔鬼扔在无底坑里时，就封上了它（启示录 20:3）。罪得赦免时，便是寻而不得，如同已经封住之物。第三，要为罪孽作成和好，如同藉着祭物，满足神的公义，从而缔结和平，使神与人相合；他不只是仲裁者或调解人，仅仅使争执双方彼此达成谅解，乃是我们的保证人或承担者。他不只是使人和睦的，乃是和平本身；他就是赎罪祭。[2.] 他来是要带进永远的义。神本可公义地借着终结罪人而终结罪；但基督找到了另一条道路，于是既终结罪，又借着为罪人预备义而救他脱离罪。我们都在神面前有罪；若没有可以在他面前出现的义，就必被定为有罪。我们若站立得住，无罪的状态本可成为我们的义；但既已堕落，就必须有所别的可以申辩；基督已经为我们预备了申辩之辞。他祭物的功劳就是我们的义；我们藉此回答律法的一切要求：基督已经死了，不但如此，且已经复活了。这样，基督就是耶和华我们的义；因为他由神成为我们的义，使我们在他里面成为神的义。我们藉着信心把这义应用在自己身上，并以此向神申辩；我们的信便算为我们的义（罗马书 4:3、5）。这乃是永远的义，因为基督——我们的义、我们和平的君——乃是永在的父。它在其谋划中从亘古就有，在其结果中必存到永远。它的应用自起初就有，因为基督是从创世以来被杀的羔羊；并且必存到末了，因为他能拯救到底。它具有永远的功效（希伯来书 10:12）；它是跟随我们直到迦南的磐石。[3.] 他来是要封住异象和预言，就是旧约中一切指向弥赛亚的先知异象。他封住它们，就是成全它们，丝毫不爽地应验于它们；律法、先知和诗篇中一切关于弥赛亚所写的，都在他身上得了应验。这样，他既证实了它们的真实，也证实了他自己的使命。他封住它们，就是终止神借此启示其心意和旨意的方法，并藉着在新约中完成圣经正典而采取另一途径；新约是比借异象而来的预言更确实的预言之道（彼得后书 1:19；希伯来书 1:1）。[4.] 他来是要膏至圣者，即膏他自己——那圣者；他受圣灵所膏（即被任命从事其工作，并得着完成那工作的资格），受那无量赐给他的喜乐油，胜过他的同伴；或是要膏福音教会——他的属灵殿宇或圣所，使其成圣、洁净，并归属于他自己（以弗所书 5:26）；或是借着自己的血，为我们开创一条进入至圣所的新而活的路（希伯来书 10:20），正如圣所曾受膏一样（出埃及记 30:25等）。他被称为弥赛亚（第25、26节），这意思就是基督——受膏者（约翰福音 1:41），因为他既为自己，也为一切属他的人，领受了这膏抹。[5.] 为要成就这一切，弥赛亚必须被剪除，必须死于暴力，并如此从活人之地被剪除，正如所预言的（以赛亚书 53:8）。因此，保罗传讲基督的死时，说他所传的，无非是众先知所说必然临到的事（使徒行传 26:22、23）。这样，基督受害原是应当的。他必须被剪除，却不是为自己——不是因他自己的任何罪，而是如该亚法所预言的，他必须替百姓死，为要代替我们并使我们得益处——不是为着他自己的任何益处（他为自己所得的荣耀，不过是他从前所有的荣耀〔约翰福音 17:4、5〕）；不，他被剪除，是为赎我们的罪，并为我们买得生命。[6.] 他必须与许多人坚定盟约。他要在神与人之间引进新约，就是恩典之约，因为我们藉着无罪之约得救已经成为不可能。这约他要借着自己的教训和神迹、借着自己的死和复活、借着洗礼和主餐的礼仪来坚立；这些礼仪乃是新约的印记，向我们保证神愿意按福音的条件接纳我们。他的死使他的遗命生效，并使我们能够要求其中所遗赠的产业。他向许多人、向普通百姓坚定这约；当官长和法利赛人不信他时，穷人却得了福音。或者说，他与许多人、与外邦世界坚定这约。新约不像旧约那样局限于犹太教会，乃是托付给万国。基督舍了自己的生命，作多人的赎价。[7.] 他必须使祭祀与供献止息。他一次献上自己为祭，便要终结一切利未人的祭祀，取代并废除它们；实体既已来到，影儿便要除去。他既借着十字架的血成就了和平，又借此坚立和平与和好的约，就使一切平安祭止息。他藉着使徒所受托传给世界的福音，把人从期待借牛羊的血得赦免的想法中引离，因而使祭祀与供献止息。使徒在写给希伯来人的书信中，说明我们现在所有的祭司职分、祭坛和祭物，比他们在律法之下所有的是何等更美，以此为理由，叫我们持守所承认的道。
(3.) 关于耶路撒冷、犹太教会和犹太民族的最终毁灭；这事紧随弥赛亚被剪除之后，不但因为这是对那些置他于死地之人的公义惩罚——那罪使他们的罪孽恶贯满盈，并把毁灭带到他们身上——也是因为按当时的情形，这是成全他受死的一个重大目的所必需的。他死是要除去礼仪律法，彻底废除那诫命的律法，并使其约束失效。然而犹太人不肯受劝离弃它；他们仍以比从前更大的热心持守它；他们不愿听任何放弃它的话；他们因司提反（第一位基督徒殉道者）说耶稣将要改变摩西所传给他们的规条，便用石头打死他（使徒行传 6:14）；所以，要废除摩西制度，除了毁灭圣殿、圣城、利未人的祭司职分，以及那整个无可救药地迷恋这些事物的民族以外，别无他法。这事在基督死后不到四十年便有效地成就了，而且那是一场直到今日也永不能修复的荒凉。这里所大段预言的正是此事，为要使那些从被掳之地归回的犹太人，不因重建他们的城和殿而过于自高，因为日后它们终必被毁灭，并不像现在只为七十年；他们反倒应当欢喜盼望弥赛亚的来临，以及他属灵国度在世上的建立，这国度必永不毁灭。现在，[1.] 这里预言，那将要来到之君的民，要作这毁灭的工具；即将来一个君主政体所属的罗马军队（基督是那将要来到的君，他们受他差遣执行这事；他们是他的军队〔马太福音 22:7〕），或是外邦人（他们现今虽是外人，将要成为弥赛亚的子民）要毁灭犹太人。[2.] 这毁灭将借着战争而来，而那场战争的结局，就是这所定的荒凉。犹太人与罗马人的战争，因他们自己的顽梗而变得极其漫长、极其血腥，最终以那民族的完全灭绝而告终。[3.] 城和圣所将特别被毁坏，彻底荒废。罗马将军提多本想保全圣殿，但他的士兵对犹太人怒不可遏，以致他不能约束他们不把圣殿焚毁净尽，为要应验这预言。[4.] 一切抵抗这毁灭的努力都必徒然：它的结局必如洪水。这将是毁灭的洪流，如同扫灭旧世界的那一场，绝无人能抵挡。[5.] 由此，祭祀与供献将止息。当祭司家族如此被灭绝、其家谱又如此混乱，以至于（他们说）世上没有一个人能证明自己是亚伦的后裔时，祭祀与供献必然止息。[6.] 必有可憎之物的泛滥，即犹太民族普遍的败坏，以及他们中间罪孽的增多；因此他们将成为荒凉（帖撒罗尼迦前书 2:16）。或者，这更应理解为罗马军队；这些军队为犹太人所憎恶（他们不能容忍他们），遍布全国，并使其成为荒凉；因为这正是基督所引用的话：“你们看见但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地”（马太福音 24:15），“那时，在犹太的，应当逃走”；这在另一处解释为：“你们看见耶路撒冷被军队围困，就当逃走”（路加福音 21:20）。[7.] 这荒凉将是彻底而最终的：他必使它荒凉，直到终局；就是说，他必使它完全荒凉。这是所定的荒凉，必要极其彻底地完成。而它既成为荒凉，看来还有某事定要倾倒在这荒凉之地上（第27节）；那还能是什么，若不是沉睡的灵（罗马书 11:8、25），就是那临到以色列人的瞎眼，直到外邦人的数目添满为止？那时，以色列全家都要得救。