哥林多後書 6

在本章中，使徒說明了他向一切所傳道之人所負的一般使命；以及他所使用的各種論據和方法（第1–10節）。隨後他特別向哥林多人說話，以極深的情意和有力的論據給他們良好的勸戒（第11–18節）。

在這些經文中，我們看見使徒對於他在所到各處向一切所傳道之人所負的一般使命和勸勉的說明，以及他所使用的各種論據和方法。請注意：

I.這使命或勸勉本身，就是要順從福音所提供的和好：既蒙福音恩待，就不可徒受這神的恩典（第1節）。福音是恩典之言，響在我們耳中；但我們若不信它，也不順從它的目的和旨意，聽見它對我們便是徒然。正如福音的傳道人有責任勸勉並說服聽眾接受所賜給他們的恩典和憐憫，他們也蒙榮耀，得了與神同工這個崇高的稱號。注意：#

1.他們必須作工；並且必須為神及其榮耀、為靈魂及其益處作工；他們是與神同工，卻是在他之下，只作器皿；然而，他們若忠心，就可以盼望見神與他們同工，他們的勞苦也必有效。#

2.請注意福音之靈的言語和方式：不是粗暴嚴厲，乃是極其溫和柔順地懇求和勸請，運用勸勉和論據，為要贏得罪人，並勝過他們不願與神和好、也不願永遠幸福的天然心意。#

II.使徒所用的論據和方法。這裡他告訴他們：#

1.現今是接受所賜恩典、善用所給恩典的惟一適當時機：現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子（第2節）。福音的日子是拯救的日子，恩典的媒介是拯救的媒介，福音的應許是拯救的應許，而現今是接受這些應許的惟一適當時機：今日既稱為今日。明日不屬我們；我們不知道明日將有何事，也不知道我們將在哪裡；並且應當記得，現今蒙恩的時機短暫而不確定，既往便不能追回。因此，趁我們尚有這些時機時善加利用，既是我們的責任，也是我們的益處；我們的拯救全繫於此。#

2.他們何等謹慎，不給人妨礙，以免攔阻他們講道的果效：凡事不叫人有妨礙（第3節）。使徒要在猶太人和外邦人中行事謹慎、不使人反感，十分困難；因為兩類人中有許多窺伺他的過失，尋找機會責備他和他的職事，或責備他的行為。因此，他極其謹慎，不給那些極易受冒犯的人留下妨礙，免得以不必要的反律法熱心冒犯猶太人，也免得以不必要地順從那些熱心律法的人冒犯外邦人。他在一切言語和行為上都小心，不給人妨礙，也不給人犯罪或憂傷的緣由。注意：別人既很容易受冒犯，我們就當謹慎，免得給人妨礙；傳道人尤其應當留意，免得做任何會使其職事受責備或變為無效的事。#

3.他們在凡事上恆常的目標和努力，就是照著神用人的本分，表明自己是忠心的（第4節）。我們看見使徒在各種場合何等看重我們作工中的忠心，因為我們的成功多半取決於此。他在一切職事中專一而目光純正，心地正直；他最大的心願就是作神的僕人，並表明自己確是如此。注意：福音的傳道人應當看自己為神的僕人或用人，並在一切事上按此身分行事。使徒就是這樣做的，#

（1.）在患難中存著許多忍耐。他是一個大受苦難的人，遭遇許多患難；常常睏乏，缺少生活的便利，若非缺少必需之物；在困苦中，四面受窘，幾乎不知如何是好；常受鞭打（第11章第24節）；被監禁；猶太人和外邦人起來擾亂他；勞苦，不但傳福音，也為此從一地旅行到另一地，並親手作工供應自己的需要；儆醒和禁食，或是自願的，或為宗教緣故，或是為宗教緣故而不得已的：但他在這一切事上都存著許多忍耐（第4、5節）。注意：#

[1.]忠心的傳道人常常要落在極大的艱難中，並且需要極大的忍耐。#

[2.]凡要向神表明自己蒙悅納的人，不但在平安中，也必須在患難中表明自己忠心；不但要勤勉作神的工，也要忍耐承受神的旨意。#

（2.）憑著良好的原則行事。使徒所行的一切都本於良好的原則，並告訴他們他的原則是什麼（第6、7節）：就是純潔；沒有純潔便沒有敬虔。謹慎保守自己不沾染世俗，是蒙神悅納所必需的。知識是另一項原則；沒有知識的熱心不過是瘋狂。他也以恆忍和恩慈行事，不輕易被激怒，反倒忍受人的剛硬之心和他們加在他手中的嚴酷待遇，同時親切地努力向他們行善。他在聖靈的感動之下，出於無偽之愛的高尚原則，按著真理之道的準則，在神大能的扶持和幫助之下，穿戴公義的兵器（即普遍的公義和聖潔之自覺）；這是抵禦右邊順境試探和左邊逆境試探最好的防衛。#

（3.）在今世各樣境遇的變化中，具有適宜的性情和行為（第8–10節）。我們必須預料，在今世要遭遇環境和狀況的許多變化；若能在這一切之下保守正當的心境，並適宜地行事，便是我們正直的有力證據。使徒遭遇榮耀和羞辱、美名和惡名：今世的好人必須預料會遭遇一些羞辱和非難，以平衡他們所得的榮耀和尊敬；我們需要神的恩典，在一面抵禦榮耀的試探，使我們得美名而不驕傲；又在另一面抵禦羞辱，使我們受非難而不急躁，也不反唇相譏。看來，人們在傳言中對使徒的描述各不相同：有些人把他們說成最好的人，有些人卻說成最壞的人；有些人以他們為迷惑人的，並這樣貶低他們；另有些人卻以他們為真實的，是傳講真理福音的人，並且忠於所託付之事的人。他們被世人輕看為不為人所知、沒有身分或聲望、不值得留意的人；然而在基督所有的教會中，他們卻是眾所周知並極受重視的。他們被看作將死的人，終日被殺，他們的事業也被認為是將要消亡的事業；“然而看哪，”使徒說，“我們卻活著，並且安然地活著，在一切艱難中歡欣地支撐下去，且不斷得勝。”他們受責罰，常落在律法的鞭笞之下，卻不至喪命；人雖以為他們憂愁，是一群無精打采、愁悶的人，總是嘆息悲哀，他們卻常常在神里面喜樂，並且最有理由常常喜樂。他們因今世的貧窮被人輕看為窮人；然而他們藉著傳講基督測不透的豐富，叫許多人富足。他們被認為一無所有，金銀全無，房屋田地全無；卻是樣樣都有：他們在這世上沒有什麼，卻在天上有財寶。他們的產業在另一國度、另一世界。他們在自己裡面一無所有，卻在基督裡擁有萬有。基督徒的生活就是這樣的悖論；我們通往天國的道路，也經過這樣各樣的境遇和傳言；我們應當在這一切事上謹慎，向神表明自己蒙悅納。#

使徒接著更特別地向哥林多人說話，並警戒他們不可與不信的人混雜。這裡請注意：

I.這警戒是怎樣以一種極其動人的方式，以表白他對他們最溫柔的愛來引入的，這愛正如父親對兒女的愛一樣（第11–13節）。使徒雖極富辭令，似乎仍缺少言語來表達他對這些哥林多人熱切的感情。他彷彿說：“哥林多人哪，我現今寫信給你們，我極願使你們相信我是何等愛你們：我們固然願意促進一切所傳道之人的屬靈和永恆福祉，然而我們向你們口是張開的，心是特別向你們寬宏的。”又因為他的心這樣以愛向他們寬宏，所以他也如此坦率地向他們發出親切的勸告和勸勉：“你們的狹窄，”他說，“原不在乎我們；我們極願盡力服事你們，並作為幫助你們信心和喜樂的人，促進你們的安慰；若情形不是如此，過錯就在你們自己；是因為你們自己心腸狹窄，因著對我們的一些誤解，沒有給我們相稱的回報；而我們所求的報答，只是你們會按相稱的程度愛我們，正如兒女應當愛父親一樣。”注意：傳道人和他們的會眾之間有彼此的善意，是可羨慕的；這會大大增進他們彼此的安慰和益處。#

II.這警戒或勸勉本身：不可與不信的人混雜，不可與他們同負不相配的軛（第14節）。或者，#

1.在固定的關係上。好人與邪惡放蕩的人結為親屬是不對的；他們會往不同方向拉扯，這便令人難受而痛苦。那些由我們選擇的關係，必須按準則選擇；神的兒女自己與同為神兒女的人結合，是好的；因為惡人損害好人的危險，大過好人使惡人得益的希望。#

2.在日常交往上。我們不應當在友誼和交遊上與惡人及不信的人同負一軛。雖然我們不能完全避免見他們、聽他們說話和與他們同在，卻絕不應選擇他們作知心密友。#

3.更不可在宗教的交通上與他們聯合；我們不可同他們參與拜偶像的禮事，不可同意他們虛假的敬拜或任何可憎之事；不可把主的筵席和鬼的筵席、神的殿和臨門的廟混為一談。使徒提出幾個反對這種敗壞混雜的良好理由。#

（1.）這是極大的荒謬（第14、15節）。這是把不能相合之物放在一起同負不相配的軛；就如猶太人用牛和驢一同耕地，或把不同種類的穀物混雜播種一樣惡劣。將公義和不義聯合，或把光明和黑暗、火和水混在一起，是何等荒謬！信徒是、也應當是義的；不信的人卻是不義的。信徒在主裡成為光明，不信的人卻在黑暗中；這二者有什麼令人安慰的交通呢？基督和彼列彼此相反；他們的利益和旨意相對，因此二者之間不可能有任何和諧或相合。所以，思想在兩者旗下入伍乃是荒謬；若信徒與不信的人有分，他便盡其所能把基督和彼列拉在一起。#

（2.）這有辱基督徒的信仰宣認（第16節）；因為基督徒按所宣認的，也應當在實際上，是永生神的殿：奉獻給神的事奉，併為神的事奉所用；神已應許居住在他們裡面，在他們中間行走，與他們有特別的關係，並特別眷顧他們：他要作他們的神，他們要作他的子民。神的殿和偶像之間絕不可能相合。偶像與神爭奪他的榮耀；神是忌邪的神，絕不將自己的榮耀歸給別人。#

（3.）與不信的人和拜偶像的人相交有極大的危險，有被玷汙和被棄絕的危險；所以勸勉是要從他們中間出來，並保持適當距離，與他們分別，正如人要避免與患麻風或瘟疫者相交，惟恐染上疾病；也不可沾不潔淨的物，免得我們被玷汙。誰能摸瀝青而不被它玷汙呢？我們必須謹慎，不可因與那些以罪玷汙自己的人交往而玷汙自己；既然我們仍盼望蒙神收納而不被他棄絕，這就是神的旨意。#

（4.）對於神已經賜給信徒並應許給他們的一切恩惠，這是卑劣的忘恩（第18節）。神已應許作他們的父，他們要作他的兒子和女兒；還有比這更大的尊榮或福樂嗎？那麼，若擁有這尊貴和福樂的人因與不信的人混雜而貶低、汙損自己，該是何等忘恩的事！愚昧無知的人哪，我們竟這樣報答主嗎？#