哥林多後書 5

使徒繼續說明他們在患難中不喪膽的緣由，就是他們對於死後福樂的盼望、渴慕與確信（第1–5節）；又由此推論，以安慰信徒在今世的光景（第6–8節），並提出另一項推論，以激勵他們盡本分（第9–11節）。然後，他為自己似乎自我稱讚作了辯白，併為他的熱心與勤勞提出充分理由（第12–15節）；又提到我們要為基督而活所必需的兩件事，就是重生與和好（第16節至末尾）。

使徒在這些經文中繼續前章的論證，論到他們在患難之下有勇氣和忍耐的根據。並且，

I.他提到他們死後得永福的盼望、渴慕和確信（第1–5節）。要特別留意，#

1.信徒對於死後永福的盼望（第1節）。他不但知道，或憑信心深信這事本身的真實可靠：就是今生結束之後另有一種幸福的生命；而且他藉著恩典，對自己有分於那未見世界永遠的福樂，也抱有美好的盼望：“我們知道我們有神所造的房屋；我們對於將來的福樂有穩固而有根基的盼望。”讓我們留意，#

（1.）在信徒的眼中和盼望中，天國是什麼。他把它看作一所房屋或居所，是居住之處、安歇之處、藏身之處，是我們父的家，那裡有許多住處，也是我們永遠的家。它是在天上的房屋，在那高而聖潔之處；它超越地上一切宮殿，正如天高過地一樣。它是神所造的房屋，建造者和創造者乃是神，因此配得上它的作者；將來境界的福樂，是神為愛他的人所預備的。它是在天上永存的，是永遠的住處，不像地上的帳棚，就是我們靈魂現今所住卑微的泥土小屋，正在朽壞衰殘，根基在塵土中。#

（2.）何時盼望享受這福樂：就是死後立刻，我們這地上帳棚的房屋一拆毀。注意，#

[1.]身體這地上的房屋不過是帳棚，必要很快拆毀；釘子或木橛要拔出，繩子要鬆開，然後身體就要仍歸於塵土。#

[2.]這事一發生，那不是人手所造的房屋就來到。靈仍歸於賜靈的神；在這裡與神同行的人，必永遠與神同住。#

2.信徒對於這將來福樂的熱切渴慕，藉著這個詞 stenazomen；我們嘆息；表達出來；這詞表明，#

（1.）在重擔之下憂傷的嘆息；信徒也在生命的重擔之下嘆息：我們在此深切嘆息（第2節）。我們在這帳棚裡的人嘆息勞苦（第4節）。屬肉體的身體是重擔，人生的災禍是重負。但信徒嘆息，是因被罪身以及其中仍然存留並肆虐的諸多敗壞所壓。這使他們呼喊：“我真是苦啊！”（羅馬書 7:24）。#

（2.）還有對於另一生命之福樂的渴慕之嘆息；信徒也是這樣嘆息：深切盼望得穿上那從天上來的房屋（第2節），要得著有福的不朽，好叫這必死的被生命吞滅（第4節）；使我們既被發現穿上，就不至於赤身（第3節）；並且若是神的旨意，我們可以不睡，乃是改變。因為脫下這個本身並不可羨慕。死若只看作靈魂與身體的分離，並不可羨慕，反倒當懼怕；但若看作通往榮耀的道路，信徒就寧願死而不願活，願意離開身體，好與主同在（第1節），離開這身體以便歸向基督，脫去這些必死的破衣，以便穿上榮耀的袍服。注意，#

[1.]死要剝去我們肉身的衣服和人生一切的安慰，也要終結我們在世一切的患難。我們赤身出於母胎，也必赤身歸回。#

[2.]然而蒙恩的靈魂在另一世界並非赤身；不是，他們穿著讚美的衣服、公義和榮耀的袍服。他們必脫離一切患難，又已在羔羊的血中洗淨衣裳，使衣裳潔白（啟示錄 7:14）。#

3.信徒對於自己有分於這將來福樂的確信，有雙重根據：#

（1.）根據經歷神的恩典，知道神預備他、使他適合這福樂。為此培植我們的就是神（第5節）。注意，凡將來為天國所定的人，在世時都要被塑造或預備以配得天國；那屬靈建築和天上聖殿的石頭，正在地上被磨方並雕琢。為此塑造我們的乃是神，因為若非神聖的能力，沒有什麼能使靈魂有分於神的性情；若非神的手，沒有什麼手能為此塑造我們。要預備我們的靈魂進天國，有許多工作要作；那預備人心的事乃是出於主。#

（2.）聖靈的憑據使他們有這確信：因為憑據是付款的一部分，並保證全數付款。聖靈現今的恩典和安慰，是永遠恩典與安慰的憑據。#

II.使徒由此推論，以安慰信徒在這世上目前的情形和光景（第6–8節）。這裡要留意，#

1.他們目前的情形或光景是什麼：他們與主相離（第6節）；他們在這世上是客旅，是寄居的；他們在地上的家中或這帳棚中不過暫住；雖然神藉著他的靈和他的典章在這裡與我們同在，我們卻尚未照所盼望的那樣與他同在：我們活著的時候不能見他的面；因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見（第7節）。我們沒有看見並享受神，如同看見當前在我們面前的對象，也不像將來所盼望的那樣；那時我們要像被看見一樣看見。注意，信心是為這個世界的，眼見是為另一個世界存留的；我們當憑信心行事，直到我們靠眼見而活，這是我們的責任，也必是我們的益處。#

2.我們在生命一切患難中以及臨終時，當何等安慰且勇敢：所以我們時常坦然無懼，或本當如此（第6節）；又說（第8節）：“我們坦然無懼，且更願意離開身體。”真基督徒若認真思想信心所給他們的另一世界的前景，以及他們對於死後福樂之盼望的充分理由，就會在生命的患難中得安慰，在死亡的時刻得扶持：他們遇見最後的仇敵時，應當鼓起勇氣；神若旨意要他們脫下這帳棚，他們就當寧願死而不願活。注意，那些從上頭生的既渴慕到那裡去，我們只要離開身體，很快就要與主同在；不過是死，便與基督同在；不過是向這世上一切事物閉上眼睛，便要在榮耀的世界睜開眼睛。信心將要變成眼見。#

III.他繼續作出推論，以激勵並促使自己和別人盡本分（第9–11節）。這樣，根基穩固的天國盼望絕不會給懶惰和犯罪的安逸絲毫鼓勵；反倒應當激勵我們在信仰上格外謹慎勤勉：所以，或因我們盼望與主同在，我們就努力勞苦（第9節）。Philotimoumetha：我們懷有志向，且如同最有雄心的人為得到所追求之物那樣殷勤勞苦。這裡要留意，#

1.使徒如此有志於求的是什麼：蒙神悅納。我們勞苦，叫我們或生或死，或住在身體內或離開身體，都得主悅納（第9節）；使我們得蒙那揀選我們的主喜悅，使我們偉大的主對我們說：“好。”他們把這看作最大的恩惠和至高的尊榮：這是他們雄心的頂峰。#

2.他們從將來的審判所得、用以激勵自己勤勉的進一步動機是什麼（第10、11節）。關於這大事有許多方面，應當使最優秀的人在信仰上盡到極其謹慎勤勉；例如，這審判的確定性，因為我們必要顯露；其普遍性，因為我們眾人都必要顯露；我們必須在其審判臺前顯露的那位大審判者，就是主耶穌基督，他自己要在烈火中顯現；以及那時所要領受的報應，是按身體所行的，這報應非常具體（各人），也極其公正，照著我們所行的是善是惡。使徒把這可畏的審判稱為主的可畏（第11節）；他因想到此事，就受到激勵去勸人悔改並過聖潔的生活，使他們在基督可畏地顯現時，可以安然地顯在他面前。至於他的忠誠和勤勞，他安然地求告神和寫信對象的良心：我們在神面前是顯明的，我也盼望在你們的良心裡是顯明的。#

這裡要留意，

I.使徒為自己和同工似乎自我稱讚作了辯白（第13節），並告訴他們，#

1.他在前面經文中說到他們的忠誠和勤勞，並不是為稱讚自己，也不是為了自己的緣故；他也不願懷疑他們對自己的好意。#

2.真正的緣由乃是，要把一個論據放在他們口中，使他們能以此回答那些虛妄誇口、只以外貌誇耀的控告者；叫他們有機會因使徒們誇口，或為他們辯護，抵擋仇敵的毀謗。若百姓能說，這道已經向他們的良心顯明，並且有效地使他們歸正和得造就，那麼當傳道職分受輕視和毀謗時，這便是他們能為傳道職分所作最好的辯護。#

II.他為他們極大的熱心和勤勞提出充分理由。保羅的一些敵人，很可能曾因他的熱心和熱切毀謗他，彷彿他是瘋子，或按我們今日的說法，是個狂熱者；他們把一切歸為狂熱，正如羅馬巡撫對他說：“你的學問太大，反叫你癲狂了。”（使徒行傳 26:24）但使徒告訴他們，#

1.他這樣熱心勤勞，是為神的榮耀和教會的益處：“我們若果顛狂，若果謹守（無論你們或別人以為是哪一種），都是為神，為他的榮耀；也是為你們的緣故，或為促進你們的益處。”（第13節）他們若有時顯出最大的熱忱和激烈，有時在有力的論證中使用最大的平靜，都是為了最好的目的；在兩種作法上，他們所行的都有充分理由。因為，#

2.基督的愛激勵他們（第14節）。他們是在最甘甜、最強有力的催促之下行他們所行的。愛有一種催促的力量，能激勵傳道人和一般基督徒盡本分。我們對基督的愛會有這力量；而基督對我們的愛，既在他為我們死這一偉大實例中顯明，若被認真思想並正確判斷，也會在我們身上產生這果效。要留意使徒如何論證愛的催促是合理的，並說明，#

（1.）若基督沒有為我們死，我們先前是什麼，並且必須仍然是什麼：我們是死的（第14節）。一人既替眾人死，眾人就都死了；在律法上是死的，在死刑的判決之下；在罪惡和過犯中是死的，是屬靈的死。注意，凡基督所代死的人，當時都處在這可悲的境況：他們失喪、敗壞，死了、毀滅了；若基督沒有為他們死，就必永遠仍在這悲慘中。#

（2.）基督為之而死的人該作什麼；就是應當為他而活。這是基督所定的目的，就是那些活著的人，就是藉著他的死向神得生命的人，應當為那替他們死、又為他們復活的主而活，不再為自己活（第15節）。注意，我們不應把自己，乃應把基督，作為我們生活和行動的目的；基督受死的一個目的，就是醫治我們這種自愛，並激勵我們常常在他愛的命令性影響之下行事。基督徒的生命應當奉獻給基督；我們為替我們死的基督而活時，才是照當活的樣式而活。#

在這些經文中，使徒提到我們為基督而活所必需的兩件事；二者都是基督為我們死的結果，就是重生和和好。

I.重生，其中包括兩件事；就是，#

1.脫離世界：“所以，我們從今以後不憑著外貌認人”（第16節）。我們不為屬肉體的目的和外在的利益而承認或愛慕這世上任何人或物：我們藉著神的恩典，得以不思念、不看重這世界和世上的事，乃是超越這世界而活。基督的愛在我們心裡，世界在我們腳下。”注意，善良的基督徒必須以聖潔的超然態度享受今生的安慰和世上的親屬。使徒說：“雖然我們憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。”保羅是否曾在肉身中見過基督，這事尚有疑問。然而其餘使徒見過他；他現今所寫信的人中，也可能有些人見過。無論如何，他不願他們因此自視甚高；因為即使基督身體的同在，也不是他的門徒所當渴望或迷戀的。我們必須靠著他屬靈的同在和其所賜的安慰而活。注意，那些製造基督像並在敬拜中使用它們的人，並沒有走神所指定、用以堅固他們信心和激發他們感情的道路；因為神的旨意是，我們不再憑著外貌認基督。#

2.內心徹底的改變：若有人在基督裡，若有人實在是基督徒，並願表明自己是這樣的人，他就是，或必須是，新造的人（第17節）。有人讀作：“讓他成為新造的人。”凡承認基督教信仰的人，都應當以自己成為新造的人為關切；不但有一個新名稱，穿一件新制服，乃要有新心和新性情。神的恩典在靈魂中所作的改變如此之大，以致如下文所說，舊事已過：舊的思想、舊的原則和舊的行為都已過去；這一切都必須成為新的。注意，使人重生的恩典在靈魂中創造一個新世界；一切都是新的。更新的人按新的原則、藉著新的法則、為著新的目的，並在新的同伴中行事。#

II.和好，這裡從雙重意義來講：#

1.作為無可置疑的特權（第18、19節）。和好預設爭執或友誼破裂；罪造成了破裂，破壞了神與人之間的友誼。罪人的心充滿了對神的仇恨，神也公義地向罪人發怒。然而，看哪，仍可以有和好；天上受冒犯的威嚴願意和好。並且要留意，#

1.他已經設立和好的中保。他藉著耶穌基督使我們與自己和好（第18節）。從始至終，中保工作的發起和成就都當歸於神。凡關乎我們藉耶穌基督和好的事，都是出於神；神藉耶穌基督的中保，使世人與自己和好，使自己能實際地與冒犯者和好，而毫不損害他的公義或聖潔；他不將人的過犯歸到他們身上，乃是退讓已被破壞的第一約的嚴厲，不堅持因我們違背那約而本可公義地向我們取得的權利，反倒願意進入新的協約，立新的恩典之約，並照其條款，白白赦免我們一切的罪，又藉著恩典白白稱一切信的人為義。#

2.他已經設立和好的職分（第18節）。聖經是藉著神的默示寫成的，其中包含和好的道，向我們顯明十字架的血已經成就和平，和好已經作成，並指引我們如何能有分於此。他又設立傳道的職分，這乃是勸人與神和好的職分：傳道人當向罪人闡明並宣告憐憫與和好的條件，勸他們接受這些條件。因為，#

2.和好在這裡被說為我們不可缺少的本分（第20節）。既然神願意與我們和好，我們就當與神和好。福音，就是那和好的道，其宏大的目的和設計，就是要勸服罪人放下他們對神的仇恨。忠心的傳道人是基督的使者，奉差遣與罪人商談和平與和好：他們奉神的名而來，帶著他的懇求，並代替基督行事，作他在地上時所作的事，也作他如今在天上所願意成就的事。何等奇妙的屈尊！神既不會因爭執而有所損失，也不會因和平而有所獲得，然而他仍藉著傳道人懇求罪人放下仇恨，接受他所提出的條件，叫他們與他和好，與他一切的屬性、一切的律法和一切的護理和好；信靠中保，接受贖罪，並在福音的一切部分及其整個設計上順服它。為鼓勵我們這樣行，使徒附上我們應當充分知道並認真思想的事（第21節），就是，#

（1.）中保的純潔：他不知罪。#

（2.）他所獻的祭：他成為罪；不是成為罪人，乃是成為罪祭，即為罪所獻的祭。#

（3.）這一切的目的和設計：使我們在他裡面成為神的義，藉著在基督耶穌裡的救贖，靠神的恩典白白稱義。注意，#

[1.]正如那本不知罪的基督為我們成為罪，我們這些本沒有自己義的人，也在他裡面成為神的義。#

[2.]我們與神和好，惟獨是藉著耶穌基督，併為著他的功勞；所以我們必須倚靠他，並且只提說他的義。#