哥林多後書 10

使徒保羅沒有在任何地方比在哥林多遭遇更多假使徒的反對；他在那裡有許多仇敵。基督的任何一位傳道人，若不僅從仇敵、也從假弟兄那裡遇見危險，都不要以為奇怪；因為蒙福的保羅自己也是如此。他在一切行事上雖是如此無可指責、與人無害，對眾人又如此謙讓而有益，卻仍有人對他懷有惡意，嫉妒他，並竭盡所能要暗中毀壞他，削減他的影響和聲譽。因此，他為自己辯白，反駁他們的誣衊，並使哥林多人防備他們的暗示。在本章中，使徒以溫和謙卑的方式申明他傳道和懲罰犯罪者的權能（第1–6節）。然後他繼續與哥林多人辯論，申明他與基督的關係，以及他作為基督使徒的權柄（第7–11節）；他拒絕為自己辯護，或按假教師所行的那種準則行事，卻照著他為自己所定的更好準則行事（第12節至末了）。

這裡我們可以留意到，

I.這位蒙福的使徒對哥林多人說話的溫和謙卑方式，以及他多麼希望人不給他使用嚴厲手段的機會。#

1.他以極溫和謙卑的方式對他們說話：我保羅親自勸你們（第1節）。我們發現，在這封書信的引言中，他把提摩太與自己連在一起；但如今他只為自己說話，因為假使徒特別把他們的責難指向他。然而在最大的激怒之中，他因想到基督的溫柔和平和，仍顯出謙卑溫和，並盼望這偉大的榜樣也能在哥林多人身上產生同樣的影響。注意，當我們發現自己受試探，或傾向於粗暴嚴厲地對待任何人時，應當想到基督的溫柔和平和；這溫柔和平和顯在他在肉身的日子裡，顯在他所承擔之事的目的中，也顯在他向可憐靈魂所施的一切恩典行動中。這位大使徒又何等謙卑地說自己，好像他在他們那裡見面時是卑微的！他的仇敵輕蔑地這樣說他，他似乎也承認了；當別人輕看他、譏誚地說他時，他對自己存卑微的意念，也謙卑地說自己。注意，我們應當覺察自己的軟弱，並對自己存謙卑的意念，即使人因這些事責罵我們也是如此。#

2.他希望人不給他使用嚴厲手段的機會（第2節）。他懇求他們不要給他機會，使他必須勇敢，或向他們總體施行權柄，正如他已經決定要向某些人施行的一樣；那些人不公正地指控他是憑著肉體行事，也就是即使在他的傳道行動中，也是按照屬肉體的策略或出於世俗的觀點來規範自己的行為。這正是使徒所棄絕的，也與福音的精神和宗旨相反，絕不是使徒的目的和意圖。由此，#

II.他申明自己傳道的能力，以及懲罰犯罪者的權能。#

1.他傳道的能力（第3、5節）。這裡要留意：#

（1）傳道的工作是一場爭戰，實在不是按著肉體的；因為這是一場屬靈的爭戰，對付屬靈的仇敵，併為屬靈的目的。傳道人雖然在肉身中行事，或活在身體裡，並且在日常生活的事務中如同別人一樣行動，然而在他們的工作和爭戰中，卻不可遵循肉體的準則，也不應當以取悅肉體為目的；肉體連同它的情慾和私慾必須被釘十字架，必須被治死並受轄制。#

（2）福音的教義和教會的紀律，就是這場爭戰的兵器；這些不是屬肉體的：所以外在的強力不是福音的方法，而是藉著真理的能力和智慧的溫柔所作的有力勸服。這是反對為良心緣故逼迫人的一個好論據：良心只向神負責；人必須被勸服歸向神並儘自己的本分，不可被武力驅使。因此，我們爭戰的兵器是大有能力的，或說極其有力；真理的證據具有令人信服而有強制力的力量。這實在是藉著神，或歸功於他，因為這些是他的設立，又有他的祝福相隨；這使一切反對都在他得勝的福音面前倒下。我們在這裡可以留意：#

[1.]罪和撒但的權勢在人的心裡如何反對福音。無知、偏見、所愛的私慾，是撒但在一些人靈魂裡的堅固營壘；虛妄的想像、屬肉體的推理和高傲的意念，或驕傲的自負，在另一些人裡面高抬自己，敵擋人認識神。也就是說，魔鬼藉著這些方法竭力攔阻人相信並順服福音，並穩固地佔有人的心，作為他自己的房屋或產業。不過還要留意，#

[2.]神的道所取得的勝利。這些堅固營壘藉著福音這媒介被攻破，藉著作為主要有效因的、隨福音而來的神的恩典和能力被攻破。注意，靈魂的歸正，就是撒但在那靈魂中被征服。#

2.在第6節中申明瞭使徒懲罰犯罪者的權能（而且是以非常的方式）。使徒是基督國度中的首要大臣，也是他軍隊中的主要官長，已經預備好（即他手邊有能力和權柄）要責罰一切不順服的人，或以最顯明、非常的方式懲罰犯罪者。使徒所說的不是個人的報復，而是藉著施行教會懲戒，懲罰對福音的不順服，以及教會成員中不按規矩而行的人。注意，使徒雖顯出溫柔和平和，卻不會出賣自己的權柄；所以他暗示，當他稱許那些順服已經完全或顯明的人時，其他人就要落在嚴厲的懲戒之下。#

在這些經文中，使徒繼續與哥林多人辯論，反對那些輕視他、論斷他、惡意說他的人：“你們，”他說，“是看外貌嗎（第7節）？這是估量事物或人物，並在我和我的敵對者之間作判斷的合宜尺度或準則嗎？”按外貌看來，保羅在一些人眼中是卑微可輕視的；他不像他的某些競爭者或許所作的那樣顯赫：但這不是作判斷的正確準則。似乎有些人大大誇耀自己，並作出好看的外表；但外表常常是虛假的。一個人可能看來有學問，實際上並未學了基督；也可能顯得有美德，心中卻沒有恩典的原則。然而，使徒對自己申明兩件事：

I.他與基督的關係：若有人自信是屬基督的，我們也是屬基督的（第7節）。由此看來，保羅的敵對者誇耀自己作為基督的傳道人和僕人與基督的關係。如今使徒這樣與哥林多人辯論：“姑且如此，承認他們所說的是真的（我們要留意，在公平的辯論中，我們應當承認一切可以合理承認的事，也不應以為那些與我們大不相同的人不可能也屬基督，正如我們一樣），”使徒或許會說，“即使准許他們所誇耀的，他們也當把這一點准許給我們，就是我們也是屬基督的。”注意，#

1.我們不可因對那些與我們不同之人作最寬厚的讓步，就將自己從基督隔絕，或否認我們與他的關係。因為，#

2.基督裡面有地方容納許多人；彼此大有不同的人，在他裡面仍可成為一。若我們記得，儘管我們深信自己屬基督，卻同時必須承認那些與我們不同的人也可能屬基督，並因此應當受到相應的對待，這就有助於醫治我們中間的分歧。我們不可認為只有我們是那子民，除我們以外無人屬基督。對於那些論斷我們、輕視我們的人，我們可以為自己這樣申辯：無論我們多麼軟弱，然而他們怎樣屬基督，我們也怎樣屬基督：我們承認同一的信仰，按同一的準則行事，建造在同一的根基上，並盼望同一的產業。#

II.他作為使徒從基督而來的權柄。他先前已經提到這個（第6節），現在告訴他們，他可以再次說到此事，並且帶著某種誇耀，因為這是一個事實：主把這權柄賜給了他，而且這是他的敵對者不能正當地自稱擁有的。他當然不該以此為羞恥（第8節）。關於這事，要留意：#

1.他權柄的性質：是為造就，不是為敗壞。這實在是一切權柄、無論民事或教會權柄的目的，也是使徒所擁有之非常權柄以及一切教會紀律的目的。#

2.他談論自己權柄時的謹慎：他聲明他的目的不是用誇大的言辭，也不是藉著憤怒的書信來威嚇他們（第9節）。如此他似乎預先消除了可能有人對他提出的反對（第10節）。但使徒聲明，他無意嚇唬那些順服的人；他在信中所寫的，也沒有一件是他不能以行動向不順服的人證實的；並且他要他的敵對者知道這一點（第11節），就是他要藉著施行所託付給他的使徒權能，顯明這權能有真實的效力。#

在這些經文中要留意，

I.使徒拒絕像假使徒那樣為自己辯護，或按他們的準則行事（第12節）。他清楚暗示，他們以自己度量自己、拿自己和自己比較，是用錯誤的方法來推薦自己，這並不明智。他們以自己的成就為喜悅並引以為傲，從不考慮那些在恩賜和恩典、能力和權柄上遠超過他們的人；這使他們傲慢無禮。注意，若我們願意拿自己與那些勝過我們的人比較，這會是使我們保持謙卑的好方法；我們應當因自己所得的恩賜或恩典而喜悅感恩，卻絕不可因此自高，好像沒有人可與我們相比，或沒有人勝過我們。使徒不願列在這等虛妄的人中間：讓我們立志，不把自己列在那等人中間。#

II.他為自己的行事定下一個更好的準則，就是不分外誇口；那界限乃是神所量給他的（第13節）。他的意思或者是，他不會誇耀神實際賜給他的恩賜、恩典、能力和權柄以外的事；或者更確切地說，他不會在人員或事務上越過他的委任，也不越過為他所定的界限；他清楚暗示假使徒正是這樣做的，因為他們誇耀別人的勞苦。使徒的決心是在自己的範圍內，在神為他劃定的那片地界內行事。他作為使徒的委任，是要到處傳福音，特別是在外邦人中間；他並不限於一個地方，然而他遵循護理和聖靈的引導，知道該往哪些具體的地方去，或該在哪些地方停留。#

III.他按這個準則行事：我們並非過了自己的界限（第14節）。特別是在哥林多傳道，並在那裡施行他的使徒權柄時，他是按此準則行事；因為他是蒙神引導來到那裡，又在那裡使許多人歸信基督教；因此，他誇耀他們是他所負責的人，並不違揹他的準則，也不是誇耀別人的勞苦（第15節）。#

IV.他宣告自己遵守此準則所取得的成效。他所盼望的是，他們的信心增長，而在他們以外、甚至在亞該亞更遠地區的其他人也會接受福音；在這一切事上，他沒有越過自己的委任，也沒有在別人的界限內行事。#

V.他似乎在這件事上責備自己，好像他對自己的稱許說得太多了。他仇敵不公正的控告和譏評，使他有必要為自己辯護；他們所採取的錯誤方法，也給他很好的機會提及自己所遵守的較好準則；然而他懼怕誇口，或將任何稱讚歸給自己，因此他提到兩件應當留意的事：#

1.誇口的，當指著主誇口（第17節）。如果我們能為自己的行事定下好的準則，或照此行事，或在這樣行事上有任何好的成效，這一切的稱讚和榮耀都當歸給神。傳道人尤其必須謹慎，不可誇耀自己的表現，卻必須將其工作和其成效的榮耀歸給神。#

2.蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的（第18節）。在一切諂媚之中，自我諂媚是最壞的；自我稱讚很少比自我諂媚和自欺更好。至多說來，自我稱許算不得稱讚；而且它常常既驕傲又愚妄虛空。因此，我們不應當稱讚或稱許自己，卻應當努力使自己蒙神悅納；他的稱許將是我們最好的稱許。#