哥林多後書 1

在引言之後（第1、2節），使徒便藉著感謝神，開始敘述他在亞細亞所遭遇的患難和神的恩慈（第3–6節）；又為使哥林多人得造就，述及第7–11節。隨後他證明自己和同工的正直（第12–14節），繼而為自己辯明，脫去輕浮和反覆無常的指控（第15–24節）。

這是本書信的引言，其中有：

I.信首；其中，#

1.發信之人，就是保羅；他稱自己是奉神旨意作基督耶穌的使徒。使徒職分本是照著神的旨意由耶穌基督設立的；保羅也是照著神的旨意由耶穌基督召來擔任此職。他寫這封信時把提摩太與自己聯名，並非因他需要提摩太的協助，乃是要憑兩三個見證人的口，句句都可定準；他又尊稱提摩太為弟兄（或指同有的信仰，或指傳道的職事），顯明這位大使徒的謙卑，以及他願意使提摩太雖仍是青年，也得哥林多人尊重，在眾教會中享有聲望的心意。#

2.本書信的收信之人，就是在哥林多神的教會；不但寫給他們，也寫給亞該亞遍處的眾聖徒，即住在周圍地區的一切基督徒。注意，在基督耶穌裡，城中和鄉間的居民並無分別；在他看來，全亞該亞都是平等的。#

II.問安或使徒的祝福，與他前書相同；其中使徒為那些哥林多人求兩樣廣大而包羅萬有的福分，就是恩惠與平安。這兩樣恩典適宜地相連，因為沒有真恩惠便沒有美好而長久的平安；二者都從神我們的父和主耶穌基督而來。他為墮落的人取得並分賜這些恩典，並且人當作神向他祈求。#

在以上的引言之後，使徒便開始述說神在他們多樣患難中向他和同工所施的恩慈；他以感謝神的方式述說這些事，為要彰顯神的榮耀（第3–6節）。凡事都當如此，首先應當榮耀神。請留意：

I.使徒感謝的對象，就是他所獻上稱頌和讚美的那一位，即當受讚美的有福之神；他以幾個榮耀而可愛的稱號描述他。#

1.我們主耶穌基督的神和父：ho Theos kai pater tou Kyriou hemon Iesou Christou。神藉著永恆的生成為基督神性的父；藉著童女腹中的神蹟成孕為他人性的父；又藉著聖約關係為基督這神人、我們救贖主的父；並且在他裡面、藉著他作中保，成為我們的神和我們的父（約翰福音 20:17）。在舊約中，我們常遇見這稱號：亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，用以表明神與他們及其後裔的聖約關係；在新約中，神被稱為我們主耶穌基督的神和父，用以表明他與中保及其屬靈後裔的聖約關係（加拉太書 3:16）。#

2.發慈悲的父。神本性中有豐盛的憐憫，且一切憐憫原本都出於神；憐憫是他真正的後裔，也是他所喜悅的。他喜愛憐憫（彌迦書 7:18）。#

3.賜各樣安慰的神；保惠師是從他而出（約翰福音 15:26）。他將聖靈作憑據賜在我們心裡（第22節）。我們一切的安慰都從神而來，我們最甘甜的安慰乃在乎他。#

II.使徒感謝的理由如下：#

1.他自己和同伴從神所領受的益處；因為神在他們一切患難中安慰了他們（第4節）。他們在世上有苦難，在基督裡卻有平安。使徒遇見許多患難，卻在其中全都得著安慰：他們的苦難（稱為基督的苦難；第5節，因為他們為基督的緣故受苦時，基督憐恤他的肢體）越發增多，他們藉基督所受的安慰也越發增多。注意，#

(1.)當我們立志將神的憐憫歸榮耀給他時，便有資格領受這憐憫所帶來的安慰。#

(2.)當我們從自己的經歷講論神和他的恩慈，並且在告訴別人時也向神述說他為我們靈魂所做的事，我們便最能講論神和他的恩慈。#

2.別人可領受的益處；因為神的旨意是要他們能用自己的經歷，就是神的恩慈和憐憫，去安慰遭患難的人（第4節）；好人的苦難在他們具有信心和忍耐時，便有趨向這美好結局的作用（第6節）。注意，#

(1.)神賜給我們的恩惠，不只是要我們自己喜樂，也是要我們能對別人有益。#

(2.)若我們在好人的患難中效法他們的信心和忍耐，就可以盼望在今生有分於他們的安慰，並在來世有分於他們的救恩。#

在這些經文中，使徒為鼓勵並造就哥林多人而說話；他告訴他們（第7節），他深信或堅定地盼望，他們會從他和同工在勞苦奔走中所遇見的患難得益處，他們的信心不會削弱，反會加增安慰。為此他告訴他們，

1.他們所受的是何等苦難（第8節）：我們不要你們不曉得我們所遭遇的苦難。眾教會知道他們傳道人的苦難是合宜的。這裡所指亞細亞的具體患難究竟是什麼，並不確定：或是《使徒行傳》第19章所記在以弗所由底米丟所引起的騷亂，或是前書第15章所提在以弗所與野獸搏鬥，或是別的患難；因為使徒屢次冒死。然而有一點顯然，就是他們所受的是大患難。他們受壓太重，達到極不尋常的程度，超過常人或普通基督徒所能承受的力量，以致連活命的指望都絕了（第8節），以為自己不是要被殺，便是要昏厥而斷氣。#

2.他們在困苦中所行的：他們倚靠神。他們被帶到這極處，是叫他們不靠自己，只靠神（第9節）。注意，神常把他的百姓帶入極大的困境，使他們覺悟自己無力自救，從而被引導去信靠並盼望他的全備能力。我們的絕境，正是神的機會。在山上必有耶和華的預備；我們可以安然信靠叫死人復活的神（第9節）。神使死人復活，證明他全能的大能。能作這事的，便能作任何事，能作萬事，也配在一切時候受人信靠。亞伯拉罕的信心正繫於神大能的這一明證：他所信的是那叫死人復活的神（羅馬書 4:17）。即使我們被壓到連活命也絕望的地步，仍可信靠神；他能把人不只從死門、也從死亡的口中帶回來。#

3.他們所獲得的拯救是怎樣的；這拯救是及時而持續的。他們的盼望和信靠並未徒然，一切信靠他的人也必不蒙羞。神已救他們，現在仍救他們（第10節）。他們既蒙神的幫助，就存活直到那日（使徒行傳 26:22）。#

4.他們怎樣使用這拯救：我們指望他將來還要救我們（第10節），就是神必拯救到底，保守我們進入他的天國。注意，過去的經歷大大鼓勵我們的信心和盼望，也大大約束我們在將來信靠神。那曾在先前患難中拯救我們的神，若我們在將來的困境中不信靠他，便是羞辱自己的經歷。大衛即使年少、經歷尚少，也按這裡使徒的方式推論（撒母耳記上 17:37）。#

5.因此向哥林多人所求的：願他們以祈禱一同幫助他們（第11節），就是以共同的祈禱，同心合意地為他們祈求。注意，我們信靠神，不可廢棄使用任何合宜並蒙指定的方法；禱告就是其中之一。我們應當為自己禱告，也為彼此禱告。使徒自己在施恩座前大有地位，仍求別人禱告的幫助。我們若這樣借禱告彼此幫助，就可以盼望許多人因禱告蒙應允而有感謝的機會。我們的本分不但要彼此以禱告相助，也要彼此在讚美和感謝上相助，藉此為所領受的恩惠作合宜的報答。#

使徒在這些經文中藉著他們為人的真誠，證明他們的正直。他這樣做並非出於自誇和虛榮，乃是為求得禱告幫助以及更安慰地信靠神的一個好理由（希伯來書 13:18），也是為在哥林多一些毀謗他人格、質疑他使徒職分之人的誹謗下，必須為自己辯明。這裡：

I.他歡喜地訴諸良心的見證（第12節）；其中請留意，#

1.所訴諸的見證人，就是良心；它抵得上一千個見證人。這是神在靈魂中的代理人，良心的聲音就是神的聲音。當敵人辱罵他們、向他們發怒時，他們仍因良心的見證而歡喜。注意，良心若為我們作正確且有充分根據的見證，在一切時候、一切景況中便是歡喜的緣由。#

2.這見證人所作的見證。這裡須留意，良心所見證的是：#

(1.)關於他們的為人，就是他們恆常的生活道路和行為準則；我們應當藉此判斷自己，而不可憑某一件或那一件孤立的行為。#

(2.)關於他們為人的性質或方式；就是出於單純和屬神的誠實。這有福的使徒是真以色列人，是坦率待人的人；人知道可在哪裡找到他。他不是看似一種人、實為另一種的人，乃是真誠的人。#

(3.)關於他們在世上和對這些哥林多人一切行為所本的原則；那不是屬肉體的智慧，也不是肉體的權術和世俗的眼光，乃是神的恩惠，是在他們心中有生命的恩典原則，從神而來，歸向神而去。我們在心中這樣恩典原則的感動和引導下生活行事，我們的為人便得以安排得好。#

II.他帶著盼望和信心訴諸哥林多人的認識（第13、14節）。他們的為人在某種程度上是哥林多人所觀察到的；哥林多人知道他們怎樣行事為人，是何等聖潔、公義、無可指摘；從未發現他們有任何不合誠實人身分之處。他們已經有幾分承認這一點，他也不懷疑他們會一直這樣承認到底；就是說，他們絕不會有充分理由對他另作判斷或另作議論，反倒認定他是誠實人。這樣，他們就會彼此誇口。我們是你們所誇的，正如你們在主耶穌的日子也是我們所誇的一樣。注意，傳道人和會眾若能在今世彼此誇口，便是有福的；到那日群羊的大牧人顯現時，這喜樂就必完全。#

使徒在這裡為自己未按原意到哥林多人那裡去，辯明自己並非輕浮和反覆無常。他在那裡的敵對者尋找一切機會損害他的品格、譏刺他的行為；看來他們抓住這件事來毀謗他的人格，敗壞他的職事。如今，為替自己辯明：

I.他斷言自己意向的真誠（第15–17節）。他如此說，是信賴他們對他的好看法，並信賴他們會相信他；當他向他們保證自己原有心意，或實在打算到他們那裡去時，他並非要自己得益，乃是要他們再得益處，即從他的職事得進一步的益處。他告訴他們，在此事上他並未行事輕浮（第17節）；他既非以任何屬世益處為自己的目標（因為他的意向不是按著肉體，就是沒有肉體的觀點和目的），所作的決定也不是倉促而不經思慮的；因他已經如此安排，經過他們往馬其頓去，又從馬其頓回到他們那裡，再往猶太去（第16節）。所以他們可以斷定，他改變原意乃有某些重要理由；在他並非忽是忽非（第17節）。他不可被控為輕浮反覆，也沒有言語和意向之間的矛盾。注意，好人應當謹慎保全真誠和堅定的名聲；他們只應在深思熟慮後作出決定，也只會因重要理由而改變決定。#

II.他不願哥林多人由此推斷他的福音是虛假或不確定的，也不願他們推斷它本身或與真理相矛盾（第18、19節）。因為即使他在意向上搖擺，或甚至在所應許要到他們那裡去的事上失信（他本不該受這種指控；有人如此理解他第18節的話：我們向你們所傳的道並沒有是而又非），也不能因此推出他所傳、以及其他與他完全一致的人所傳的福音，是虛假或可疑的。因為神是信實的，神的兒子耶穌基督也是真實的。使徒所傳的耶穌基督，真神和永生，並不是是而又非；在他只有是（第19節），只有無誤的真理。神在基督裡的應許也不是是而又非，乃是是而且阿們（第20節）。基督福音的一切部分都有不可侵犯的恆常性，以及無可置疑的真誠和確實性。福音的傳道人作為普通人，關於自己的事情所作的應許，有時或見需要改變；但他們所傳福音之約的應許，卻堅定不移、不可侵犯。惡人虛假；好人也會變動；但神是真實的，既不變動也不虛假。使徒既提到神聖應許的穩固，便岔開說明這偉大而甘甜的真理：神一切的應許都是是的、阿們的。因為，#

1.它們是信實之神的應許（第20節），是那不能說謊者的應許；他的信實和慈愛都存到永遠。#

2.它們是在基督耶穌裡所作的（第20節）；他是阿們，是那為誠實可信見證的；他已經買贖並確立應許之約，且是這約的中保（希伯來書 7:22）。#

3.它們由聖靈所證實。他使基督徒堅固在福音的信仰中；他以使人成聖的恩膏膏他們，聖經常把這恩典比作油；他印了他們，為要使他們得安全和堅固；他又賜在他們心裡作憑據（第21、22節）。憑據使應許確實，也是付價的一部分。聖靈的光照乃是永生的憑據；聖靈的安慰乃是永遠喜樂的憑據。注意，神的真實、基督的中保工作和聖靈的運行，都已投入其中，叫應許向一切後裔都是確實的；其成全必歸榮耀與神（第20節），彰顯他豐盛而至高的恩典、永不止息的真實和信實。#

III.使徒為自己沒有照人所期望的到哥林多去，給出一個好理由（第23節）。那是為要寬容他們。因此他們本該承認他的恩慈和溫柔。他知道他們中間有不妥之事，而且是當受責備的事，但他願意顯出溫柔。他以這極鄭重的方式保證，這才是真正的理由：我呼籲神給我的心作見證：這種說法若用在瑣事上，本不合宜；但使徒為必要地替自己辯明，併為維護自己被反對者攻擊的職事的信譽和效用，這樣做卻十分合宜。他又補充說，為避免誤解，他並不自稱轄管他們的信心（第24節）。惟有基督是我們信心的主；他是我們信心的創始成終者（希伯來書 12:2）。他向我們啟示我們所當信的。保羅、亞波羅和其餘使徒，不過是他們藉以相信的執事（哥林多前書 3:5），因此是幫助他們喜樂的人，就是信心的喜樂。因為我們憑信心堅固站立，安穩且舒適地生活。我們的力量和能力都歸因於信心，我們的安慰和喜樂也必須從信心流出。#