雅歌

一篇

我們確信，聖經都是神所默示的，並且有益於支持和促進他在人間國度的權益；雖然其中有些晦暗難懂之處，被那些無學問、不堅定的人強解，自取滅亡，但聖經的益處絲毫不因此減少。關於本書出於神，以及應當按屬靈意義解釋的信念，我們從猶太教會和基督教會古老、恆久而一致的見證中得到堅固：神的聖言曾託付給猶太教會，他們從未懷疑過本書的權威；基督教會則有幸在這項託付和尊榮上承繼他們。

I.一方面，必須承認，若有人問一個僅僅誦讀本書的人，像當日問那太監一樣：“你所念的，你明白嗎？”那麼他比那太監更有理由說：“沒有人指教我，怎能明白呢？”聖經中的歷史書和先知書彼此十分相似，但所羅門的這首歌卻與他父親大衛的詩歌大不相同；其中沒有神的名；新約從未引用過它；我們在其中找不到任何關於自然宗教或敬虔靈脩的言辭；不但如此，它也不是以異象或任何直接啟示的標誌引入的。要使它成為叫人活而又活的香氣，似乎比聖經的任何部分都難；甚至對那些懷著屬肉體的心思和敗壞情慾來讀它的人，它還有成為叫人死而又死的香氣之危險；它是一朵被他們從中提取毒物的花。因此，猶太教法師勸誡他們的年輕人，未到三十歲不要讀它，免得由於濫用那至為純潔神聖之物（horrendum dictu：說來可怕！），竟用那本來只為祭壇而設的天火點燃情慾的火焰。然而，#

II.另一方面，也必須承認，藉助我們所有許多忠信嚮導來理解本書，它顯明為一道極其明亮有力的天上光芒，極其適合在聖潔的靈魂中激發敬虔虔誠的情感，引出他們對神的渴望，增進他們以神為樂的心，並加深他們對神的認識以及與神的相交。它是一則寓意；停留在字面、不再深究的人被其字句殺死，其精意卻賜人生命（哥林多後書 3:6；約翰福音 6:63）。它是一個比喻，使神聖之事對不愛它們的人更加難懂，卻使它們對愛它們的人更加明白可喜（馬太福音 13:14、16）。有經歷的基督徒在此找到自己經歷的對應寫照，所以他們能夠明白；那些在此事上無分無關的人，既不明白，也不以此為美。它是一首歌，一首婚歌，其中借新郎與新婦之間相愛的言辭，陳明並闡釋神與人類中特選的餘民之間彼此相通的情感。它是一首田園詩；為了更生動地表現謙卑和純真，新婦與新郎以牧人和牧女的身份出現。現在，#

1.猶太教會很容易按屬靈意義理解這首歌，因為它最初就是為他們使用而寫的；他們也確實如此理解，這從迦勒底意譯本和最古老的猶太釋經家那裡可以看出。神將以色列民許配給自己；他與他們立約，而那是婚姻之約。他已經充分證明自己對他們的愛，也要求他們盡心儘性愛他。拜偶像常被說成屬靈的淫亂，是對偶像的痴戀；為防止這種事，這首歌便寫成了，其中描繪神在以色列身上所得的喜悅，以及以色列理當在神里面所得的喜悅，並鼓勵他們繼續忠於神，儘管他有時似乎退去，向他們隱藏自己；他們也當等候他在所應許的彌賽亞裡進一步顯明自己。#

2.基督教會更容易按屬靈意義理解本書，因為在福音之下，神聖之愛的俯就與交流比在律法之下顯得更豐富、更白白，天地之間的相交也更加親近。神有時說自己是猶太教會的丈夫（以賽亞書 64:5；何西阿書 2:16、19），並以她為自己的新婦而歡喜（以賽亞書 62:4、5）。但基督更常被描繪為教會的新郎（馬太福音 25:1；羅馬書 7:4；哥林多後書 11:2；以弗所書 5:32），教會則被描繪為新婦，就是羔羊的妻（啟示錄 19:7；21:2、9）。按照這個比喻，基督與普世教會，以及基督與個別信徒，在此以充滿彼此尊重和愛慕的話交談。理解本書最好的鑰匙是 45th Psalm；我們看到它在新約中被應用於基督，因此本書也當如此。要找出聖靈在本書各部分中可能要表達的意思，需要下一番工夫；大衛的詩歌有許多是最卑微之人的理解力也能領會的，其中有博學之人所見的淺處；本書中也有大象可以游泳的深處。然而，一旦找出其意思，它便會極其有助於在我們裡面激發敬虔虔誠的情感；那些在其他經文中明明陳述的同一真理，從本書中提取出來時，就以一種更令人喜悅的力量臨到人的心靈。當我們著手研讀本書時，不但必須與摩西和約書亞一樣，把腳上的鞋脫下來，甚至要忘記自己有身體，因為我們所站之處是聖地；還必須與約翰一樣上到這裡來，展開翅膀，高飛翱翔，直到我們藉著信心和聖潔的愛進入至聖所；因為這裡不是別處，正是神的家，也是天的門。#