阿摩司書 5

本章的主旨，是繼續向以色列人申明上一章末尾所發的勸勉，叫他們預備迎見自己的神；先知在這裡告訴他們：一、他們必須作什麼預備；他們必須“尋求耶和華”，不可再尋求偶像（第4–8節）；他們必須尋求良善，喜愛良善（第14、15節）。二、他們為什麼必須作這樣的預備來迎見自己的神：

1.因為他們目前的處境極其可悲（第1–3節）。#

2.因為他們是因犯罪而落到這種境地的（第7、10–12節）。#

3.因為尋求神必使他們得福，而且神樂意讓他們尋見（第8、9、14節）。#

4.因為他們若不尋求他，他就必在烈怒中行事，使他們徹底滅亡（第5、6、13、16、17節）。#

5.因為他們若不尋求神、不與他為友，他們所倚靠的一切都必使他們失望。#

（1）他們褻瀆地藐視神的審判並公然抗拒，並不能保全他們（第18–20節）。#

（2）他們外在的宗教禮儀和敬虔的表樣，並不能使神的烈怒轉消（第21–24節）。#

（3）他們雖長期擁有教會的特權，並不斷履行神聖的本分，卻始終保留拜偶像的習俗；這一切也不能保護他們（第25–27節）。因此，他們若要自救，除了悔改歸正以外，已別無他路。#

本章開頭與前兩章一樣，都是：“要聽這話。”神既有口說話，我們就必須有耳聆聽；這是我們的本分，也關乎我們的益處。然而，大多數人竟如此愚鈍，需要一再受到呼召，才肯聽耶和華的話，側耳留心。要聽這話。這使人知罪、催人警醒的話，必須像安慰和平安的話一樣受到聆聽和重視；那針對我們的話，必須像那有利於我們的話一樣受到重視；因為無論我們聽從還是拒絕，神的話都必生效，其中一點一畫也不會落空。這是我所作的哀歌——不只是先知作的，也是差遣他的神作的。這是耶和華所說的話（第3章第1節）。他們所要聽的乃是一首哀歌，是對以色列國目前災難處境的可悲陳述，也是對其徹底滅亡的可悲預言。他們的處境十分悲慘：以色列民這處女已經跌倒（第2節），已經從從前的地位降下來了；那國雖然不像處女那樣純潔貞正，卻曾美麗華貴，頗具魅力；她自視甚高，也像處女一樣受到許多人的追求；如今卻落入卑賤貧窮之中，普遍遭人輕視。不但如此，他們的處境還毫無援助：她不得再起，永遠不能恢復從前的尊榮。神近來已經開始削弱以色列（列王紀下 10:32）；因為他們不肯悔改，不久以後，他就把以色列砍倒。

1.本應幫助他們重新興起的首領已經無能為力：她被撇棄在自己的地上。不但她在國外結盟的人辜負了她，連國內的朋友也離棄了她；她若不是先在自己的土地上被棄絕、被摔倒，那些本應把她真正的利益放在心上的人也完全棄之不顧，她就不會被擄到異鄉。無人將她扶起；沒有人能夠這樣做，也沒有人關心她，肯伸手幫助她。#

2.本應幫助他們重新興起的人民已經大為減少（第3節）。“一座原有一千名強壯民兵，並在戰爭開始時派出一千名體格健全、裝備精良之戰士的城，戰後檢閱軍隊時，只會發現還剩一百人；照此比例，派出一百人的城，回來的只有十人。殺戮將如此慘重，以色列家剩下來從事公共事務、保衛國家的人將如此稀少。”在本應救助這個卑微、頹喪之國的人中，幾乎十人只有一人能夠逃脫。應當注意，神屬靈的以色列無論因死亡還是因背棄而人數減少，確是值得哀哭的事；因為雅各既變得如此弱小，誰能使他興起？誰能挽回敬虔的衰敗呢？#

這是神給以色列家的信息，其中：

一、他們的過錯受到指明，使他們看見自己有什麼悔改歸正的必要，也使他們在蒙召回轉時，無須再問：“我們當在哪件事上回轉呢？”

1.神首先概括地告訴他們（第12節）：“我知道你們的過犯何等繁多，你們的罪何等重大；我也必使你們知道。”當我們悔恨地反省自己的罪時，必須像神在審判中察看這些罪一樣，也像他在末日所要作的一樣，思想以下兩點：#

（1）這些罪極其眾多；它們是我們繁多的過犯，種類各異，又屢次重犯。唉，我們裡面存著何等眾多虛妄汙穢的念頭！我們說過何等眾多閒懶、愚昧、邪惡的話！我們在何等眾多的事情上滿足並放縱了自己敗壞的慾望和情慾！我們忽略本分，並在履行本分時有所虧欠的事，又是何等眾多！誰能明白自己的錯失？誰能說清自己得罪神多少次？神知道我們的過犯有多少，確切知道有多少；沒有一件逃過他的察看。我們知道，對我們而言，這些罪多得不可勝數，比我們的頭髮還多；我們有理由看見，自己因繁多的過犯、因每日侵襲我們的無數罪惡，給自己帶來了何等危險，又給悔改造成了何等大量的工作。#

（2）其中有些罪極其嚴重；它們是我們重大的罪。這些罪按其本性本來就罪大惡極，又因人任意妄為、膽大妄為地犯下，而變得更加嚴重；它們違背自然之光，是昭然若揭的罪行，強大到足以壓倒你們心中的定罪感，並招致審判臨到你們。#

2.他具體指出其中一些重大的罪。#

（1）他們敗壞神的敬拜，轉向偶像；第5節暗示了這一點。他們曾去尋求伯特利，那裡有一隻金牛犢；他們常到吉甲去，因為那地方在約書亞時代曾因神向他的百姓、為他的百姓奇妙顯現而聞名，所以他們選擇在那裡設立偶像。別是巴也是如此；這地方在列祖時代曾經聞名，如今卻成了偶像聚集的另一個場所（第8章第14節）。雖然那裡路途遙遠，又位於猶大地，他們還是前往。如今，他們既如此可恥地離棄神、行了邪淫，無疑應當感到自己必須歸回他。#

（2）他們彼此之間屈枉公平（第7節）：“你們使公平變為茵陳，就是使你們執行公平的事變得苦澀可厭，令神和人都極其不悅。”那果實已經變成雜草，成了園中的莠草；正如沒有什麼比秉公施行審判更可敬、更寶貴，也沒有什麼比故意披著行義的外衣、以行義為藉口作惡更加有害、更加可憎。Corruptio optimi est pessima：最好的事物一旦敗壞，就變成最壞的。“你們將公義丟棄於地，彷彿行惡的人只須向天上的神交賬，而不必向地上的君王和審判官交賬。”這樣，他們就像洪水以前的人一樣，使全地充滿強暴。#

（3）他們極力欺壓窮人，使他們更加貧窮；他們踐踏貧民（第11節），把他們踩在腳下，威嚇轄制他們，使他們成為自己的腳凳；對於那些最為順從卑微的人，他們反而最為專橫野蠻。他們毫不在乎讓那些貧窮、無利可圖的人蒙受何等羞辱，陷入何等奴役。審判官一心只求使自己富足；因此，他們向窮人索取一擔擔的麥子，或作為賄賂，或借高利盤剝，強行奪取。窮人若要免受他們踐踏，免得被踩入泥土，就別無他法，只得把本該供自己和家人餬口的一馱馱糧食送給他們；他們強迫窮人如此行。有人將此讀作：他們向窮人索取所欠的麥子。這些麥子或作為租金，或因借糧而在法律上確實當付；但那些人因神的護理而無力償還，他們仍嚴厲追討（尼希米記 5:2、5）。即使要求並收回正當的債務，我們也必須謹慎，免得行事不義或毫無仁愛。他們又因這種壓迫之罪受到指控（第12節）：他們苦待義人，把法律和公義之劍的鋒刃轉向國內無辜安靜的人；他們恨惡別人，只因別人比他們更為正直；離棄惡事的人也因此成為他們掠奪的對象。他們收受富人的賄賂，袒護並保護富人欺壓窮人；這樣，手中有錢的人無論案情多麼惡劣，也必能使判決站在自己一邊。因此，他們在城門口，就是在審判的法庭上，剝奪窮人的權利。窮人為自己的權利申訴，卻無力賄賂他們，或雖有能力，卻正直得不肯行賄；縱然自己的權利明明在望，近在眼前，也會被他們不義的判決拒之門外，無法得到。因此，通達人必靜默不言（第13節）。人受了虧負和傷害，仍會認為靜默、不向官長申訴才是明智的，因為申訴毫無用處；他們不會得到公正的裁決。#

（4）他們惡意逼迫神忠信的僕人和百姓（第10節）。他們一心作惡，竟容不得別人責備他們。#

[1]他們容不得藉著聖言的職事而來的責備，就是藉著誦讀、講解律法，以及先知奉耶和華之名向他們傳達的信息而來的責備。他們怨恨那在城門口責備人的；這城門可能是耶和華殿的門口，也可能是他們的法庭，或是眾人聚集、智慧揚聲的地方（箴言 1:21）。在城門口責備人的，是按職分責備人的；他們恨惡這些人，因這些人向他們說真話，就把他們當作仇敵，正如亞哈恨惡米該雅一樣。他們不但藐視這些人，還仇視他們，企圖加害於他們。恨惡責備的人，喜愛的是滅亡。#

[2]他們也容不得正直鄰舍在生活行為上給他們的責備。雖然一般情形極其敗壞，他們中間仍有一些說正直話的人；這些人謹慎自己所說的話，這既是他們的美譽，也使那些說詭詐話的人蒙羞並被定罪，正如挪亞的信心定了古時世代之不信的罪。因此，那些人憎惡他們；他們如此根深蒂固地敵視所謂的正直，以致無法忍受看見一個正直人。凡對全人類共同利益稍有認識的人，都會愛護並尊重說正直話的人，因為誠實乃是人類社會的紐帶；那麼，那些把一切公義觀念逐出自己內心，又想把這些觀念逐出世界，從而使人類陷入戰爭狀態的人，已經達到何等愚昧瘋狂的地步，因為他們憎惡說正直話的人！也因這個緣故，通達人在那時必靜默不言（第13節）。先知不能也不敢靜默；他們所受的感動不容許他們按審慎的考慮行事；他們必須大聲呼喊，毫不留情。但其他有智慧的善人卻會靜默，並會因為那是邪惡的時代而認為這樣做才是明智的。第一，他們會認為申訴十分危險，所以保持靜默；這正是那些人苦待義人的一個方式：他們藉著虛假的指控和牽強的影射，使人因一句話而被定罪（以賽亞書 19:21）。因此，通達人靈巧像蛇；他們不知道自己的話會如何被曲解、歪傳，便謹慎得一言不發，免得自己陷入法律的追訴，因為那是邪惡的時代。應當注意，因為時代邪惡，善人既隱藏起來，也靜默不言，而這樣做正是他們的智慧；少說話，過失也容易補救。但他們所得的安慰是：不知道還能向誰暢所欲言時，仍可以自由地向神傾訴。第二，他們會認為責備毫無成效。他們看見種種惡事，心靈就像保羅在雅典時一樣受到激動；但他們會認為不公開作見證反對這些惡事才是明智的，因為那毫無用處。他們既與偶像聯合，就任憑他們吧。不要與人爭辯，也不要責備人；因為這不過是把珍珠丟在豬前。謹慎的人會像伊拉斯謨對路德所說的那樣，對大膽責備人的說：“Abi in cellam, et dic, Miserere mei, Domine：回到你的密室去，呼求說：主啊，憐憫我！”嚴肅的教訓和勸告，還是留給更好的人和更好的時代吧。靜默有時，言語也有時（傳道書 3:7）。邪惡的時代容不得直言；也就是說，惡人容不得直言。先知在這裡所說的那些人，確有理由認為自己實在是惡人，因為有智慧的善人認為對他們說話也是徒然，並且害怕與他們發生任何關係。#

二、他們所得知的還有自己的危險，以及他們因罪而面臨的審判。

1.他們拜偶像的地方首先面臨毀滅的危險（第5節）。拜偶像的大本營吉甲必被擄去；被擄的不只是其中的居民，還有其中的偶像。伯特利連同它的金牛犢也必歸於無有。得勝的仇敵必輕易毀壞它，視它如無物；也必徹底毀壞它，使它歸於無有。偶像本來始終是虛空、無有之物；神顯現廢除它們時，它們果然要顯明為無有。#

2.整個國家也面臨與這些地方一同毀滅的危險（第6節）。你們若不及時尋求他，他就可能在約瑟家如火發出，將其吞滅；因為我們的神是公義的審判者，是烈火，而以色列人作為罪犯，在他面前如同碎秸。那些使自己成為神烈怒之火燃料的人有禍了。接著說：“伯特利無人能夠撲滅。”他們的偶像和拜偶像的祭司都在那裡；他們把祭物帶到那裡，也在那裡獻上禱告。但神告訴他們，當他審判的火在他們中間燃起時，他們在伯特利所侍奉的一切神明都不能將其撲滅，不能使審判轉消，也不能在審判之下給他們任何救濟。照樣，那些把世界當作偶像的人必發現，當神因他們屬靈的拜偶像之罪與他們算賬時，世界不足以保護他們。#

3.他們以壓迫和勒索所得之物，必從他們手中奪去（第11節）：“你們建造鑿石的房屋，自以為能夠長存，卻不得住在其中，因為仇敵必將房屋焚燬，或佔為己有，或把你們擄去。你們栽種美好的葡萄園，設法使其處處宜人，自以為可以多次在其中愉快漫步；但你們必被迫離去，永遠不得喝園中的酒。”律法曾體恤地規定，人若建造了房屋或栽種了葡萄園，就可以自由地從戰場回家（申命記 20:5、6）。但如今情勢萬分緊急，不會准許這樣做；人人都必須出戰，而許多近來建造房屋、栽種葡萄園的人必陣亡，永遠不能享受自己勞碌所得的成果。以不誠實手段取得的東西，大概不會長久享用。#

三、他們所得知的還有自己的本分；同時，他們有極大的鼓勵和充分的理由，叫他們認真履行這些本分。這裡給他們規定的本分是敬虔與正直，就是懇切地到神面前，並在與人交往時秉公行義；這裡也分別以適當的理由催促他們履行每一項本分，使這勸勉更有力量。

1.這裡勸他們真誠虔敬地到神面前（第4節）。神對以色列家說：“你們要尋求我。”這是理所當然的，因為百姓豈不當尋求自己的神嗎（以賽亞書 8:19）？除了自己的保護者以外，他們還能到哪裡去呢？以色列曾是與神同作王子的人；願他的後裔像他一樣尋求耶和華，這樣，他們也必成為這樣的人。如今，他們若要這樣做，就必須離棄拜偶像的事。人若不是單單尋求神，就不是真正尋求他，因為他絕不容忍任何與他爭競者：“你們要尋求耶和華，不要尋求伯特利（第5節）；不要向你們偶像的神諭求問，也不要向伯特利的祭司詢問；不要尋求那裡的金牛犢保護你們，也不要再把禱告和祭物帶到那裡或吉甲去，因為你們若留意虛假的虛空之物，就是離棄自己的憐憫。但要尋求耶和華（第6、8節）；要探求他，求問他；要尋求明白他的心意，以之為你們的準則；要尋求獲得他的恩寵，以之為你們的福樂。”為加強這勸勉，我們要思想：#

（1）尋求神會得到什麼；這必成為我們的生命；我們必尋見他，並在他裡面得福。他親自這樣告訴他們（第4節）：“你們要尋求我，就必存活。”尋求必朽壞之神明的人，必與它們一同滅亡（第5節）；尋求永生神的人，卻必與他一同活著：“你們必蒙拯救，脫離那受到警告、足以殺害你們的審判；你們的國家必存活，必從目前衰弱的狀況中復原；你們的靈魂必存活；你們必得以成聖、得到安慰，並永遠蒙福。你們必存活。”#

（2）我們所要尋求的是怎樣的一位神（第8、9節）。#

[1]他本身是全能的神。偶像是無能之物，不能降福，也不能降禍，因此，無論懼怕還是信靠它們，都是愚昧；但以色列的神行作萬事，無所不能，因此我們應當尋求他。掌握一切權能的神要求我們向他致敬；讓他站在我們一邊，也關乎我們的利益。這裡列舉了神權能的各種證據和實例，說明他在自然界中既是創造主，奠立這國度，也是統治者，管理這國度。可參第4章第13節。第一，眾星是他手所作的；異教徒所敬拜的那些星（第26節），就是你們神明的星，都是神所創造的，也是他的僕役。他造昴星和參星這兩個極為顯著的星座。阿摩司是牧人，夜間看守牲畜時，曾特別觀察它們的運行。起初是他創造它們；如今也仍是他使它們對這地發揮現有的作用，或約束、或釋放這裡提到的昴星和參星所發的美好影響（見約伯記 38:31；9:9）。阿摩司在這裡似乎指向這些經文，使他們想起早在神被稱為以色列的神以前，古人就已發現了神的榮耀。第二，晝夜不斷交替是在他的指揮之下，也靠他的權能和護理得以維持。是他藉著太陽昇起，使那幽暗如死蔭的黑夜變為清晨；又藉著太陽落下，使白晝因黑夜而昏暗。同樣的權能很容易為謙卑悔改的人把患難憂愁變為興盛喜樂，也很容易把妄為罪人的興盛變為黑暗，變為全然的黑暗。第三，雨水照著他的命令升騰降下。他召來海水；太陽的熱力使水汽從海中上升，聚成雲彩，再傾倒在地面上，滋潤土地，使其肥沃。近來他們被收回的正是這項憐憫（第4章第7節）；因此，除了那有權賜下雨水的神以外，他們還能向誰求告呢？因為外族的一切虛空之物都不能降雨，諸天本身也不能賜下甘霖（耶利米書 14:22）。創造這些事物的是神；耶和華是他的名。自然界的神、全地的神，借這個名字使他的以色列民認識自己，並與他們立約。#

[2]他自己既是全能的神，也把力量和能力賜給尋求他的百姓；那些已經失去力量的人若等候他，他就使他們重新得力；因為他使被搶掠的得力勝過強壯的，達到這樣的程度：被搶掠的反而攻打保障，勇敢無畏地攻擊那些曾搶掠他們的人（第9節）。這是給百姓的鼓勵，叫他們尋求耶和華；他們若這樣做，就會發現，當自己的景況降到最低點時，他能從上面挽回他們的局勢。雖然他們是被搶掠的，仇敵是強壯的，但只要他們能使神為他們行事，很快就會重整力量，下次不但成為進攻者，還會成為征服者；他們攻打保障，報復仇敵，並佔領保障。#

2.這裡勸他們在與人交往時誠實公正（第14、15節）。請注意：#

（1）所要求的本分：“要求善，不要求惡。要恨惡惡事，喜愛善事，在城門口確立公平。”要在公平曾被逐出的地方重新確立它（第7節）。應當注意，事情無論多麼敗壞，只要採取正確的途徑，仍可得到改正；我們不可絕望，以為冤屈無法糾正、弊端無法整治；公義仍可在不義橫行之處得勝。為此，人必須喜愛並尋求良善，必須恨惡邪惡，不再尋求邪惡。我們必須喜愛良善的原則並堅守不移；喜愛行善，多多行善；喜愛良善的人、良善的交往和良善的本分。無論行什麼善，都必須出於愛的原則，甘心選擇，欣然去行。這樣喜愛良善的人必尋求良善，必設法盡力行一切善事，尋找行善的機會，竭盡所能地行善。他們也必恨惡邪惡，厭惡行不義之事的念頭，禁戒一切惡事的表象。我們若不在全部生活行為中尋求良善，卻假稱自己在敬拜中尋求神，便是徒然。#

（2）附帶的理由。#

[1]這是使我們自己得福，並使神不斷與我們同在的可靠途徑：“要求善，不要求惡，就必存活；你們可以逃脫自己所尋求、所喜愛之惡的刑罰：公義能救人脫離死亡；你們可以獲得神的恩寵，這恩寵就是你們的生命，比生命本身更美好；你們內心可以得到安慰，活著也可以成就一些美好的事。你們必存活，因為這樣，耶和華萬軍之神必與你們同在，作你們的生命。”應當注意，謹守本分之道的人，有神作為萬軍之神、全能的神與他們同在。“他必照你們所說的與你們同在，就是照你們所誇耀的與你們同在；你們從前行走不義之道時，只有與神同在的外表，卻誇口彷彿真有此事；如今你們必真正得到它。”真正悔改歸正的人，開始享受從前只憑幻想自我奉承而以為擁有的安慰。也可以理解為：“他必照你們尋求耶和華時的禱告與你們同在。你們的生活要與你們的禱告相稱，就必得到所祈求的。”#

[2]這是使國家得福最有希望的途徑：“你們若尋求並喜愛良善，便可以為拯救國家脫離毀滅作出貢獻。”或者，耶和華萬軍之神會施恩給約瑟的餘民；雖然所剩的不過是餘民，但神若施恩給這餘民，他們就會再次興起成為大國。他們中間若有人離棄罪惡，尤其城門口若重新確立公平，雖然我們不能斷言，卻大有可能使公共事務出現新的、可喜的轉機；人若改正自己的生活，一切事情都會好轉。關乎今世的應許，是以“或者”賜下的；我們的禱告也必須與此相稱。#

這裡有：一、一個極其可怕的威嚇，預告毀滅即將臨到（第16、17節）。他們既不肯採取正確的途徑獲得神的恩寵，神就要採取有效的手段，使他們感受到他不悅的重壓。這個威嚇以非同尋常的莊嚴口吻提出，要使他們心生敬畏；這不只是先知的話；若只是先知的話，他們或許會輕看；而是主耶和華的話，他擁有無限永恆的本體；是萬軍之神的話，他擁有無邊無際、不可抗拒的權能；也是阿多乃；主；的話，他擁有絕對而無可爭辯的主權和普世的統治權。說這話的是他；他能夠、也必使自己的話兌現。他已經說過：

1.以色列地必陷入哀悼，陷入真正的哀悼；各處都必因即將臨到他們的災禍而充滿悲嘆。看進城裡，一切街市上都必有哀號，無論大街還是小巷。看向鄉間，人在各處大路上都必說：“哀哉！哀哉！我們全完了！”悲哀之深，使它不能侷限在門內，也不能受禮儀分寸的約束；哀聲必傳遍街市和大路，肆意奔湧。農夫必因國家的災禍離開耕犁，自然地流露哀慟；有些人的哀聲不足以與災情相稱，所以還要叫那些善於作哀歌的人來作人為的哀哭，用他們“哀哉，哀哉”的呼聲，為真正哀悼之人的悲嘆加重聲調。甚至各葡萄園中，就是從前只有歡喜快樂的地方，也都必有哀號；因為外敵入侵國境，使全地荒廢，人無法聚集任何力量抵擋，除了禱告和眼淚以外，再沒有武器可用。#

2.以色列地必歸於毀滅，而毀滅步步逼近，正是這一切哀號的緣由：“我必從你中間經過。”這就像滅命的天使從埃及地經過，擊殺長子，只是當時他越過了以色列人的房屋。神的審判過去常從他們旁邊經過，如今卻要從他們中間經過，將他們刺透。#

II.對那些輕看這些威嚇、又狂妄地藐視神的公義和祂的審判之人的公正而嚴厲的責備（第18節）。禍哉，那些想望耶和華日子的人！他們實在盼望戰爭和混亂的時期，正如有些心靈不安、渴望變更的人，或有些選擇在渾水中捕魚、盼望像有些人曾在本國的廢墟上那樣興旺自己家族的人；但先知告訴他們，這將是極大的荒涼，誰也不能從中獲益。或者，這是對那些因所遭的災禍而哀號悲嘆、盼望自己死去、脫離苦難的人說的，正如約伯一時激動所作的那樣。先知向他們顯明這事的愚妄。他們知道死對於那些未預備好的人是什麼，並且它將比今生所能遭遇的任何事何等可怕嗎？又或者，更確切地說，這是對那些拿先知鄭重所說的耶和華日子開玩笑之人說的；他們想望它，就是向它挑戰；他們說：“任憑祂盡其所能；任憑祂速速成就，快快施行祂的作為”（以賽亞書 5:19）。“祂降臨的應許在哪裡呢？”（彼得後書 3:4）這表明，#

1.他們不信它。他們說盼望它來到，是因為不信它會來到；除非他們看見，他們也不會信。#

2.他們不怕它；縱然他們對此或有一點信念，他們卻極少思想它，心思又專注於別的事，以致全不覺得它有什麼危險；他們非但沒有良心去懼怕它，反倒有好奇心去想望它。作為對此的回答，#

(1.)祂顯明那些狂妄地想望神任何審判、拿主任何可畏之事開玩笑之人的愚妄：“耶和華的日子來到，於你們有什麼益處呢？你們必發現它既確定又悲慘；這不是可供戲謔的事，因為它是否會來到，並不是可質疑的；它來到時，也不是可輕忽打發的。耶和華的日子是黑暗，沒有光明（第18節）。豈不正是這樣嗎？（第20節）難道你們自己的良心沒有告訴你們必是這樣，它必極其黑暗，毫無光明嗎？”注意，耶和華的日子對於一切不悔改的罪人，必是黑暗、悽慘、陰沉的一日；審判之日必是如此；有時他們現今遭難的日子也是如此。並且，當神使一日變為黑暗時，全世界也不能使它發亮。#

(2.)祂顯明那些不耐煩地盼望神的審判改變、希望下一個審判會更好、更可忍受之人的愚妄。他們想望耶和華的日子，盼望使自己境況好轉（儘管他們的心和生活並未改善），或至少要知道最壞的情形。但先知告訴他們，他們不知道自己所求的是什麼（第19節）。這好像一個人逃避獅子，卻遇見熊：一種比獅子更兇殘貪食的猛獸；又好像一個人為逃避外面的一切危險，進屋求安穩，倚手在牆上休息，卻有蛇咬他。注意，那些不因神的審判而改革的人，必被審判追趕；即使逃脫一個，另一個也預備好要抓住他們；驚恐、陷坑和網羅環繞他們（以賽亞書 24:17、18）。因此，藐視耶和華的日子乃是瘋狂。#

這些經文的宗旨，是要表明：當他們仍繼續犯罪時，神多麼不看重他們表面敬虔的樣式，甚至多麼厭惡這些樣式。請注意，

I.他們虛偽的事奉在神看來何等不蒙悅納，甚至何等惹祂不悅。他們在伯特利守節，仿效耶路撒冷的節期，在其中假裝在神面前歡喜。他們有為宗教敬拜而設的嚴肅會，在其中裝出那些如神的百姓來到祂面前、如祂的百姓坐在祂面前之人的莊重。他們向神獻燔祭，為要尊榮神，並獻上律法規定必須與燔祭同獻的素祭；他們獻平安祭，為要祈求神的恩眷，又把他們所有肥畜獻上（第21、22節）。他們又仿效聖殿的音樂，有歌唱的聲音和琴的樂音（第23節），用聲樂和器樂讚美神。他們盼望以這些事奉補償自己所犯的罪，並取得繼續犯罪的許可；所以這些事奉非但不能蒙神悅納，反倒是可憎的。祂恨惡、藐視他們的節期，不只是藐視它們為不是獻給祂的有價值事奉，更是恨惡它們為對祂的冒犯和挑釁，正如我們厭惡人向我們假裝、假稱尊敬我們而實際上毫無敬意一樣。沒有什麼比虛偽更可恨、更可鄙的。人大聲給朋友祝福，後來顯明他的心並不與朋友相合，這就算為咒詛。神不聞他們嚴肅會中的香氣，因為其中沒有什麼是祂所喜悅的，卻有許多使祂厭惡的事。他們的祭在祂面前不像挪亞所獻的那樣成為馨香之氣（創世記 8:21）。祂不悅納它們，也不眷顧它們，不會留意它們；祂也不聽他們琴的樂音；因為當罪在和聲中成為不協調之音時，它就在祂耳中刺耳：“把它拿走，”神說，“我不能忍受。”這就表明，#

1.與道德本分相比，祭祀本身在神看來算不得什麼；愛神和愛鄰舍，勝過一切燔祭和祭祀。#

2.惡人的祭實在是祂所憎惡的（箴言 15:8）。假裝的敬虔是雙重的罪孽；將來必顯明，若地獄有一處比別處更熱，那必是偽善者所得的分。#

II.為使他們的祭蒙悅納，祂所要求的是什麼；沒有這個，任何祭祀都不能蒙悅納（第24節）：“惟願公平在你們中間如大水滾滾，公義如江河滔滔。”也就是說，#

1.“你們中間當有普遍的品行改革；讓宗教（神的判斷）和公義在你們身上發揮應有的影響；讓你們的地被它澆灌，叫它衝倒一切罪惡和褻瀆的抵擋；讓它如氾濫的水一般廣闊流淌，又如大河一般強勁奔流。”#

(2.)“尤其是，官長和治理者當按正義施行審判；不要讓偏私和賄賂阻塞其水流，卻要讓它如水在自然的流道中自由而來；讓它像流動的水那樣純淨，不被腐敗或任何歪曲公義之事攪渾；讓它像大河一樣奔流，不因懼怕人而受阻，或行程遲緩；讓眾人都能如到公共河流一般自由親近它，並如栽在水邊的樹一樣從它得益。”加在以色列身上的大罪，是把公平變為茵蔯（第7節）；所以他們在這事上必須改革（撒迦利亞書 7:9）。這是神所要的，勝過祭祀（何西阿書 6:6；撒母耳記上 15:22）。#

III.與道德誡命相比，神在祭祀律法上所加的重視何等少，儘管那是祂自己的律法（第25節）：“你們在曠野四十年，曾向我獻祭物和供物嗎？沒有，你們沒有。”因為在那段時期的大部分時間，祭祀因他們境況不安定而大受忽略；第二年以後，直到他們進入迦南才守逾越節，別的禮儀也同樣中斷；然而，因為神喜愛憐憫，不喜愛祭祀，祂從未把這種缺失歸算為他們的過錯，反而繼續眷顧他們，恩待他們：使神不悅的不是這事，而是他們的怨言和不信。祂曾如此承認自己的百姓，儘管他們沒有獻祭，只要他們在別的事上緊緊跟隨祂；那麼，儘管他們獻祭，若在別的事上離棄祂，祂必定不承認他們。可是，禮儀性的祭祀雖然可以如此豁免，屬靈的祭祀卻不能；即使有公平和誠實，也不能為缺少禱告、讚美、憂傷的心和對神的愛而開脫。司提反引用這段經文（使徒行傳 7:42），向猶太人表明：既然從起初禮儀律法就相對地被輕看，他們就不該以禮儀律法被廢除為怪（參耶利米書 7:22、23）。#

IV.他們有什麼理由可盼望自己的祭能蒙神悅納呢？他們和他們的祖先向來都沉溺於敬拜別神。有人如此解釋第25節：“你們曾向我獻祭，就是隻獻給我嗎？沒有，因此也沒有以可蒙悅納的方式獻給我。”因為敬拜主我們神的律法是：我們只可事奉祂。“但你們抬著你們摩洛的帳幕（第26節），就是你們造來隨身攜帶的小神龕，作你們私下迷信之用的袖珍偶像，因為你們不敢讓人看見自己公開這樣作。你們又有摩洛；你們君王；的像”（大概代表太陽，它在天體中居王位），“又有基雲，或理番”（正如司提反按七十士譯本所稱的，見使徒行傳 7:43），據推測，它代表七大行星中最高的土星。敬拜日、月、星辰，是最古老、最普遍、也最似乎有理的偶像崇拜。他們為自己造了他們神的星，就是某一顆他們認作神的星，或以那星的名字給他們的神命名。以色列從起初就傾向於這種拜偶像的事（申命記 4:19）；那些仍眷戀假神的人，不可期望真神的恩眷。#

V.神要因他們堅持拜偶像而加給他們什麼刑罰（第27節）：“我要使你們被擄到大馬士革以外。”他們被撒但擄去拜偶像，所以神使他們被擄到拜偶像的人中間；既然他們如此喜愛外邦的神，祂就催趕他們到異地去。他們被擄到大馬士革以外。他們被亞述人擄去，遠比被敘利亞人所害更甚；因為若較輕的審判未能成就差遣它們所要成就的事，神必降下更重的審判。或者，以色列在撒縵以色手下所遭的擄掠，遠甚於大馬士革在提革拉毗列色手下所遭的擄掠，且更為痛苦和毀滅性；這事已在第1章第5節預言了。因為神自稱子民的罪既比別人的罪更大，也可預料他們所受的刑罰必相稱。我們看見亞述王把大馬士革的財物和撒馬利亞的財物一同擄去（以賽亞書 8:4）。司提反讀作：“我要把你們遷到巴比倫以外去”（使徒行傳 7:43），比猶大所被遷去之處更遠，遠到不能回來。為使這宣判顯得既更確定又更可怕，作這宣判的稱自己為耶和華，祂的名是萬軍之神，因此有能力執行這判決，因為萬軍都聽祂號令。#