阿摩司书 5

本章的主旨，是继续向以色列人申明上一章末尾所发的劝勉，叫他们预备迎见自己的神；先知在这里告诉他们：一、他们必须作什么预备；他们必须“寻求耶和华”，不可再寻求偶像（第4–8节）；他们必须寻求良善，喜爱良善（第14、15节）。二、他们为什么必须作这样的预备来迎见自己的神：1. 因为他们目前的处境极其可悲（第1–3节）。2. 因为他们是因犯罪而落到这种境地的（第7、10–12节）。3. 因为寻求神必使他们得福，而且神乐意让他们寻见（第8、9、14节）。4. 因为他们若不寻求他，他就必在烈怒中行事，使他们彻底灭亡（第5、6、13、16、17节）。5. 因为他们若不寻求神、不与他为友，他们所倚靠的一切都必使他们失望。（1）他们亵渎地藐视神的审判并公然抗拒，并不能保全他们（第18–20节）。（2）他们外在的宗教礼仪和敬虔的表样，并不能使神的烈怒转消（第21–24节）。（3）他们虽长期拥有教会的特权，并不断履行神圣的本分，却始终保留拜偶像的习俗；这一切也不能保护他们（第25–27节）。因此，他们若要自救，除了悔改归正以外，已别无他路。

邀请与警告（主前790年）

1 以色列家啊，要听我为你们所作的这哀歌。2 以色列民这处女跌倒，不得再起；她被撇弃在自己的地上，无人将她扶起。3 因为主耶和华如此说：以色列家出兵一千的城邑，只剩一百；出兵一百的，只剩十个。

本章开头与前两章一样，都是：“要听这话。”神既有口说话，我们就必须有耳聆听；这是我们的本分，也关乎我们的益处。然而，大多数人竟如此愚钝，需要一再受到呼召，才肯听耶和华的话，侧耳留心。要听这话。这使人知罪、催人警醒的话，必须像安慰和平安的话一样受到聆听和重视；那针对我们的话，必须像那有利于我们的话一样受到重视；因为无论我们听从还是拒绝，神的话都必生效，其中一点一画也不会落空。这是我所作的哀歌——不只是先知作的，也是差遣他的神作的。这是耶和华所说的话（第3章第1节）。他们所要听的乃是一首哀歌，是对以色列国目前灾难处境的可悲陈述，也是对其彻底灭亡的可悲预言。他们的处境十分悲惨：以色列民这处女已经跌倒（第2节），已经从从前的地位降下来了；那国虽然不像处女那样纯洁贞正，却曾美丽华贵，颇具魅力；她自视甚高，也像处女一样受到许多人的追求；如今却落入卑贱贫穷之中，普遍遭人轻视。不但如此，他们的处境还毫无援助：她不得再起，永远不能恢复从前的尊荣。神近来已经开始削弱以色列（列王纪下 10:32）；因为他们不肯悔改，不久以后，他就把以色列砍倒。1. 本应帮助他们重新兴起的首领已经无能为力：她被撇弃在自己的地上。不但她在国外结盟的人辜负了她，连国内的朋友也离弃了她；她若不是先在自己的土地上被弃绝、被摔倒，那些本应把她真正的利益放在心上的人也完全弃之不顾，她就不会被掳到异乡。无人将她扶起；没有人能够这样做，也没有人关心她，肯伸手帮助她。2. 本应帮助他们重新兴起的人民已经大为减少（第3节）。“一座原有一千名强壮民兵，并在战争开始时派出一千名体格健全、装备精良之战士的城，战后检阅军队时，只会发现还剩一百人；照此比例，派出一百人的城，回来的只有十人。杀戮将如此惨重，以色列家剩下来从事公共事务、保卫国家的人将如此稀少。”在本应救助这个卑微、颓丧之国的人中，几乎十人只有一人能够逃脱。应当注意，神属灵的以色列无论因死亡还是因背弃而人数减少，确是值得哀哭的事；因为雅各既变得如此弱小，谁能使他兴起？谁能挽回敬虔的衰败呢？

神给以色列的信息；以色列加重的罪；警告与劝勉；劝勉与鼓励（主前790年）

4 耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。5 不要寻求伯特利，不要进入吉甲，也不要过到别是巴；因为吉甲必被掳去，伯特利也必归于无有。6 要寻求耶和华，就必存活；免得他在约瑟家如火发出，将其吞灭，伯特利无人能够扑灭。7 你们这些使公平变为茵陈、将公义丢弃于地的人，8 当寻求那造昴星和参星，使死荫变为清晨，使白昼因黑夜而昏暗，召来海水、将其倾倒在地面上的；耶和华是他的名。9 他使被抢掠的忽然得力，胜过强壮的，使被抢掠的攻破保障。10 他们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。11 因此，你们践踏贫民，向他们勒索一担担的麦子；你们虽建造凿石的房屋，却不得住在其中；虽栽种美好的葡萄园，却不得喝园中的酒。12 因为我知道你们的过犯何等繁多，你们的罪何等重大；你们苦待义人，收受贿赂，在城门口剥夺穷人的权利。13 所以，通达人在那时必静默不言，因为那是邪恶的时代。14 你们要求善，不要求恶，就必存活；这样，耶和华万军之神必照你们所说的与你们同在。15 要恨恶恶事，喜爱善事，在城门口确立公平；或者耶和华万军之神会施恩给约瑟的余民。

这是神给以色列家的信息，其中：

一、他们的过错受到指明，使他们看见自己有什么悔改归正的必要，也使他们在蒙召回转时，无须再问：“我们当在哪件事上回转呢？”

1. 神首先概括地告诉他们（第12节）：“我知道你们的过犯何等繁多，你们的罪何等重大；我也必使你们知道。”当我们悔恨地反省自己的罪时，必须像神在审判中察看这些罪一样，也像他在末日所要作的一样，思想以下两点：（1）这些罪极其众多；它们是我们繁多的过犯，种类各异，又屡次重犯。唉，我们里面存着何等众多虚妄污秽的念头！我们说过何等众多闲懒、愚昧、邪恶的话！我们在何等众多的事情上满足并放纵了自己败坏的欲望和情欲！我们忽略本分，并在履行本分时有所亏欠的事，又是何等众多！谁能明白自己的错失？谁能说清自己得罪神多少次？神知道我们的过犯有多少，确切知道有多少；没有一件逃过他的察看。我们知道，对我们而言，这些罪多得不可胜数，比我们的头发还多；我们有理由看见，自己因繁多的过犯、因每日侵袭我们的无数罪恶，给自己带来了何等危险，又给悔改造成了何等大量的工作。（2）其中有些罪极其严重；它们是我们重大的罪。这些罪按其本性本来就罪大恶极，又因人任意妄为、胆大妄为地犯下，而变得更加严重；它们违背自然之光，是昭然若揭的罪行，强大到足以压倒你们心中的定罪感，并招致审判临到你们。

2. 他具体指出其中一些重大的罪。（1）他们败坏神的敬拜，转向偶像；第5节暗示了这一点。他们曾去寻求伯特利，那里有一只金牛犊；他们常到吉甲去，因为那地方在约书亚时代曾因神向他的百姓、为他的百姓奇妙显现而闻名，所以他们选择在那里设立偶像。别是巴也是如此；这地方在列祖时代曾经闻名，如今却成了偶像聚集的另一个场所（第8章第14节）。虽然那里路途遥远，又位于犹大地，他们还是前往。如今，他们既如此可耻地离弃神、行了邪淫，无疑应当感到自己必须归回他。（2）他们彼此之间屈枉公平（第7节）：“你们使公平变为茵陈，就是使你们执行公平的事变得苦涩可厌，令神和人都极其不悦。”那果实已经变成杂草，成了园中的莠草；正如没有什么比秉公施行审判更可敬、更宝贵，也没有什么比故意披着行义的外衣、以行义为借口作恶更加有害、更加可憎。Corruptio optimi est pessima——最好的事物一旦败坏，就变成最坏的。“你们将公义丢弃于地，仿佛行恶的人只须向天上的神交账，而不必向地上的君王和审判官交账。”这样，他们就像洪水以前的人一样，使全地充满强暴。（3）他们极力欺压穷人，使他们更加贫穷；他们践踏贫民（第11节），把他们踩在脚下，威吓辖制他们，使他们成为自己的脚凳；对于那些最为顺从卑微的人，他们反而最为专横野蛮。他们毫不在乎让那些贫穷、无利可图的人蒙受何等羞辱，陷入何等奴役。审判官一心只求使自己富足；因此，他们向穷人索取一担担的麦子，或作为贿赂，或借高利盘剥，强行夺取。穷人若要免受他们践踏，免得被踩入泥土，就别无他法，只得把本该供自己和家人糊口的一驮驮粮食送给他们；他们强迫穷人如此行。有人将此读作：他们向穷人索取所欠的麦子。这些麦子或作为租金，或因借粮而在法律上确实当付；但那些人因神的护理而无力偿还，他们仍严厉追讨（尼希米记 5:2、5）。即使要求并收回正当的债务，我们也必须谨慎，免得行事不义或毫无仁爱。他们又因这种压迫之罪受到指控（第12节）：他们苦待义人，把法律和公义之剑的锋刃转向国内无辜安静的人；他们恨恶别人，只因别人比他们更为正直；离弃恶事的人也因此成为他们掠夺的对象。他们收受富人的贿赂，袒护并保护富人欺压穷人；这样，手中有钱的人无论案情多么恶劣，也必能使判决站在自己一边。因此，他们在城门口，就是在审判的法庭上，剥夺穷人的权利。穷人为自己的权利申诉，却无力贿赂他们，或虽有能力，却正直得不肯行贿；纵然自己的权利明明在望，近在眼前，也会被他们不义的判决拒之门外，无法得到。因此，通达人必静默不言（第13节）。人受了亏负和伤害，仍会认为静默、不向官长申诉才是明智的，因为申诉毫无用处；他们不会得到公正的裁决。（4）他们恶意逼迫神忠信的仆人和百姓（第10节）。他们一心作恶，竟容不得别人责备他们。[1] 他们容不得借着圣言的职事而来的责备，就是借着诵读、讲解律法，以及先知奉耶和华之名向他们传达的信息而来的责备。他们怨恨那在城门口责备人的；这城门可能是耶和华殿的门口，也可能是他们的法庭，或是众人聚集、智慧扬声的地方（箴言 1:21）。在城门口责备人的，是按职分责备人的；他们恨恶这些人，因这些人向他们说真话，就把他们当作仇敌，正如亚哈恨恶米该雅一样。他们不但藐视这些人，还仇视他们，企图加害于他们。恨恶责备的人，喜爱的是灭亡。[2] 他们也容不得正直邻舍在生活行为上给他们的责备。虽然一般情形极其败坏，他们中间仍有一些说正直话的人；这些人谨慎自己所说的话，这既是他们的美誉，也使那些说诡诈话的人蒙羞并被定罪，正如挪亚的信心定了古时世代之不信的罪。因此，那些人憎恶他们；他们如此根深蒂固地敌视所谓的正直，以致无法忍受看见一个正直人。凡对全人类共同利益稍有认识的人，都会爱护并尊重说正直话的人，因为诚实乃是人类社会的纽带；那么，那些把一切公义观念逐出自己内心，又想把这些观念逐出世界，从而使人类陷入战争状态的人，已经达到何等愚昧疯狂的地步，因为他们憎恶说正直话的人！也因这个缘故，通达人在那时必静默不言（第13节）。先知不能也不敢静默；他们所受的感动不容许他们按审慎的考虑行事；他们必须大声呼喊，毫不留情。但其他有智慧的善人却会静默，并会因为那是邪恶的时代而认为这样做才是明智的。第一，他们会认为申诉十分危险，所以保持静默；这正是那些人苦待义人的一个方式：他们借着虚假的指控和牵强的影射，使人因一句话而被定罪（以赛亚书 19:21）。因此，通达人灵巧像蛇；他们不知道自己的话会如何被曲解、歪传，便谨慎得一言不发，免得自己陷入法律的追诉，因为那是邪恶的时代。应当注意，因为时代邪恶，善人既隐藏起来，也静默不言，而这样做正是他们的智慧；少说话，过失也容易补救。但他们所得的安慰是：不知道还能向谁畅所欲言时，仍可以自由地向神倾诉。第二，他们会认为责备毫无成效。他们看见种种恶事，心灵就像保罗在雅典时一样受到激动；但他们会认为不公开作见证反对这些恶事才是明智的，因为那毫无用处。他们既与偶像联合，就任凭他们吧。不要与人争辩，也不要责备人；因为这不过是把珍珠丢在猪前。谨慎的人会像伊拉斯谟对路德所说的那样，对大胆责备人的说：“Abi in cellam, et dic, Miserere mei, Domine——回到你的密室去，呼求说：主啊，怜悯我！”严肃的教训和劝告，还是留给更好的人和更好的时代吧。静默有时，言语也有时（传道书 3:7）。邪恶的时代容不得直言；也就是说，恶人容不得直言。先知在这里所说的那些人，确有理由认为自己实在是恶人，因为有智慧的善人认为对他们说话也是徒然，并且害怕与他们发生任何关系。

二、他们所得知的还有自己的危险，以及他们因罪而面临的审判。1. 他们拜偶像的地方首先面临毁灭的危险（第5节）。拜偶像的大本营吉甲必被掳去；被掳的不只是其中的居民，还有其中的偶像。伯特利连同它的金牛犊也必归于无有。得胜的仇敌必轻易毁坏它，视它如无物；也必彻底毁坏它，使它归于无有。偶像本来始终是虚空、无有之物；神显现废除它们时，它们果然要显明为无有。2. 整个国家也面临与这些地方一同毁灭的危险（第6节）。你们若不及时寻求他，他就可能在约瑟家如火发出，将其吞灭；因为我们的神是公义的审判者，是烈火，而以色列人作为罪犯，在他面前如同碎秸。那些使自己成为神烈怒之火燃料的人有祸了。接着说：“伯特利无人能够扑灭。”他们的偶像和拜偶像的祭司都在那里；他们把祭物带到那里，也在那里献上祷告。但神告诉他们，当他审判的火在他们中间燃起时，他们在伯特利所侍奉的一切神明都不能将其扑灭，不能使审判转消，也不能在审判之下给他们任何救济。照样，那些把世界当作偶像的人必发现，当神因他们属灵的拜偶像之罪与他们算账时，世界不足以保护他们。3. 他们以压迫和勒索所得之物，必从他们手中夺去（第11节）：“你们建造凿石的房屋，自以为能够长存，却不得住在其中，因为仇敌必将房屋焚毁，或占为己有，或把你们掳去。你们栽种美好的葡萄园，设法使其处处宜人，自以为可以多次在其中愉快漫步；但你们必被迫离去，永远不得喝园中的酒。”律法曾体恤地规定，人若建造了房屋或栽种了葡萄园，就可以自由地从战场回家（申命记 20:5、6）。但如今情势万分紧急，不会准许这样做；人人都必须出战，而许多近来建造房屋、栽种葡萄园的人必阵亡，永远不能享受自己劳碌所得的成果。以不诚实手段取得的东西，大概不会长久享用。

三、他们所得知的还有自己的本分；同时，他们有极大的鼓励和充分的理由，叫他们认真履行这些本分。这里给他们规定的本分是敬虔与正直，就是恳切地到神面前，并在与人交往时秉公行义；这里也分别以适当的理由催促他们履行每一项本分，使这劝勉更有力量。

1. 这里劝他们真诚虔敬地到神面前（第4节）。神对以色列家说：“你们要寻求我。”这是理所当然的，因为百姓岂不当寻求自己的神吗（以赛亚书 8:19）？除了自己的保护者以外，他们还能到哪里去呢？以色列曾是与神同作王子的人；愿他的后裔像他一样寻求耶和华，这样，他们也必成为这样的人。如今，他们若要这样做，就必须离弃拜偶像的事。人若不是单单寻求神，就不是真正寻求他，因为他绝不容忍任何与他争竞者：“你们要寻求耶和华，不要寻求伯特利（第5节）；不要向你们偶像的神谕求问，也不要向伯特利的祭司询问；不要寻求那里的金牛犊保护你们，也不要再把祷告和祭物带到那里或吉甲去，因为你们若留意虚假的虚空之物，就是离弃自己的怜悯。但要寻求耶和华（第6、8节）；要探求他，求问他；要寻求明白他的心意，以之为你们的准则；要寻求获得他的恩宠，以之为你们的福乐。”为加强这劝勉，我们要思想：（1）寻求神会得到什么；这必成为我们的生命；我们必寻见他，并在他里面得福。他亲自这样告诉他们（第4节）：“你们要寻求我，就必存活。”寻求必朽坏之神明的人，必与它们一同灭亡（第5节）；寻求永生神的人，却必与他一同活着：“你们必蒙拯救，脱离那受到警告、足以杀害你们的审判；你们的国家必存活，必从目前衰弱的状况中复原；你们的灵魂必存活；你们必得以成圣、得到安慰，并永远蒙福。你们必存活。”（2）我们所要寻求的是怎样的一位神（第8、9节）。[1] 他本身是全能的神。偶像是无能之物，不能降福，也不能降祸，因此，无论惧怕还是信靠它们，都是愚昧；但以色列的神行作万事，无所不能，因此我们应当寻求他。掌握一切权能的神要求我们向他致敬；让他站在我们一边，也关乎我们的利益。这里列举了神权能的各种证据和实例，说明他在自然界中既是创造主，奠立这国度，也是统治者，管理这国度。可参第4章第13节。第一，众星是他手所作的；异教徒所敬拜的那些星（第26节），就是你们神明的星，都是神所创造的，也是他的仆役。他造昴星和参星这两个极为显著的星座。阿摩司是牧人，夜间看守牲畜时，曾特别观察它们的运行。起初是他创造它们；如今也仍是他使它们对这地发挥现有的作用，或约束、或释放这里提到的昴星和参星所发的美好影响（见约伯记 38:31；9:9）。阿摩司在这里似乎指向这些经文，使他们想起早在神被称为以色列的神以前，古人就已发现了神的荣耀。第二，昼夜不断交替是在他的指挥之下，也靠他的权能和护理得以维持。是他借着太阳升起，使那幽暗如死荫的黑夜变为清晨；又借着太阳落下，使白昼因黑夜而昏暗。同样的权能很容易为谦卑悔改的人把患难忧愁变为兴盛喜乐，也很容易把妄为罪人的兴盛变为黑暗，变为全然的黑暗。第三，雨水照着他的命令升腾降下。他召来海水；太阳的热力使水汽从海中上升，聚成云彩，再倾倒在地面上，滋润土地，使其肥沃。近来他们被收回的正是这项怜悯（第4章第7节）；因此，除了那有权赐下雨水的神以外，他们还能向谁求告呢？因为外族的一切虚空之物都不能降雨，诸天本身也不能赐下甘霖（耶利米书 14:22）。创造这些事物的是神；耶和华是他的名。自然界的神、全地的神，借这个名字使他的以色列民认识自己，并与他们立约。[2] 他自己既是全能的神，也把力量和能力赐给寻求他的百姓；那些已经失去力量的人若等候他，他就使他们重新得力；因为他使被抢掠的得力胜过强壮的，达到这样的程度：被抢掠的反而攻打保障，勇敢无畏地攻击那些曾抢掠他们的人（第9节）。这是给百姓的鼓励，叫他们寻求耶和华；他们若这样做，就会发现，当自己的景况降到最低点时，他能从上面挽回他们的局势。虽然他们是被抢掠的，仇敌是强壮的，但只要他们能使神为他们行事，很快就会重整力量，下次不但成为进攻者，还会成为征服者；他们攻打保障，报复仇敌，并占领保障。

2. 这里劝他们在与人交往时诚实公正（第14、15节）。请注意：（1）所要求的本分：“要求善，不要求恶。要恨恶恶事，喜爱善事，在城门口确立公平。”要在公平曾被逐出的地方重新确立它（第7节）。应当注意，事情无论多么败坏，只要采取正确的途径，仍可得到改正；我们不可绝望，以为冤屈无法纠正、弊端无法整治；公义仍可在不义横行之处得胜。为此，人必须喜爱并寻求良善，必须恨恶邪恶，不再寻求邪恶。我们必须喜爱良善的原则并坚守不移；喜爱行善，多多行善；喜爱良善的人、良善的交往和良善的本分。无论行什么善，都必须出于爱的原则，甘心选择，欣然去行。这样喜爱良善的人必寻求良善，必设法尽力行一切善事，寻找行善的机会，竭尽所能地行善。他们也必恨恶邪恶，厌恶行不义之事的念头，禁戒一切恶事的表象。我们若不在全部生活行为中寻求良善，却假称自己在敬拜中寻求神，便是徒然。（2）附带的理由。[1] 这是使我们自己得福，并使神不断与我们同在的可靠途径：“要求善，不要求恶，就必存活；你们可以逃脱自己所寻求、所喜爱之恶的刑罚——公义能救人脱离死亡；你们可以获得神的恩宠，这恩宠就是你们的生命，比生命本身更美好；你们内心可以得到安慰，活着也可以成就一些美好的事。你们必存活，因为这样，耶和华万军之神必与你们同在，作你们的生命。”应当注意，谨守本分之道的人，有神作为万军之神、全能的神与他们同在。“他必照你们所说的与你们同在，就是照你们所夸耀的与你们同在；你们从前行走不义之道时，只有与神同在的外表，却夸口仿佛真有此事；如今你们必真正得到它。”真正悔改归正的人，开始享受从前只凭幻想自我奉承而以为拥有的安慰。也可以理解为：“他必照你们寻求耶和华时的祷告与你们同在。你们的生活要与你们的祷告相称，就必得到所祈求的。”[2] 这是使国家得福最有希望的途径：“你们若寻求并喜爱良善，便可以为拯救国家脱离毁灭作出贡献。”或者，耶和华万军之神会施恩给约瑟的余民；虽然所剩的不过是余民，但神若施恩给这余民，他们就会再次兴起成为大国。他们中间若有人离弃罪恶，尤其城门口若重新确立公平，虽然我们不能断言，却大有可能使公共事务出现新的、可喜的转机；人若改正自己的生活，一切事情都会好转。关乎今世的应许，是以“或者”赐下的；我们的祷告也必须与此相称。

威吓与责备（主前790年）

16 因此，主耶和华万军之神如此说：一切街市上都必有哀号；人在各处大路上必说：“哀哉！哀哉！”他们必叫农夫来哭号，又叫善于作哀歌的人来哀哭。17 各葡萄园中都必有哀号，因为我必从你中间经过。这是耶和华说的。18 想望耶和华之日的人有祸了！你们为什么想望它呢？耶和华的日子乃是黑暗，并非光明。19 景况好像人躲避狮子，又遇见熊；或进了房屋，用手靠墙，却被蛇咬。20 耶和华的日子岂不是黑暗、并非光明吗？岂不是幽暗、毫无光辉吗？

这里有：一、一个极其可怕的威吓，预告毁灭即将临到（第16、17节）。他们既不肯采取正确的途径获得神的恩宠，神就要采取有效的手段，使他们感受到他不悦的重压。这个威吓以非同寻常的庄严口吻提出，要使他们心生敬畏；这不只是先知的话——若只是先知的话，他们或许会轻看——而是主耶和华的话，他拥有无限永恒的本体；是万军之神的话，他拥有无边无际、不可抗拒的权能；也是阿多乃——主——的话，他拥有绝对而无可争辩的主权和普世的统治权。说这话的是他；他能够、也必使自己的话兑现。他已经说过：1. 以色列地必陷入哀悼，陷入真正的哀悼；各处都必因即将临到他们的灾祸而充满悲叹。看进城里，一切街市上都必有哀号，无论大街还是小巷。看向乡间，人在各处大路上都必说：“哀哉！哀哉！我们全完了！”悲哀之深，使它不能局限在门内，也不能受礼仪分寸的约束；哀声必传遍街市和大路，肆意奔涌。农夫必因国家的灾祸离开耕犁，自然地流露哀恸；有些人的哀声不足以与灾情相称，所以还要叫那些善于作哀歌的人来作人为的哀哭，用他们“哀哉，哀哉”的呼声，为真正哀悼之人的悲叹加重声调。甚至各葡萄园中，就是从前只有欢喜快乐的地方，也都必有哀号；因为外敌入侵国境，使全地荒废，人无法聚集任何力量抵挡，除了祷告和眼泪以外，再没有武器可用。2. 以色列地必归于毁灭，而毁灭步步逼近，正是这一切哀号的缘由：“我必从你中间经过。”这就像灭命的天使从埃及地经过，击杀长子，只是当时他越过了以色列人的房屋。神的审判过去常从他们旁边经过，如今却要从他们中间经过，将他们刺透。

II. 对那些轻看这些威吓、又狂妄地藐视神的公义和祂的审判之人的公正而严厉的责备（第18节）。祸哉，那些想望耶和华日子的人！他们实在盼望战争和混乱的时期，正如有些心灵不安、渴望变更的人，或有些选择在浑水中捕鱼、盼望像有些人曾在本国的废墟上那样兴旺自己家族的人；但先知告诉他们，这将是极大的荒凉，谁也不能从中获益。或者，这是对那些因所遭的灾祸而哀号悲叹、盼望自己死去、脱离苦难的人说的，正如约伯一时激动所作的那样。先知向他们显明这事的愚妄。他们知道死对于那些未预备好的人是什么，并且它将比今生所能遭遇的任何事何等可怕吗？又或者，更确切地说，这是对那些拿先知郑重所说的耶和华日子开玩笑之人说的；他们想望它，就是向它挑战；他们说：“任凭祂尽其所能；任凭祂速速成就，快快施行祂的作为”（以赛亚书 5:19）。“祂降临的应许在哪里呢？”（彼得后书 3:4）这表明，1. 他们不信它。他们说盼望它来到，是因为不信它会来到；除非他们看见，他们也不会信。2. 他们不怕它；纵然他们对此或有一点信念，他们却极少思想它，心思又专注于别的事，以致全不觉得它有什么危险；他们非但没有良心去惧怕它，反倒有好奇心去想望它。作为对此的回答，(1.) 祂显明那些狂妄地想望神任何审判、拿主任何可畏之事开玩笑之人的愚妄：“耶和华的日子来到，于你们有什么益处呢？你们必发现它既确定又悲惨；这不是可供戏谑的事，因为它是否会来到，并不是可质疑的；它来到时，也不是可轻忽打发的。耶和华的日子是黑暗，没有光明（第18节）。岂不正是这样吗？（第20节）难道你们自己的良心没有告诉你们必是这样，它必极其黑暗，毫无光明吗？”注意，耶和华的日子对于一切不悔改的罪人，必是黑暗、凄惨、阴沉的一日；审判之日必是如此；有时他们现今遭难的日子也是如此。并且，当神使一日变为黑暗时，全世界也不能使它发亮。(2.) 祂显明那些不耐烦地盼望神的审判改变、希望下一个审判会更好、更可忍受之人的愚妄。他们想望耶和华的日子，盼望使自己境况好转（尽管他们的心和生活并未改善），或至少要知道最坏的情形。但先知告诉他们，他们不知道自己所求的是什么（第19节）。这好像一个人逃避狮子，却遇见熊——一种比狮子更凶残贪食的猛兽；又好像一个人为逃避外面的一切危险，进屋求安稳，倚手在墙上休息，却有蛇咬他。注意，那些不因神的审判而改革的人，必被审判追赶；即使逃脱一个，另一个也预备好要抓住他们；惊恐、陷坑和网罗环绕他们（以赛亚书 24:17、18）。因此，藐视耶和华的日子乃是疯狂。

虚伪的事奉被弃绝；对以色列的威吓（主前790年）

21 我恨恶，我藐视你们的节期；你们严肃会中的香气，我也不闻。22 你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳；你们用肥畜献的平安祭，我也不眷顾。23 要使你们歌唱的声音远离我；因为我不听你们弹琴的响声。24 惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。25 以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我吗？26 你们抬着你们的摩洛帐幕和基云的像，就是你们为自己所造之神的星。27 所以我要使你们被掳到大马士革以外；这是耶和华说的，祂的名为万军之神。

这些经文的宗旨，是要表明：当他们仍继续犯罪时，神多么不看重他们表面敬虔的样式，甚至多么厌恶这些样式。请注意，

I. 他们虚伪的事奉在神看来何等不蒙悦纳，甚至何等惹祂不悦。他们在伯特利守节，仿效耶路撒冷的节期，在其中假装在神面前欢喜。他们有为宗教敬拜而设的严肃会，在其中装出那些如神的百姓来到祂面前、如祂的百姓坐在祂面前之人的庄重。他们向神献燔祭，为要尊荣神，并献上律法规定必须与燔祭同献的素祭；他们献平安祭，为要祈求神的恩眷，又把他们所有肥畜献上（第21、22节）。他们又仿效圣殿的音乐，有歌唱的声音和琴的乐音（第23节），用声乐和器乐赞美神。他们盼望以这些事奉补偿自己所犯的罪，并取得继续犯罪的许可；所以这些事奉非但不能蒙神悦纳，反倒是可憎的。祂恨恶、藐视他们的节期，不只是藐视它们为不是献给祂的有价值事奉，更是恨恶它们为对祂的冒犯和挑衅，正如我们厌恶人向我们假装、假称尊敬我们而实际上毫无敬意一样。没有什么比虚伪更可恨、更可鄙的。人大声给朋友祝福，后来显明他的心并不与朋友相合，这就算为咒诅。神不闻他们严肃会中的香气，因为其中没有什么是祂所喜悦的，却有许多使祂厌恶的事。他们的祭在祂面前不像挪亚所献的那样成为馨香之气（创世记 8:21）。祂不悦纳它们，也不眷顾它们，不会留意它们；祂也不听他们琴的乐音；因为当罪在和声中成为不协调之音时，它就在祂耳中刺耳：“把它拿走，”神说，“我不能忍受。”这就表明，1. 与道德本分相比，祭祀本身在神看来算不得什么；爱神和爱邻舍，胜过一切燔祭和祭祀。2. 恶人的祭实在是祂所憎恶的（箴言 15:8）。假装的敬虔是双重的罪孽；将来必显明，若地狱有一处比别处更热，那必是伪善者所得的分。

II. 为使他们的祭蒙悦纳，祂所要求的是什么；没有这个，任何祭祀都不能蒙悦纳（第24节）：“惟愿公平在你们中间如大水滚滚，公义如江河滔滔。”也就是说，1. “你们中间当有普遍的品行改革；让宗教（神的判断）和公义在你们身上发挥应有的影响；让你们的地被它浇灌，叫它冲倒一切罪恶和亵渎的抵挡；让它如泛滥的水一般广阔流淌，又如大河一般强劲奔流。”(2.) “尤其是，官长和治理者当按正义施行审判；不要让偏私和贿赂阻塞其水流，却要让它如水在自然的流道中自由而来；让它像流动的水那样纯净，不被腐败或任何歪曲公义之事搅浑；让它像大河一样奔流，不因惧怕人而受阻，或行程迟缓；让众人都能如到公共河流一般自由亲近它，并如栽在水边的树一样从它得益。”加在以色列身上的大罪，是把公平变为茵蔯（第7节）；所以他们在这事上必须改革（撒迦利亚书 7:9）。这是神所要的，胜过祭祀（何西阿书 6:6；撒母耳记上 15:22）。

III. 与道德诫命相比，神在祭祀律法上所加的重视何等少，尽管那是祂自己的律法（第25节）：“你们在旷野四十年，曾向我献祭物和供物吗？没有，你们没有。”因为在那段时期的大部分时间，祭祀因他们境况不安定而大受忽略；第二年以后，直到他们进入迦南才守逾越节，别的礼仪也同样中断；然而，因为神喜爱怜悯，不喜爱祭祀，祂从未把这种缺失归算为他们的过错，反而继续眷顾他们，恩待他们：使神不悦的不是这事，而是他们的怨言和不信。祂曾如此承认自己的百姓，尽管他们没有献祭，只要他们在别的事上紧紧跟随祂；那么，尽管他们献祭，若在别的事上离弃祂，祂必定不承认他们。可是，礼仪性的祭祀虽然可以如此豁免，属灵的祭祀却不能；即使有公平和诚实，也不能为缺少祷告、赞美、忧伤的心和对神的爱而开脱。司提反引用这段经文（使徒行传 7:42），向犹太人表明：既然从起初礼仪律法就相对地被轻看，他们就不该以礼仪律法被废除为怪（参耶利米书 7:22、23）。

IV. 他们有什么理由可盼望自己的祭能蒙神悦纳呢？他们和他们的祖先向来都沉溺于敬拜别神。有人如此解释第25节：“你们曾向我献祭，就是只献给我吗？没有，因此也没有以可蒙悦纳的方式献给我。”因为敬拜主我们神的律法是：我们只可事奉祂。“但你们抬着你们摩洛的帐幕（第26节），就是你们造来随身携带的小神龛，作你们私下迷信之用的袖珍偶像，因为你们不敢让人看见自己公开这样作。你们又有摩洛——你们君王——的像”（大概代表太阳，它在天体中居王位），“又有基云，或理番”（正如司提反按七十士译本所称的，见使徒行传 7:43），据推测，它代表七大行星中最高的土星。敬拜日、月、星辰，是最古老、最普遍、也最似乎有理的偶像崇拜。他们为自己造了他们神的星，就是某一颗他们认作神的星，或以那星的名字给他们的神命名。以色列从起初就倾向于这种拜偶像的事（申命记 4:19）；那些仍眷恋假神的人，不可期望真神的恩眷。

V. 神要因他们坚持拜偶像而加给他们什么刑罚（第27节）：“我要使你们被掳到大马士革以外。”他们被撒但掳去拜偶像，所以神使他们被掳到拜偶像的人中间；既然他们如此喜爱外邦的神，祂就催赶他们到异地去。他们被掳到大马士革以外。他们被亚述人掳去，远比被叙利亚人所害更甚；因为若较轻的审判未能成就差遣它们所要成就的事，神必降下更重的审判。或者，以色列在撒缦以色手下所遭的掳掠，远甚于大马士革在提革拉毗列色手下所遭的掳掠，且更为痛苦和毁灭性；这事已在第1章第5节预言了。因为神自称子民的罪既比别人的罪更大，也可预料他们所受的刑罚必相称。我们看见亚述王把大马士革的财物和撒马利亚的财物一同掳去（以赛亚书 8:4）。司提反读作：“我要把你们迁到巴比伦以外去”（使徒行传 7:43），比犹大所被迁去之处更远，远到不能回来。为使这宣判显得既更确定又更可怕，作这宣判的称自己为耶和华，祂的名是万军之神，因此有能力执行这判决，因为万军都听祂号令。