雅各書 4

本章吩咐我們思量：一、除了前章所提到的以外，另有一些紛爭的原因，並要防備這些原因（第1–5節）。二、教導我們棄絕這世界的友誼，好使我們全然順服並歸服於神（第4–10節）。三、當謹慎避免一切毀謗別人和輕率論斷別人的事（第11、12節）。四、我們必須恆常顧念並極其敬重神聖護理的一切安排（從第13節到末尾）。

前章講到彼此嫉妒，乃是爭競和紛爭的大泉源；本章講到貪戀屬世之物，並且過分看重世俗的享樂與友誼，正是使他們的分裂達到可恥地步的原因。

一、使徒在這裡責備猶太基督徒的爭戰，也責備作為其原因的私慾：“你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥的私慾來的嗎？”（第1節）猶太人是極其好亂的民族，因此常與羅馬人交戰；他們又是一個好爭吵、分裂的民族，常常彼此爭鬥；而這封書信所針對其錯誤和惡行的許多敗壞基督徒，似乎也捲入了這些普遍的爭端。因此，我們的使徒告訴他們，他們爭戰鬥毆的根源，並不像他們所假稱的，是為本國和神的尊榮發真熱心，而是一切都由他們佔優勢的私慾所致。由此要注意：披著為神和宗教發熱心之美名而遮掩的事，常是出於人的驕傲、惡意、貪婪、野心和報復。猶太人在最終全然被毀滅以前，與羅馬政權有許多衝突。他們常無端使自己捲入紛擾，隨後又為用何種方法同共同仇敵作戰而分黨結派；由此可見，即使他們的事業可以被認為是好的，他們投入其中以及經營它的方式卻出於壞的原則。他們屬世和屬肉體的私慾發動並支配他們的爭戰鬥毆；但人想，這裡所說的已足以制伏那些私慾；因為，

1.它們不僅在外面引起爭鬥，也在裡面發動戰爭。猛烈的情慾和慾望先在他們百體中爭戰，隨後在他們國中引起爭端。良心與敗壞之間有爭戰，一個敗壞與另一個敗壞之間也有爭戰；他們彼此的爭吵便從自己裡面這些爭鬥而起。把這應用在私人的情形上，我們豈不也可說，親屬和鄰舍之間的鬥毆與紛爭，是出於那些在百體中爭戰的私慾嗎？從權勢和轄制的慾望、享樂的慾望，或財富的慾望，世上一切騷亂與紛爭皆由這些私慾中的一種或多種而生；既然一切爭戰鬥毆都出於我們自己內心的敗壞，醫治紛爭的正確方法，就是把斧子放在根上，治死那些在百體中爭戰的私慾。#

2.想到它們所受的挫折，應當殺死這些私慾：“你們貪戀，卻得不著；你們殺害，又想要得，仍不能得。”（第2節）你們為自己貪求大事，並且以為可藉著勝過羅馬人，或壓制你們中間這個或那個黨派來得到它們。你們以為推翻一切攔阻你們急切願望的事，就可為自己保障極大的享樂和幸福；但，唉！你們懷著這樣的目的彼此殺害，乃是在徒勞並流血。無度的慾望，要麼完全落空，要麼即使得著所求之物，也不能得到安撫和滿足。這裡譯作“不能得”的話，意指不能得到所尋求的幸福。由此要注意：屬世和屬肉體的私慾，是一種使心思不得滿足或安寧的病症。#

3.罪惡的慾望和情感通常排斥禱告，也排斥我們向神所發的願望：“你們鬥毆爭戰，卻還是得不著，因為你們不求。你們爭戰而不成功，是因為你們不禱告；你們在所作的事上不求問神，看他是否准許；你們也不把自己的道路交託給他，不將所求的告訴他，反而隨從自己敗壞的見解和傾向，所以不斷遭遇失望。”又或者，#

4.“你們的私慾敗壞你們的禱告；每逢你們向神獻上禱告，就使其在神面前成為可憎的。”（第3節）“你們求也得不著，是因為你們妄求，要耗費在你們的私慾上。”這彷彿是說：“縱然你們有時或會祈求勝過仇敵，但你們的目的並非要善用所得的優勢，在自己或別人身上促進真正的敬虔和宗教；你們要借自己的成功，甚至借自己的禱告，所服事的乃是驕傲、虛榮、奢華和情慾。你們想在大權和豐富中、在放縱和屬肉體的興盛中生活；你們以這樣粗鄙卑賤的目的羞辱敬虔，也羞辱神，所以你們的禱告被棄絕。”讓我們由此學習，在經管一切屬世事務，以及為其成功向神禱告時，務要察看我們的目的是否正當。當人從事屬世的職業；假定他們是商人或農夫；並求神使他們亨通，卻未得著所求的，是因為他們的目標和意圖不正。他們求神使他們的職業或事業成功，不是為要榮耀他們天上的父，也不是為要用所有的行善，乃是要耗費在自己的私慾上：使自己能吃更好的食物，喝更好的飲料，穿更好的衣服，從而滿足自己的驕傲、虛榮和放縱。然而，若我們如此尋求世上的事物，神拒絕賜下是公義的；但若我們尋求任何東西是為用它服事神，我們便可盼望他或賜給我們所尋求的，或賜給我們一顆沒有它也知足的心，並賜我們其他服事和榮耀他的機會。讓我們記住：我們禱告不得成全，是因我們妄求；不是為正當的目的而求，就是不用正當的方式而求，不是憑信心，或不是熱切地求。沒有信心又冷淡的願望是在求拒絕；我們可以確信，當我們的禱告更是我們私慾的言語而不是恩典的言語時，它們必空空地回來。#

二、我們得到清楚的警告，要避免同這世界的一切罪惡友誼：“你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？”（第4節）這裡稱屬世的人為淫亂的人，因為他們對神不忠，竟把最好的情感給了世界。貪婪在別處稱為拜偶像，在這裡稱為姦淫；這是離棄那位我們所委身、所許配的主，去依附別的事物；屬世的心思帶有這個標記：它是與神為敵。一個人可以有今生美物中相稱的一分，卻仍保守自己在神的愛中；但那將心放在世界上、以世界為其幸福、願意效法它、寧可作任何事也不願失去它的友誼的人，就是神的仇敵；把世界置於心中神的寶座上，實質上就是對神的叛逆和反叛。所以，凡與世界為友的，就是神的仇敵。凡按這原則行事，要保有世界的笑臉和不斷的友誼，就必在心靈和行為上顯出自己是神的仇敵。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（馬太福音 6:24）。爭戰鬥毆便從這姦淫的、拜偶像的愛世界和服事世界而起；因為人若與神為敵，人中間怎能有和平？又有誰能與神爭戰而亨通呢？“你們當認真思想世界的靈是什麼，就會發現你們不能以朋友的身分適應它，卻必會像世上的大多數人一樣，變得嫉妒並充滿邪惡的傾向。你們想經上所說是徒然的嗎：住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？”（第5節）聖經對於人天然之心的描述是：他們的心思意念盡都是惡，並且時常是惡（創世記 6:5）。天然的敗壞主要顯於嫉妒，並且對此有不斷的傾向。那天然住在人裡面的靈，總在生出一種又一種邪惡的意念，總在羨慕我們所見所交往的人，追求他們所擁有和享受的東西。如今這世界的道路，愛好排場和享樂，為這些事而陷入爭競爭吵，乃是與世界為友的必然結果；因為沒有同一的靈就沒有友誼。因此，基督徒要避免紛爭，就必須避免與世界為友，並要顯出自己是由更高尚的原則所推動，有更高尚的靈住在他們裡面；因為若我們屬神，他就賜給我們更多的恩典，使我們不至於像世上大多數人那樣生活行事。世界的靈教導人吝嗇；神教導人慷慨。世界的靈教導我們為自己積蓄或花費，且照自己的意思；神教導我們甘心供給別人的缺乏和安慰，並按自己的能力向周圍眾人行善。神的恩典與世界的靈相反；所以若我們自稱為神的朋友，就當避免與世界為友。是的，神的恩典必矯正並醫治那天然住在我們裡面的靈；他在哪裡賜恩典，便在哪裡賜下另一種不同於世界之靈的靈。

三、我們受教要留意神在驕傲和謙卑之間所作的分別：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”（第6節）這被說成是舊約聖經的言語；因為詩篇宣告，神必拯救困苦的百姓；若他們的靈與其境況相稱；卻必使高傲的眼目降卑（詩篇 18:27）；箴言也說：“他譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。”（箴言 3:34）這裡當注意兩件事：

1.加在驕傲之人身上的羞辱：神阻擋他們；原文 antitassetai 的意思，是神如同列陣作戰一般與他們對立；還有什麼羞辱比神宣告一個人為叛徒、仇敵、背叛他冠冕和尊嚴的人，並如此對付他更大呢？驕傲的人抵擋神：在悟性上抵擋神的真理；在意志上抵擋神的律法；在情感上抵擋神的護理；所以神與驕傲的人對立，並不足為怪。驕傲的心靈當聽見這話而戰兢：神阻擋他們。誰能述說那些以神為仇敵之人的悲慘景況呢？他們使心中充滿驕傲，他必早晚使他們的臉面充滿羞愧。因此，若不願神阻擋我們，我們便當抵擋自己心中的驕傲。#

2.神賜給謙卑之人的尊榮和幫助。恩典與羞辱相對，就是尊榮；神將此賜給謙卑的人；神在哪裡賜恩使人謙卑，便在哪裡賜下一切別的恩典；並且如本第6節開頭所說，他要賜更多的恩典。神無論在哪裡賜下真恩典，必賜更多；因為那有的，並且正當地使用所有的，還要加給他。他尤其要將更多恩典賜給謙卑的人，因為他們看見自己需要它，會為它禱告，並且會為它感恩；這樣的人必得著它。因此，#

四、我們受教要全然順服神：“所以你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（第7節）基督徒應當棄絕與世界為友，防備他們在屬血氣的人身上所見佔優勢的嫉妒和驕傲，並應藉著恩典，學會以自己順服神為榮耀。“你們要在本分上如臣民順服君王，在愛和利益上如朋友彼此相待那樣順服他。要使你們的悟性順服神的真理；使你們的意志順服神的旨意，即他誡命的旨意和他護理的旨意。”我們是臣民，故當順服；不僅因懼怕，也因愛；不僅因為刑罰，也因為良心。“你們要順服神，要思量自己在多少方面有此義務，也要思量由此將得何種益處；因為神藉著他對你們的統治並不傷害你們，反而要使你們得益處。”如今，既然這種歸服和順服神正是魔鬼最竭力攔阻的，我們就當極其謹慎堅定地抵擋他的建議。若他把溫順地降服於神的旨意和護理，說成會帶來災禍、使人受蔑視和痛苦，我們就必須抵擋這些懼怕的建議。若他把順服神說成妨礙我們外在的安逸或屬世的高升，我們就必須抵擋這些驕傲和懶惰的建議。若他試探我們把自己的任何愁苦、十字架和患難歸咎於護理，以致我們可以隨從他的指引而非神的指引來避免它們，我們就必須抵擋這些激起怒氣的挑釁，絕不可因煩躁而作惡。“不要讓魔鬼在這些或類似的試探中勝過你們；要抵擋他，他就必離開你們逃跑。”若我們卑劣地向試探屈服，魔鬼便會不斷跟隨我們；但若我們穿戴神所賜的全副軍裝，並堅定地抵擋他，他就會離開我們。決心把門關上並閂住，使試探不得進入。

五、我們得指示，當如何在順服神時向神行事（第8–10節）。

1.親近神。已經背叛的心必須被帶到神腳前；那遠離、疏離了與神相交和來往生活的靈，必須認識他：“要在他的敬拜和典章中，並在他要求你們的一切本分中親近神。”#

2.潔淨你們的手。到神面前來的人必須有潔淨的手。因此保羅指示人舉起聖潔的手，不發怒，也不疑惑（提摩太前書 2:8）；這手須脫離流血、賄賂和一切不義或殘忍之事，並脫離罪的一切汙穢：作罪奴僕的人並不順服神。手必須藉著信心、悔改和革新得潔淨，否則我們在禱告中或任何敬虔操練中親近神都是徒然。#

3.心懷二意之人的心必須清潔。那些在神與世界之間搖擺的人，就是這裡所指心懷二意的人。清潔心就是誠實，並以這個單一的目標和原則行事，寧可討神喜悅，也不追求世上的任何事物：假冒為善是心的汙穢；但正確順服神的人，既要清潔他們的心，也要潔淨他們的手。#

4.要愁苦、悲哀、哭泣。“神所降下的患難，你們當照他所願意的去承受，並適當地感受它們。患難臨到你們時要愁苦，不可輕看；或者要因同情那些受患難的人，並因把神教會的災難放在心上而愁苦。要為自己的罪和別人的罪悲哀哭泣；紛爭和分裂的時期是當悲哀的時期，造成爭戰鬥毆的罪應當為之悲哀。要叫你們的喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。”這可看作憂愁的預言，或嚴肅的規條。人縱然以為可藐視憂愁，神卻能使憂愁臨到他們；沒有人笑得如此開懷，以致他不能將其喜笑變作悲哀；雅各所寫信的那些漠不關心的基督徒，被警告這將成為他們的情形。因此，他們受指示，要在事情達到最壞以前，丟棄虛妄的歡樂和屬肉體的享樂，好容納敬虔的憂愁和悔改的眼淚。#

5.“務要在主面前自卑。內心的作為當與前面所提一切悲哀、愁苦和憂傷的外在表現相稱。”這裡要求謙卑的靈，因為神主要察看人的靈。“當為一切邪惡的事徹底自卑哀慟；當行善時也要極其謙卑：你們要自卑。”#

六、我們有極大的鼓勵，要如此向神行：他必親近親近他的人（第8節），並且必叫那些在他面前自卑的人升高（第10節）。那些在本分的道路上親近神的人，必發現神在憐憫的道路上親近他們。你們當在信心、信靠和順服中親近他，他必為拯救你們而親近你們。若神與我們之間沒有親密的相交，是我們的過失，不是他的。主必叫謙卑的人升高。我們的主親自如此宣告：“凡自卑的，必升為高。”（馬太福音 23:12）若我們在神不悅的記號之下真誠悔改並自卑，不久就會知道他恩惠的益處；他或將我們從患難中提升出來，或在患難中提升我們的心靈和安慰；他或在世上將我們提升至尊榮和安穩，或在我們通往天國的道路上提升我們，使我們的心和情感超越世界。神必使謙卑人的靈甦醒（以賽亞書 57:15），他必垂聽謙卑人的願望（詩篇 10:17），最後必將他們提升到榮耀裡。尊榮以前必有謙卑。天上至高的尊榮，將是地上至大謙卑的賞賜。

在本章這部分，

一、我們受警戒不可犯毀謗的罪：“弟兄們，你們不可彼此批評。”（第11節）希臘文 katalaleite 的意思，是說任何可能傷害或損害別人的話；即使所說的是實情，除非我們蒙召如此說，且有某種必要的緣故，也不可說別人的壞話；何況在壞話是虛假的，或據我們所知可能是虛假的時候。我們的嘴唇必須受仁慈的律法引導，也須受真理和公義引導。所羅門把這看作賢德婦人品格必要的一部分：她開口就發智慧；她舌上有仁慈的法則（箴言 31:26）；這也必是每個真基督徒品格的一部分。你們不可彼此批評，

1.因為你們是弟兄。使徒在這裡所用的稱呼本身帶著論據。既然基督徒是弟兄，他們就不該玷汙或誹謗彼此。我們必須顧念弟兄的好名聲；在不能說好話的地方，寧可不說，也不要說惡言；不可喜歡傳揚別人的過失、洩露隱秘的事，只為暴露他們；也不可把他們已經顯明的過失說得比實際更嚴重；尤其不可編造虛假的故事，散佈那些他們全然無辜的事。這豈不是挑起世界的仇恨，並鼓勵世界逼迫那些與我們同有利益、因而我們自己也必須與他們同立同倒的人嗎？“要思量，你們是弟兄。”#

2.因為這就是論斷律法：“批評弟兄、論斷弟兄的，就是批評律法、論斷律法。”摩西的律法說：“不可在民中往來搬弄是非。”（利未記 19:16）基督的律法是：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”（馬太福音 7:1）兩者的總意和實質都是人當彼此相愛。因此，詆譭人的舌頭在毀謗鄰舍時，就是定神的律法和基督的誡命為不是。違背神的誡命，實際上就是毀謗並論斷這些誡命，彷彿它們過於嚴厲，對我們約束太多。雅各所寫信的基督徒，因對無關緊要的事有分歧；如守食物和日子的事，正如羅馬書第14章所顯明的；便容易彼此說十分嚴厲的話。使徒說：“如今，那因弟兄在神律法所留下為無關緊要的事上不同意自己而責備、定罪弟兄的人，便是責備、定罪律法，彷彿律法把這些事留下為無關緊要是不好的。那因神的話所未定的任何事與弟兄爭吵、定罪弟兄的人，便是反映神的話，彷彿它不是完全的準則。讓我們謹慎，不可論斷律法；因為主的律法全備。若人違背律法，讓律法審判他們；若他們沒有違背律法，我們不可審判他們。”這是嚴重的惡，因為它使我們忘記自己的地位；我們本該是律法的遵行者；又使我們凌駕於律法之上，好像我們是它的審判者。犯了這裡所警戒之罪的人，不是律法的遵行者，乃是審判者；他僭取了不屬於他的職分和地位，最終必因其僭妄而受苦。那些最隨時要充當律法審判者的人，通常最不能順服律法。#

3.因為神這位立法者，將對人作最終判決的權柄全然保留給自己：“設立律法和判斷人的只有一位，就是那能救人也能滅人的；你是誰，竟敢論斷別人呢？”（第12節）這裡所說的並不排除君王和國家制定法律，也絕不鼓勵臣民不順服人的法律；但仍須承認神是至高的立法者，唯有他能給良心立法，也唯有他當受絕對順服。他立法的權利無可爭辯，因為他有如此的能力來施行法律。他能救人，也能滅人，是別人所不能的。他有完全的權能獎賞遵守他律法的人，懲罰一切不順服；他能救靈魂，使它永遠幸福，或在人死後把人丟在地獄裡；所以他當作為大立法者受敬畏和順服，一切審判都當交給他。既只有一位立法者，我們便可推知，世上任何人或一群人不可妄稱直接立法來約束良心；因為那是神的特權，不可侵犯。使徒先前既警告不可多人作師傅，這裡也警戒不可多人作審判者。我們不可規定弟兄當如何行，不可責備、定罪他們；我們有神的律法，已足以作眾人的準則；所以我們不可另立別的準則。不可擅自把自己的私見和意見立為周圍眾人的準則；因為只有一位立法者。#

二、我們受警戒，不可僭妄地確信生命會延續，也不可據此策劃而確信必會成功（第13、14節）。使徒責備那些審判、定罪律法的人以後，現在責備那些不顧念護理的人：“嗐！”是一種古老的說話方式，意在引人注意；希臘文可譯為“看哪”，或“你們這些說‘今天或明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，作買賣得利’的人哪，要看，要思量。稍微反省這種思想和說話的方式；要為此向自己交賬。”嚴肅反省我們的言語和道路，會使我們看出許多因不留心而易於陷入並持續其中的惡。有些人從前這樣說，如今仍有太多人這樣說：我們要往某城去，在某一段時期作這事或那事，卻完全忽略嚴肅顧念護理的安排。這裡要注意：

1.屬世而好謀劃的人多麼容易將神排除在自己的計劃之外。凡專心於地上事物的人，這些事物就有奇異的力量佔據他們內心的思想。因此，我們應當謹防在追求地上任何事物時變得專注或急切。#

2.人的屬世幸福有多少在於他們預先給自己所作的應許。他們的頭腦充滿美好的幻景，想著將來某個時候要作什麼、成為什麼、享受什麼；但他們既不能確定時間，也不能確定自己所應許的一切益處。因此要注意，#

3.若沒有護理的配合，盼望將來有任何好事是何等虛妄。他們說：“我們要往某城去”，也許是安提阿、大馬士革或亞歷山大，當時這些都是貿易的大城；但他們出發時，怎能確定會到達其中任何一座呢？或許有事攔阻他們的道路，或把他們召往別處，或剪斷生命的線。許多踏上旅程的人已經去了永遠的家，卻從未到達旅程的終點。即使假定他們到達了所想去的城，他們又如何知道能留在那裡呢？或有事使他們返回，或從那裡召他們離開，縮短他們停留的時間。即使假定他們停留了所擬定的全部時期，也不能確定能在那裡作買賣；或許他們會在那裡患病，或不能遇見他們所盼望與之交易的人。是的，即使假定他們到了那城，住了一年，也作買賣，他們仍未必得利；在世上獲利至好不過是極不確定的事，他們很可能作賠本的買賣多於賺錢的買賣。而就這一切細節而言，生命的脆弱、短暫和不確定，應當制止這些為將來作計劃者的虛妄和僭妄自信：“你們的生命是什麼呢？不過是一片雲霧，出現少時就不見了。”（第14節）神智慧地使我們不知將來的事，甚至不知生命本身的期限。明天如何，我們不知道；我們或許知道自己打算作什麼、要成為什麼，但有千百件事能阻止我們。我們連生命本身也不能確定，因為它不過如雲霧，有其外表，卻沒有堅實或確定性，容易散去消失。我們可確定明天日出日落的時辰和分刻，卻不能確定一片雲霧散去的時間；我們的生命也是如此：只出現少時，隨後便消失；它對這世界消失，但另一個世界有繼續存留的生命；既然這生命如此不確定，我們眾人都當預備，併為將要來的生命積蓄。#

III.我們受教，要常常意識到：我們的生命，以及生命中的一切行動和享受，都有賴於神的旨意：你們應當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」（第15節）使徒既責備了他們的不當之處，現在便指示他們怎樣可以做得更好：「你們應當時時在心裡這樣說，並在適當的場合用口這樣說，尤其是在你們經常的禱告和敬拜中：若主准許，若他悅納並賜福給你們，你們就有這樣那樣的計劃要完成。」這話不可輕忽、形式化、按慣例地說，乃要在說時思想自己所說的，並在所說的話上存敬畏嚴肅的心。我們與人交往時如此表達是好的，但在我們所作的一切事上，向自己這樣說卻是不可缺少的。Syn Theo；「蒙神准許並賜福」；乃希臘人在每項事業開始時所用的話。#

1.主若願意，我們就可以活著。我們必須記得，我們的年日不在自己手中，乃由神處置；我們活多久，是神所定的；我們在何等境況中活著，也是神所定的；因此，即使對於生命本身，我們也必須順服他。然後，#

2.主若願意，我們就可以做這事或那事。我們一切的行動和計劃都在天上的掌管之下。我們的頭腦或許充滿憂慮和籌劃。我們可能打算為自己、為家人或為朋友做這事那事；但護理有時會破壞我們一切的措施，使我們的計劃陷入混亂。因此，無論是我們行動的謀略，還是行動中的舉止，都應當完全交託給神；我們所計劃的一切和所作的一切，都應當以順服地倚靠神的心來進行。#

IV.我們受指示，要避免虛浮的誇耀，並且要看它不只是軟弱的事，更是極其邪惡的事。現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的（第16節）。他們不正當地顧念神，卻為自己應許生命、興盛和世上的大事；隨後又以這些事誇口。屬世之人的喜樂正是如此：誇耀自己一切的成功；是的，他們常常甚至在尚不知道自己的計劃會有何等成功以前，就誇耀這些計劃。人們誇耀那些除了出於自己虛妄和僭越以外、並無任何權利可得的事，是何等常見！使徒說，這樣的歡喜是惡的；它既愚妄又有害。當人本應留意先前所提出的謙卑本分時，卻誇耀屬世的事和自己高升的計劃，這是極其邪惡的事（第8–10節）。在神看來，這是大罪；它必給他們自己帶來極大的失望，終必成為他們的毀滅。若我們因自己的年日在神手中、一切事件都由他處置、並且他是與我們立約的神而在神里面歡喜，這樣的歡喜便是好的；那時，神的智慧、能力和護理便關乎使萬事都互相效力，叫我們得益處。但若我們因自己虛妄的自信和僭越的誇口而歡喜，這便是惡；這是所有智慧和良善的人都當謹慎避免的惡。#

V.我們受教，在全部的行事為人中要照著自己的確信而行；無論我們是與神或與人交往，都要留意絕不可違背自己的知識（第17節）：人若知道行善，卻不去行，這人就是犯罪；這是加重的罪；這是顯明的犯罪；並且這人自己的良心要成為最不利於他的見證。請注意，#

1.這緊接著「主若願意，我們就可以做這事或那事」這一明白的教訓；他們或許預備說：「這是極明顯的事；誰不知道我們眾人對於生命、氣息和萬物都倚賴全能的神呢？」那麼要記得，既然你知道這事，每逢你行事不合乎這樣的倚賴時，便要知道：人若知道行善，卻不去行，這人就是犯罪，而且是更大的罪。#

2.不作為的罪與作為的罪一樣，也要進入審判。那不去行自己知道當行之善的人，和那去行自己知道不當行之惡的人一樣，都必被定罪。因此，讓我們留意良心要受正確的教導，然後也要忠實並不斷地順從它；因為我們若心裡不責備自己，就可以向神坦然無懼；但若我們說自己看見，卻不照所看見的而行，我們的罪便仍然存在（約翰福音 9:41）。#