雅各書 3

使徒在這裡責備野心和傲慢、專斷的言語；並因舌頭有作惡的能力，說明約束它的責任和益處。凡自稱信教的人，尤其應當管束自己的舌頭（第1–12節）。真正的智慧使人溫柔，並避開紛爭和嫉妒；因此很容易將它同屬世而虛偽的智慧區別出來（第13節至末尾）。

前一章說明，沒有行為的信心是何等無益而死的。本章開頭所論的事清楚表明，這樣的信心卻容易使人在性情和言談上自負而專橫。那些以先前一章所譴責的方式高舉信心的人，最容易陷入本章所譴責的舌頭之罪。事實上，即使最好的人，也需要防備以專斷、苛刻、有害的方式使用舌頭。因此，我們受教：

I.不可用舌頭轄制別人：“我的弟兄們，不要多人作師傅”等（第1節）。這些話並非禁止我們盡所能引導和教導別人明白本分的道路，或按基督徒的方式責備他們的錯失；但我們不可一味想要說話行事像那些不斷佔據師長之位的人。我們不可彼此規條，好像把自己的意見當作衡量所有別人的標準；因為神賜給人各樣的恩賜，並且按他所賜給各人的亮光程度向各人有所要求。“所以，不要多人作師傅”（或如有些人所譯，為教師）：“不要使自己擺出教師、強加於人者和審判者的姿態，倒要以學習者的謙卑和心志說話；不要彼此論斷，好像所有人都必須符合你們的標準。”這由兩個理由加以強調。#

1.這樣自立為審判者和論斷者的人，要受更重的審判。我們論斷別人，只會使我們自己的審判更嚴厲、更苛刻（馬太福音 7:1、2）。那些好窺察別人過錯，又傲慢地論斷他們的人，應當預料神也會極嚴厲地察看他們所說所行的錯失。#

2.反對這樣作師傅的另一個理由，是因為我們都是罪人：“我們在許多事上都有過失”（第2節）。若我們更多思想自己的錯誤和過犯，就會較少論斷別人。當我們嚴厲對待自己認為別人可厭的事時，並未思想自己裡面有多少事也理當使他們厭惡。自稱為義的人通常是自欺的人。我們在神面前都有罪；那些誇耀別人軟弱和缺陷的人，很少想到自己在多少事上也有過失。不僅如此，也許他們專斷的舉止和苛刻的舌頭，比他們所譴責的別人任何過錯更壞。讓我們學習嚴厲地審判自己，卻仁慈地判斷別人。#

II.我們受教要管束自己的舌頭，以證明自己是完全正直的人，並且是完全管治自己的人：“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”這裡暗示，良心因舌頭的罪而受觸動，並且謹慎避免這些罪的人，是正直的人，並有真恩典的確實憑據。但另一方面，若有人自以為虔誠（如第一章所說），卻不勒住自己的舌頭，那麼無論他作何等的信仰宣稱，那人的虔誠都是虛妄的。再者，在話語上沒有過失的人，不但會證明自己是誠實的基督徒，也會證明自己是大有長進、極其成熟的基督徒。因為使他能管束舌頭的智慧和恩典，也會使他能管束一切行動。這由兩個比喻說明：#

1.藉放在馬口裡的嚼環管束和引導馬的一切動作：“看哪，我們把嚼環放在馬嘴裡，使它們順服我們，就調動它們的全身”（第3節）。我們裡面有許多野蠻的兇暴和放縱；這在舌頭上表現得很明顯，所以必須勒住它。正如詩篇 39:1 所說：“我要用嚼環勒住我的口”（或說：“我要勒住我的口”），惡人在我面前的時候尤當如此。舌頭越是敏捷活躍，我們就越應當這樣謹慎管束它。否則，正如不馴服、難駕馭的馬帶著騎者狂奔，或把他摔下，不受管束的舌頭也會照樣對待那些不能駕馭它的人。反之，讓決心和警醒，在神恩典的影響下勒住舌頭，那麼全身一切的動作和行為就都容易受引導和管治。#

2.藉正確操縱舵來駕馭船隻：“看哪，船隻雖然甚大，又被猛烈的風催逼，卻被極小的舵，隨著掌舵人的意思轉動。舌頭也是這樣，雖是小小的肢體，卻說大話”（第4、5節）。正如舵是船中極小的一部分，舌頭也是身體中極小的一部分；但正確操縱舵或船舵，便會照掌舵人所喜悅的引導和轉動船隻；而正確管理舌頭，在很大程度上就是管治全人。這些比喻有奇妙的美，顯明體積小的東西仍能大有用處。因此，我們應當更加致力於適當地管理舌頭，因為它們雖是小小的肢體，卻能作許多善事或許多惡事。因此，#

III.我們受教要畏懼不受管束的舌頭，視之為最大的、最有害的惡之一。它被比作放在許多易燃物中間的一點小火，很快就燃起火焰，燒燬它前面的一切：“看哪，小小的火能點著何等大的樹林！舌頭就是火，是罪惡的世界”等（第5、6節）。舌頭中罪的豐盛，足以使它被稱為罪惡的世界。它造成多少汙穢！它點起多少可怕的火焰！“舌頭在百體中也是這樣，能汙穢全身。”由此要注意，舌頭的罪中有極大的汙染和汙穢。汙穢的情慾由這不受管束的肢體點燃、發洩並滋養；而全身常因舌頭被帶入罪和愆尤中。因此所羅門說：“不可任你的口使你的肉體犯罪”（傳道書 5:6）。人有時因舌頭陷入的網羅，對他們自己難以忍受，對別人卻有毀滅性。“把生命的輪迴點起來。”人類和社會的事務常因人的舌頭陷入混亂，一切都燃起火來。有人讀作：我們的世代全被舌頭點著。世上沒有一個時代，也沒有任何私下或公開的生活景況，不會提供這種事的例子。“並且是從地獄裡點著的。”由此要注意，地獄在推動舌頭之火上的作用，比人通常所察覺的更多。人的舌頭被點燃，是出於某些魔鬼的設計。魔鬼明確被稱為說謊者、殺人者、弟兄的控告者；每當人的舌頭以這些方式被使用時，便是從地獄裡點著的。聖靈確曾一次以如火焰般分開的舌頭降臨（使徒行傳 2）。舌頭若這樣由天上的火引導並感動，便會點燃善念、聖潔的情感和熱切的敬虔。但當它從地獄裡點著時，如一切不正當的熱情中所是的，它便是有害的，產生憤怒和仇恨，以及那些服事魔鬼目的的事。因此，正如你們會畏懼火和火焰，也應當畏懼爭競、辱罵、毀謗、謊言，以及一切會在自己心中或別人心中點燃憤怒之火的事。不過，#

IV.接著我們受教，管束舌頭是何等困難的事：“各類的走獸、飛禽、爬物和海里的活物，都被人制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭，沒有人能制伏”（第7、8節）。使徒彷彿說：“獅子和最兇猛的野獸，以及馬、駱駝和力量最大的動物，都曾被人馴服和管治；飛禽也是如此，儘管它們野性而膽怯，又有翅膀不斷帶它們飛到我們夠不著之處；甚至蛇，儘管有一切毒性和詭詐，也已被弄得馴良無害；海里的活物也被人捕獲，並使之服事人。這些動物並非只藉神蹟被制伏或馴服（如獅子向但以理俯伏而不吞吃他，烏鴉餵養以利亞，鯨魚帶著約拿穿過海的深處到達旱地）；這裡所說乃是通常所作的事：不但已經被人馴服，而且正被人馴服。然而舌頭比這些更壞，不能用那馴服這些東西的能力和技藝來馴服。沒有超然的恩典和幫助，沒有人能馴服舌頭。”使徒並非要把這說成不可能的事，而是說成極其困難的事；因此需要極大的警醒、勞苦和禱告，才可使它保持適當的秩序。有時這一切仍嫌不足；因為它是“不止息的惡物，滿了害死人的毒氣”。野獸可以被限制在某些界限之內，可以按某些規則管理；甚至蛇也可被如此對待，以致帶著一切毒性卻不傷人。但舌頭容易突破一切界限和規則，儘管極力謹慎，仍會在某種場合吐出它的毒氣。因此，它不但需要像不馴服的野獸或有害有毒之物一樣被看守、防衛和管治，而且需要更多的謹慎和勞苦，防止舌頭有害的爆發和後果。然而，#

V.我們受教要思想自己在信仰和服事神的事上怎樣使用舌頭，並藉這樣的思想，使它在別的場合免於咒詛、論斷和一切邪惡之事：“我們用舌頭頌讚神，就是父；又用舌頭咒詛照著神的形象被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來。我的弟兄們，這事不應當這樣”（第9、10節）。那些在禱告和讚美中使用舌頭的人，竟又用它咒詛、毀謗及作類似的事，是何等荒謬！若我們稱頌神為我們的父，這就應當教導我們善待並和善地對待一切帶有他形象的人。那以敬畏向神聖者祈求的舌頭，若轉而用辱罵爭吵的話對待同受造物，便是最大的自相矛盾。據說頌讚神的撒拉弗，尚且不敢帶著毀謗的控告。至於人辱罵那些不但在天然才能上有神形象，又因福音的恩典照著神形象得更新的人，這與他們一切尊榮那偉大本原的宣稱，構成最可恥的矛盾。這事不應當這樣；若這些思想常在眼前，確實就不會如此。若沒有愛心，敬虔在一切外在表現中都被羞辱。那舌頭一時假稱敬拜神的完全，並把萬事歸於他，另一時卻因善人不完全採用它所用的同樣言辭或表達，連善人也要定罪，便是在反駁自己。再者，為使這思想紮根，使徒顯明，同一原因產生相反的結果是怪異的，在自然中也找不到，因此不可能與恩典相合：“泉源能從一個眼裡發出甜水和苦水嗎？無花果樹能生橄欖，或葡萄樹能結無花果嗎？同一泉源能發出鹹水和淡水嗎？”（第11、12節）真正的信仰不容許矛盾；真正敬虔的人也絕不能在言語或行為上容許它們。若使人常常前後一致，這將防止多少罪，也使人從多少罪中迴轉！#

正如先前所譴責的罪，是由人企圖被認為比別人更有智慧、更有見識而起，使徒在這些經文中也顯明：人自稱有智慧與真正有智慧之間的區別，以及從下頭來的智慧（從地或從地獄來的）與從上頭來的智慧之間的區別。

I.我們得知真智慧的若干情形，並它的分別標誌和果子：“你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，憑著美好的生活顯出他的善行來”（第13節）。真正有智慧的人是極有知識的人：他不會沒有積蓄豐富的知識，就為自己博取有智慧的名聲；若沒有智慧去正確應用和使用那知識，他也不會只因知道事物而看重自己。這兩件事必須結合，才構成真智慧的說明：誰是有智慧而有見識的？如今，凡有這種幸福情形的人，必有下列各事：#

1.美好的生活。若我們比別人有智慧，這應當藉生活的良善顯明，不可藉它的粗暴或虛浮顯明。教導、醫治並行善的話，是智慧的標誌；不是那些顯得高大、作惡，併成為自己或別人罪惡緣由的話。#

2.真智慧可由它的行為得知。這裡的生活不只指言語，也指人整個的行為；所以說：“他就當憑著美好的生活顯出他的善行來。”真智慧不甚在於美好的觀念或思辨，乃在於美好有益的行動。若人不生活得好、行事得好，那麼按聖經的意義，思想得好或說話得好的人，也不能算為有智慧。#

3.真智慧可由心靈和性情的溫柔得知：“他就當在溫柔上顯出”等。謹慎勒住自己的怒氣，忍耐承受別人的怒氣，是智慧的一大實例。智慧既會在溫柔中顯明，溫柔也會成為智慧的大朋友；因為妨礙我們作智慧行動所必需的正確領會、穩健判斷和思想公平的，莫過於情慾。當我們溫和安靜時，最能聽從理性，也最能說出理性。智慧產生溫柔，溫柔增長智慧。#

II.我們剝奪那些具有與上述相反品格之人的自誇，並揭露他們的智慧及其一切誇口和產物：“你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇”等（第14–16節）。無論你們怎樣假裝，無論怎樣以為自己極有智慧，若你們貶低愛與和平，放縱苦毒的嫉妒和紛爭，就有充分理由停止自誇。你們為真理或正統所發的熱心，以及誇口比別人知道得更多，若只用這些使別人變得可憎，並顯出自己向他們所懷的怨恨和心中的苦毒，便是你們基督教信仰宣稱的羞恥，也是對它徹底的矛盾。“不要這樣說謊抵擋真道。”要注意：#

1.嫉妒和紛爭與智慧的溫柔相對。心是二者的所在；但嫉妒和智慧不能同住在一顆心裡。聖潔的熱心與苦毒的嫉妒，正如撒拉弗的火焰與地獄的火那樣不同。#

2.這裡所列事物的次序。嫉妒在先，並激起紛爭；紛爭設法以虛榮和謊言為自己辯解；然後（第16節）隨之而來的是擾亂和各樣的壞事。那些活在惡毒、嫉妒和爭競中的人，活在混亂中，也容易被激怒、驅趕去行各種壞事。這類失序引起許多試探，增強試探，並使人陷入許多罪愆。一種罪生出另一種罪，所產生的禍害何等大，實在難以想像：那裡有各樣的壞事。產生這些果效的智慧，豈可用來誇口嗎？若不否認基督教，並假稱這種智慧並非它實際所是的，就不能如此。因為要注意：#

3.這樣的智慧從何而來：“不是從上頭來的，乃是從下頭來的”；直說吧，它是“屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的”（第15節）。它從屬地的原則發出，按屬地的動機行動，專意服事屬地的目的。它是屬情慾的，縱容肉體，併為肉體成就私慾和願望作準備。或者按原文 psychike，它是屬動物的、屬人的：僅僅是天然理性的運作，毫無超然的亮光。它又是屬鬼魔的，因為這樣的智慧是鬼魔的智慧（製造不安並造成傷害），又是鬼魔所灌輸的；鬼魔的定罪乃是驕傲（提摩太前書 3:6），並且聖經別處特別指出它們的憤怒和控告弟兄。因此，那些因這樣的智慧而自高的人，必落在魔鬼所受的刑罰裡。#

III.我們更充分地描畫並以從上頭來的智慧的可愛圖像，與從下頭來的智慧相對：“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平”等（第17、18節）。這裡要注意，真智慧是神的恩賜。它不是藉與人交往，也不是藉世上的知識（如有些人所想、所說）得來的，乃是從上頭來的。它包括以下幾樣事：#

1.它是清潔的，不摻雜會使它卑下的格言或目的；它沒有罪孽和汙穢，不容許任何已知的罪，卻在內心和生活上殷勤追求聖潔。#

2.從上頭來的智慧是和平的。和平隨清潔而來，並倚賴清潔。真正有智慧的人盡其所能保守和平，使它不被破壞；又竭力締造和平，使失去和平之處得以恢復。在國家、家庭、教會、一切社會中，以及一切會晤和交往中，屬天的智慧使人和平。#

3.它是溫良的，在財產權利之事上不堅持極端的權利；在論斷的事上不說不作嚴酷之事；不因意見而狂暴，不把自己的意見推得超過其分量，也不把反對我們之人的意見說得超過他們的本意；在交談中不粗魯壓人，在性情上不苛刻殘酷。溫良可這樣與這一切相對。#

4.屬天的智慧是柔順的，eupeithes；它極易被勸服，無論去行善或離開惡。也有一種軟弱而有過失的易受勸服；但順從神話語的勸服，以及順從同受造物一切公正合理的勸告或請求，甚至在有充分理由並能藉此達到美好目的時放棄爭論，並不是可責備的易受勸服。#

5.屬天的智慧滿有憐憫和善果，內裡傾向一切仁慈良善的事，既救濟有缺乏的人，也饒恕得罪自己的人，並且每逢合宜的機會，就實際這樣行。#

6.屬天的智慧沒有偏私。原文 adiakritos 的意思是不存猜疑，或不妄加判斷；在我們對待一人與另一人的行為上，不作不正當的揣測或區別。頁邊註釋將它譯作“不爭辯”，即不扮演宗派之人的角色，也不單為黨派而爭論；也不只因別人同我們不同，就論斷他們。最有智慧的人最不容易成為論斷者。#

7.從上頭來的智慧沒有假冒。它沒有偽裝或詭詐；它不能隨從世人所認為有智慧的那些詭計和欺詐手段；它乃是真誠公開、堅定一致、前後一貫的。哦，願你我常常受這樣的智慧引導！願我們能同保羅說：“我們處世，不是靠屬肉體的智慧，乃是靠著神的恩惠，以單純和敬虔的誠實。”最後，真智慧會繼續在和平中栽種義的果子，並且若有可能，就這樣在世上締造和平（第18節）。在和平中所栽種的，必產生喜樂的收成。讓別人收取紛爭的果實，以及他們藉紛爭為自己所能謀得的一切利益；但讓我們平安地去栽種義的種子，我們可以確信自己的勞苦不會落空。因為亮光是為義人播種的，喜樂是為心裡正直的人播種的；義的功效必是平安，義的果效必是平穩和永遠的穩妥。#