雅各書 5

本章中，使徒宣告神要降在那些欺壓窮人的富人身上的審判，向他們顯明他們的罪惡和愚妄在神眼中何等重大，以及將要臨到他們自己的懲罰何等嚴厲（第1–6節）。於是，他勸勉所有忠信的人，在試煉和苦難之下要忍耐（第7–11節）。他警戒人不可犯起誓之罪（第12節）。他指示我們在患難中和興盛時當如何行（第13節）。他規定要為病人禱告，並用油膏抹（第14、15節）。他指示基督徒要彼此承認過錯，彼此代禱，並證明禱告的功效（第16–18節）。最後，他勸勉我們盡己所能，使那些偏離真道的人迴轉。

使徒在這裡先對罪人說話，隨後對聖徒說話。

I.讓我們考察他對罪人所說的話；我們在這裡看見雅各附和他偉大的主所說的話：“你們富足的人有禍了，因為你們已經受過你們的安慰”（路加福音 6:24）。這警告的話所寄給的富人，並不是自稱信奉基督教的人，乃是屬世而不信的猶太人；他們在這裡被說為定了義人的罪並殺害他，這是基督徒所無力作的。雖然這封書信是為忠信的人寫的，並且主要是寄給他們的，然而以一種轉向的說法，很可以認為這裡也在對不信的猶太人說話。他們不肯聽道，所以便寫下來，使他們可以讀到。值得注意的是，這書信開頭的題辭，並不像保羅的書信那樣寄給在基督裡的弟兄，乃是概括地寄給十二個支派；問安也不是從基督而來的恩惠平安，乃是概括地問安（第1章第1節）。猶太人中的窮人接受了福音，許多人信了；但大多數富人棄絕基督教，在不信中剛硬，又恨惡並逼迫信基督的人。使徒在頭六節中，正是向這些欺壓人、不信、逼迫人的富人說話。#

1.他預言將要臨到他們的神的審判（第1–3節）。苦難將要臨到他們；而且是如此可怕的苦難，以至僅僅想到這些，就足以使他們哭泣號啕：苦難要從他們置其幸福於其中的那些事物本身生出，並且苦難要因這些事物至終作見證攻擊他們，而使他們徹底毀滅；現在又呼召他們省思，徹底衡量這事，並想想他們在審判時怎樣站立在神面前：“嗐，你們富足的人哪。”#

（1）“你們可以確信，極可怕的災禍將要臨到你們；這些災禍毫無扶持或安慰，只有一切的苦難：今世的苦難，直到永遠的苦難，外在患難的苦難，內心狀態和性情的苦難，這世界的苦難，地獄的苦難。並非只有一件苦難臨到你們，乃是許多苦難。你們的教會和國度的毀滅近了；並且有忿怒的日子要來到，那時財物對人毫無益處，一切惡人都要被毀滅。”#

（2）僅僅想到將要臨到他們的這些苦難，就足以使他們哭泣號啕。富人容易對自己說（別人也容易對他們說）：“吃喝快樂吧”；但神說：“哭泣號啕吧。”這裡並沒有說“哭泣悔改”，因為使徒不期待他們如此（他是在宣告而非勸誡）；乃是說：“哭泣號啕吧，因為當你們的定罪來到，就只有哀哭、號咷和切齒了。”那些像獸一樣生活的人，也被召喚像獸一樣號叫。公共的災禍對那些宴樂、安逸而縱慾的富人最為痛苦；因此，為著將要臨到他們的苦難，他們要比別人更多地哭泣號啕。#

（3）他們的苦難要從他們置其幸福於其中的那些事物本身生出。“朽壞、衰敗、鏽蝕和毀滅，要臨到你們一切美好的事物：你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了（第2節）。你們如今過分愛戀的事物，後來要使你們遭受難以承受的創傷：它們對你們毫無價值，毫無用處，反而要叫你們被許多愁苦刺透；因為，”#

（4）“它們要作見證指控你們，又要如火燒你們的肉”（第3節）。聖經常把無生命之物說成見證攻擊惡人。天、地、田野的石頭、地上的出產，以及這裡不義得來、不義保存之財寶的鏽和腐蝕，都被說成見證攻擊不敬虔的富人。他們以為要為晚年積蓄財寶，到了年老便可豐裕度日；但，唉！他們只是在積蓄財寶，使之成為別人的掠物（正如猶太人的一切都被羅馬人奪去），並積蓄那終必在神公義審判顯明之日成為忿怒財寶的財寶。那時，他們的罪孽在受懲罰時，要如火燒他們的肉。耶路撒冷毀滅時，成千上萬的人死於火中；末後的審判中，惡人要被定罪受為魔鬼和他的使者所預備的永火。願主救我們脫離惡富人的分；為此，我們當謹慎，免得落在他們的罪中；這些罪是我們接下來要考察的。#

2.使徒說明那些會招致如此苦難的罪是什麼。落在如此可悲的境況，必定是由於某些極重的罪行。#

（1）貪婪被歸在這些人身上；他們積存衣服，直到生蟲被咬；他們囤積金銀，直到生鏽腐蝕。這些東西本身帶著自己朽壞和耗盡的根源，乃是它們極大的羞辱：衣服生出蛀蝕它的蟲子，金銀生出吃掉它的腐蝕；但那羞辱最沉重地落在囤積、積存這些東西，直到它們如此朽壞、腐蝕、被吃掉的人身上。神把世上的產業賜給我們，是要我們用以尊榮他並行善；但若我們不這樣做，反因對它們不正當而過度的愛戀，或因不信任神將來會護理，便罪惡地囤積它們，這就是極重的罪；如此積聚之財寶的鏽蝕和敗壞本身，要見證攻擊我們。#

（2）雅各控告他所寫的這些人的另一罪，是欺壓：“看哪，工人給你們收割田地的工價，你們用詭詐扣留；等等”（第4節）。手中有財的人，也把權力握在手中，於是便受試探，要濫用那權力，欺壓在他們以下的人。我們在這裡看見富人僱用窮人勞作；富人對於窮人的勞力，正如窮人對於富人的工價一樣需要，缺少了也同樣不能；然而他們不思量這一點，竟扣留工人的工價。有權在手，他們很可能儘可能同窮人訂立苛刻的約，甚至在這以後仍不照應當的履行所訂的約。這是呼冤的罪，是呼喊到達神耳中的罪孽；在這件事上，神當被看作萬軍之主，或萬軍的主，Kyriou sabaoth；當神的子民無防衛、缺保護，而他們的仇敵眾多強大時，舊約中常用這個稱呼。萬軍之主掌管萬有和一切受造之物的各個等級，又使一切各居其位；當受欺壓的人因欺壓者的殘暴或不義而呼喊時，他就垂聽，並要吩咐他手下一些軍隊；天使、魔鬼、暴風、疾病，或類似之物；報復那些受不義和無憐憫對待之人所受的冤屈。你們要謹防這欺詐和欺壓的罪，連它一切的形跡也要避開。#

（3）這裡提到的另一罪是感官的放縱和奢靡。“你們在世上宴樂放縱”（第5節）。神並不禁止我們享用快樂；但若活在快樂中，好像我們活著只為這個，便是極惹神發怒的罪；而且在世上這樣行；我們在這裡不過是客旅和寄居的，不過暫時居留，並且本應預備進入永恆；這，這更是使奢靡之罪嚴重的加重。奢華使人放縱，正如何西阿書 13:6 所說：“他們照自己的草場得了飽足；既得飽足，心就高傲，因此忘記了我。”放縱和奢華通常是大豐足、大富裕的結果；人有大豐足、大富裕而不過度放任自己肉體、感官的快樂，是很難的：“你們養肥了自己的心，如同在宰殺的日子：你們生活，好像每天都是獻祭和節期的日子；這樣，你們的心就被養肥、滋長，以致愚鈍、遲鈍、驕傲，並對別人的缺乏和苦難毫無感覺。”有人或許說：“人只要不花過自己所有的，好好吃喝有什麼害處呢？”什麼！人以肚腹為神，把一切都給了這些，而不是多行慈善和敬虔之事，這沒有害處嗎？人縱容身體的慾望，以致不適合顧念靈魂的事，這沒有害處嗎？那曾使火焰降在所多瑪，又要帶來這些苦難、使富人在這裡被召哭泣號啕的事，必是極大的惡！驕傲、懶惰和糧食飽足，與宴樂放縱、養肥自己的心如同在宰殺的日子，是同一回事。#

（4）這裡歸在富人身上的另一罪，是逼迫：“你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們”（第6節）。這使他們的罪孽滿盈。他們欺壓人，行極不義的事，為要取得產業；得了產業以後，便放縱於奢華和感官之樂，直到對別人的缺乏和苦難全然失去知覺；然後便毫無悔意地逼迫、殺害人。他們固然假裝依法而行，在殺害以前先定罪；但不義的訴訟，無論披上何等法律的外衣，當神追討血債時，也必同屠殺和直接的謀殺一樣被算在賬上。這裡要注意：義人可能被定罪、被殺害；但還要注意，當這樣的人受苦，在欺壓者不義的判決下不抵擋而順服時，神就記下這事，作為受苦者的榮耀和逼迫他們之人的恥辱；這通常顯明審判已在門前，我們也可以確實斷定，算賬的日子必會來到，要報賞受欺壓者的忍耐，並打碎欺壓者。對罪人所說的話到此為止。#

II.接下來附有對聖徒所說的話。有些人已經準備輕看或定罪這種講道的方式，就是傳道人在應用時，向罪人說一句話，又向聖徒說一句話；但從使徒在這裡採用這種方法，我們可以斷定，這是正確分解真理之道的最好方式。前面論到邪惡、欺壓人的富人，便有機會安慰神受苦的子民：“所以要忍耐；既然神要把這樣的苦難降在惡人身上，你們就可看出自己的本分何在，並且最大的鼓勵所在何處。”#

1.留意你們的本分：“要忍耐”（第7節），“堅固你們的心”（第8節），“弟兄們，不要彼此埋怨”（第9節）。要仔細思量這三句話的意思：#

（1）“要忍耐：不發怨言地忍受你們的患難，不報復地忍受你們所受的傷害；即使神不立刻以顯著的方式為你們顯現，也要等候他。異象有一定的日期，到末期必然顯明，並不虛謊；所以你要等候它。還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。要把你們的忍耐延伸成為恆久忍耐；”這裡所用的 makrothymesate 一詞就是這個意思。我們作完了工，就需要忍耐等候賞賜。這基督徒的忍耐並非一些哲學家所教導的道德忍耐，即單單向必然之事屈服；而是謙卑地順從神的智慧和旨意，並仰望將來榮耀的報償：“要忍耐直到主來。”而且，因為這是基督徒必須學習的一課，縱然對他們極為艱難，所以在第8節又重複說：“你們也當忍耐。”#

（2）“堅固你們的心：讓你們的信心堅定，不致搖動；你們行善的實行恆常持續，不致疲倦；你們為神和為天國所立的心志，在一切苦難或試探中都堅定不移。”惡人的亨通和義人的患難，在歷代都是神子民信心極大的試煉。大衛告訴我們，當他看見惡人亨通時，他的腳幾乎失閃了（詩篇 73:2、3）。雅各寫信給的那些基督徒中，有些人很可能處於同樣搖擺的境況；所以吩咐他們要堅固自己的心；信心和忍耐必堅固人心。#

（3）不要彼此埋怨；me stenazete 這句話的意思是：“不要彼此嘆息”，就是說，“不要因你們對於所遭遇之事發怨言的嘆息，或因不信任將來可能臨到你們之事的嘆息，或因針對你們受苦之工具的報復性嘆息，或因嫉妒那些免於你們災難之人的嘆息，而使彼此不安；不要這樣嘆息、彼此使對方憂愁，既使自己不安，也使彼此不安。”曼頓博士說：“使徒在我看來，是在這裡責備當時基督徒彼此之間的傷害和仇怨；他們結黨，稱為受割禮的和未受割禮的，便彼此憂愁，互相造成嘆息的緣由；以致他們不但在富有逼迫者的壓迫下嘆息，也在許多同他們一同自稱聖潔信仰之弟兄所加給他們的傷害下嘆息。”處在共同仇敵之中，並在任何受苦境況裡的人，應當尤其謹慎，不可彼此憂愁，也不可彼此嘆息；不然，審判也要臨到他們，如同臨到別人一樣；而這等埋怨越是盛行，就越顯明審判近了。#

2.思量這裡有什麼鼓勵，使基督徒忍耐、堅固自己的心，並不彼此埋怨。而且，#

（1）“看農夫的榜樣：他等候地裡寶貴的出產，為此恆久忍耐，直到得了秋雨春雨。你們把谷種撒在地裡，為秋雨春雨等候多月，甘願等候到收割，才得著你們勞苦的果子；這豈不應當教導你們忍受幾場風暴，並忍耐一時嗎？何況你們所仰望的是一個國度和永遠的福樂？想想那等候莊稼的人；你們豈不等候榮耀的冠冕嗎？若你們被召比農夫多等候一點時候，所等候的豈不是按比例說更大、無限更值得你們等候的嗎？但是，”#

（2）“要想你們等候的時間可能何等短暫：‘主來的日子近了’（第8節）；‘看哪，審判者已經站在門前了’（第9節）。不要不耐煩，不要彼此爭吵；那要使一切歸正、要懲罰惡人並報賞善人的大審判者近了：你們當把他看作站得如同正要叩門之人那樣近。”雅各寫這書信時，主來懲罰邪惡猶太人的日子已經很近；每當他的子民的忍耐和其他恩典受到非常的試煉時，基督作為審判者再來的確定性和臨近性，應當堅固他們的心。審判者如今來審判世界，比寫這書信時近得多，近了一千七百多年；所以這對我們應當有更大的作用。#

（3）審判者顯現時我們可能被定罪的危險，應當激發我們留意前面所講的本分：“不要埋怨，免得受審判。”煩躁和不滿使我們暴露在神公義的審判之下；我們因彼此之間發怨言、不信、嫉妒的嘆息和埋怨，所帶給自己的災禍，比我們所知道的更多。若我們避開這些惡事，在試煉之下忍耐，神就不定我們的罪。讓我們以此鼓勵自己。#

（4）眾先知的榜樣也鼓勵我們忍耐（第10節）：“你們要把那奉主名說話的眾先知，當作受苦與忍耐的榜樣。”這裡要注意，神賦予最大尊榮、最蒙他恩待的先知，受患難最多：當我們想到世上最好的人受了最艱難的對待時，我們就應當因此與患難和解。還要注意，那些受患難最大的榜樣，也是忍耐最好、最大的榜樣：患難生忍耐。因此雅各把這作為忠信之人共同的看法給我們（第11節）：“我們稱那些忍耐的人是有福的”：我們看公義而忍耐的受苦者為最有福的人（見第1章第2–12節）。#

（5）約伯也被提出，作為鼓勵受苦者的榜樣。“你們聽見過約伯的忍耐，也看見了主所賜的結局，等等”（第11節）。在約伯的事上，你們有各種苦難的實例，並且是極其沉重的苦難；然而在這一切之下，他仍能稱頌神，就他心靈總的趨向而言，他是忍耐而謙卑的：他的結局如何呢？確實，神為他成就、帶來了那些事，明明證明主是滿心憐憫，大有慈悲。忍受患難的最好方法，是看它們的結局；神的憐憫是如此，他的目的既然達到，就不會遲延結束它們；神的慈悲是如此，他要為他子民一切的痛苦和患難作極豐厚的補償。他們受苦時，他的心腸為他們動；以後，他的豐盛恩賜便顯明出來。讓我們事奉我們的神，忍受我們的試煉，如同相信結局要為一切加冕的人。#

這封書信現今將近結束，執筆者很快地從一件事轉到另一件事；因此，在這幾節中論到的事如此不同。

I.他警戒不可起誓之罪：“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓，等等”（第12節）。有人把這理解得太狹窄，以為其意思是：“不可向逼迫你們的人、向那些辱罵你們、說你們各樣壞話的人發誓；不要因他們加給你們的傷害而動怒，以至在忿怒中被激動去起誓。”這種起誓無疑是這裡所禁止的；犯這罪的人也不能以他們只是被激怒、尚未察覺時才起誓為自己開脫。但使徒的警告不僅延及這種場合，也延及其他起誓的場合。有人把 pro panton 譯作“在一切事情之前”；於是便把這處的意思理解為，在日常談話中，他們不應在所說的每一句話前都加上誓言。一切習慣性、不必要的起誓，毫無疑問是被禁止的；聖經一直定它為極重的罪。褻瀆的起誓在猶太人中很普遍；而且，這書信既概括地寄給散住各地的十二個支派（如前所述），我們可以認為這勸勉是寄給不信者的。很難設想起誓會是神兒女的汙點；因為彼得被指為基督的門徒、想要否認這指控時，就發咒起誓，以為藉此最有效地使他們相信他不是耶穌的門徒，因為眾所周知，這樣的人不敢容許自己起誓；但在那些稱為基督徒的人中，一些較為放縱的人，也許會同這裡歸在他們身上的其他罪一起犯這罪。這罪在近些年最可恥地盛行，甚至在那些自認為比一切人更有資格稱為基督徒、享有基督徒特權的人中也是如此。實在很少聽說英格蘭教會以外的人犯起誓之罪；但在那些以屬國教會為榮的人中，沒有什麼比此更常見；而且，現今最可咒詛的誓言和咒罵，天天刺傷一切嚴肅基督徒的耳朵和心。雅各在這裡說：#

1.“最要緊的是不可起誓”；但有多少人對此最不在意，並且沒有什麼比平常褻瀆的起誓更被他們輕看的！但為何這裡說最要緊的是禁止起誓？#

（1）因為它最直接地攻擊神的尊榮，最明顯地蔑視他的名和權柄。#

（2）因為在一切罪中，這罪所受的試探最少：不是利益、快樂或名聲能驅使人這樣作，乃是放縱犯罪，無端顯出對神的敵意。“你的仇敵妄稱你的名”（詩篇 139:20）。這證明人是神的仇敵，儘管他們可能自稱為他的名下，或有時在敬拜的行動中奉承他。#

（3）因為人一旦習慣於此，這罪最難戒除；所以尤其當防備它。#

（4）“最要緊的是不可起誓，因為你若在別的時候褻瀆神的名、拿它玩弄，你在患難中怎能期望神的名成為你的堅固臺呢？”但正如巴克斯特先生所指出：“這一切絕非禁止必要的誓言，反而是藉著保存對它們應有的敬畏來堅固它們。”他又指出：“誓言真正的本質，是我們藉著言語，以某件確定或重大的事物的信譽作抵押，來證實一件可疑而較小的事；並非（通常所認為的）求告神或別的審判者。”因此，指著天、指著地，以及使徒所提及的其他誓言，才開始被使用。猶太人以為，只要略去 Chi-Eloah 的大誓，就可安全。但他們褻瀆到了指著受造物起誓、彷彿它是神的地步；這樣便把它抬舉到神的位置。另一方面，那些平常褻瀆地指著神的名起誓的人，也由此把他降到與每件平常事物同等的地位。#

2.“你們說‘是’，就說‘是’；說‘不是’，就說‘不是’，免得落在審判之下”；就是說，“遇有合宜的機會，只須肯定或否定一件事；務要持守你們的話，忠於它，以致不給人機會懷疑你們虛假；這樣，你們就會免於用輕率的誓言支持所說或所應許之話的罪責，也免於褻瀆神的名來證明自己。人因被懷疑虛假，便被引到起誓。要讓人知道你們持守真理，堅守自己的話；藉此你們會發現，對於所說的話根本不需要起誓。這樣，你們便逃脫了明確附在第三誡上的定罪：‘妄稱耶和華你神名的，耶和華必不以他為無罪。’”#

II.作為基督徒，我們受教要使自己適應神護理的安排（第13節）：你們中間有受苦的嗎？他就該禱告；有喜樂的嗎？他就該歌頌。我們在這世上的境遇是多樣的；我們的智慧就在於順服這種多樣性，並在興盛和患難之中都照合宜的樣式行事。我們有時憂傷，有時歡樂；神使這兩樣相對，好叫我們更好地留意他所吩咐的各樣本分，也使我們的情慾和感情所受的印象可供我們的敬虔之用。患難應當催促我們禱告，興盛應當使我們多多讚美。這並不是說禱告只限於患難之時，歌唱只限於歡樂之時；乃是說，在這樣的時節履行這些不同的本分，能有特別的益處，並達到最美好的目的。#

1.在患難的日子，沒有什麼比禱告更合時宜。受苦的人自己必須禱告，也要請別人為他禱告。患難的時候應當是禱告的時候。神為此降下患難，叫我們及早尋求他；也使那些平日忽略他的人被引導來尋問他。那時靈最謙卑，心破碎柔軟；禱告若出自痛悔謙卑的靈，就最蒙神悅納。患難自然會引出怨訴；我們除了在禱告中向神訴說，還應當向誰訴說呢？在患難之下操練信心和盼望是必要的；而禱告乃是神所設立的途徑，叫我們得著並增添這些恩典。有人受苦嗎？他就該禱告。#

2.在歡樂和興盛的日子，唱詩是很恰當且合時宜的。原文只說要唱，psalleto，並沒有加上“詩篇”或別的字；我們從基督教最初幾個世紀中若干人的著作裡（尤其從普林尼的一封書信，以及遊斯丁殉道者和特土良的一些段落中）得知，基督徒在敬拜神時，習慣唱取自聖經的頌歌，或私人所作的頌歌。雖然有人認為，保羅勸歌羅西人和以弗所人彼此用 psalmois kai hymnois kai odais pneumatikais；詩篇、頌詞和靈歌；說話，只是指聖經的作品，因為大衛的詩篇在希伯來文中以 Shurim、Tehillim 和 Mizmorim 區分，這些詞恰好與使徒所用的詞相對應。無論如何，我們對此是確知的：唱詩篇乃是福音所設立的禮儀，我們的喜樂應當是聖潔的喜樂，奉獻給神。這裡如此吩咐唱詩，顯明若有人處在歡樂和興盛的境遇中，即使獨自一人，也應當把他的歡樂導入這個渠道。聖潔的歡樂適合家庭和退隱之處，也適合公共聚會。我們的歌唱應當使我們的心向主發出和諧的樂音，神必定喜悅這種敬虔。#

III.關於病人，給了我們特別的指示；遵守這些指示便有醫治和赦罪的憐憫應許。若有人患病，他們被要求：#

1.請教會的長老，presbyterous tes ekklesias：即教會的長老、牧者或傳道人（第14、15節）。病人有責任請傳道人來，並求他們的幫助和禱告。#

2.傳道人既這樣受請和蒙召，就有責任為病人禱告。讓他們為他禱告；讓他們的禱告適合他的情形，他們的代求也要合乎那些為他的災禍所感動之人的身份。#

3.在神蹟醫治的時代，病人要奉主的名用油抹他。解經者通常把這種用油膏抹限於那些有行神蹟能力的人；及至神蹟止息，這項制度也隨之止息。我們在馬可福音讀到使徒用油抹了許多病人，治好了他們（馬可福音 6:13）。我們也有記載說，這在基督之後二百年間仍在教會中實行；但當時也伴隨著醫病的恩賜，及至神蹟性的恩賜止息，這個禮儀就被廢置了。羅馬教徒確實把此事立為一種聖禮，稱之為臨終膏油禮。他們使用它，不是為醫治病人，如使徒所使用的那樣；反而正如他們在教會的規條上通常與聖經相背，這裡他們規定只可把它施行在臨死的人身上。使徒的膏抹是為醫治疾病；羅馬教的膏抹則是為驅除罪的殘餘，並使靈魂（正如他們所稱）更能與空中掌權者爭戰。當他們不能借任何可見的果效證明基督認可他們延續這一禮儀時，他們仍要人相信那不可見的果效極其奇妙。但與其把這種用油膏抹完全轉變為與聖經所說的目的相反，不如廢去它。有些新教徒認為，這種膏抹只是基督所准許或認可的，並非他所設立的。但從雅各在這裡的話看來，在有醫治之信心的情形中，這乃是一件所吩咐的事。有些新教徒也從這個角度為此辯護：它不應當通常使用，即使在使徒時代也是如此；有人認為，它不應在任何時代完全廢棄，而是在施行膏抹的人和受膏抹的人都有非同尋常信心的地方，遵行這項為病人所定的指示，或許會有非同尋常的福分相隨。無論如何，這裡有一件事須仔細留意：醫治病人並不歸於用油膏抹，而歸於禱告：“出於信心的祈禱要救那病人”等等（第15節）。所以，#

4.為病人所作的禱告必須出於活潑的信心，也必須伴隨著活潑的信心。禱告的人和被禱告的人都必須有信心。在患病的時候，有功效的不是冷淡而形式化的禱告，而是信心的禱告。#

5.我們應當留意禱告的結果。主必叫他起來；就是說，若他是能夠並適宜得拯救的人，並且神在世上還有事要這樣的人去做。若他犯了罪，也必蒙赦免；就是說，病若是作為對某一特別罪行的懲罰而降下，那罪必得赦免，並以除去疾病為記號。正如基督對那無力的人說：“你不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”，這就表明某一特別的罪是他患病的原因。因此，我們在患病時為自己和別人向神最應當祈求的大事，就是罪得赦免。罪既是疾病的根源，也是疾病的毒刺。若罪得赦免，患難或會因憐憫被除去，或我們會看見其延續中也有憐憫。當醫治以赦免為根基時，我們可以像希西家所說：“你愛惜我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑”（以賽亞書 38:17）。你患病疼痛時，最常見的是禱告呼求：“哦，賜我舒緩！哦，使我恢復健康！”但你的禱告更應當、也主要應當是：“哦，願神赦免我的罪！”#

IV.基督徒受吩咐要彼此認罪，並這樣彼此同心禱告（第16節）。有些解經者把這與第14節聯繫起來，好像病人請傳道人來為他們禱告時，就應當向他們承認自己的過錯。確實，若有人知道自己的病是對某一特別罪行的報應，又不能盼望病得除去，除非特別向神祈求赦免這樣的罪，那麼他承認並說明自己的情形可能是合宜的，好叫那些為他禱告的人知道該如何正確地為他祈求。但這裡所要求的認罪，是基督徒彼此之間的認罪，並不像羅馬教徒所主張的那樣，是向祭司認罪。若有人彼此傷害，所行不義之事必須向受害的人承認。若有人曾引誘彼此犯罪，或曾同意一同作惡，他們就應當彼此責備，並互相激勵悔改。若罪行具有公開性質，又造成了任何公共的損害，就應當更公開地承認，以便儘可能使所有有關的人知曉。有時，把我們的過錯向某位謹慎的傳道人或禱告的朋友承認也是好的，好叫他幫助我們向神懇求憐憫和赦免。但我們不可認為雅各是要我們說出一切自己或彼此所知道的不妥之事；認罪對於我們與那些和我們不和的人和好有多大必要，或為了在良心的任何問題上獲得指引、使自己的心靈安靜舒坦有多大必要，我們就應當在多大程度上預備承認自己的過錯。有時，在彼此極為親密友愛，且能藉著禱告彼此幫助，求得罪的赦免和勝過罪的能力之處，基督徒彼此透露自己特有的軟弱和缺欠也會很有益處。那些彼此認罪的人，隨後應當彼此同禱並彼此代禱。第13節指示人要為自己禱告：“有人受苦嗎？他就該禱告”；第14節指示人要尋求傳道人的禱告；第16節則指示普通基督徒要彼此禱告；因此，這裡推薦了各樣的禱告：傳道人的、共同的和秘密的禱告。#

V.禱告的巨大益處和功效被宣告並證明：“義人祈禱所發的力量是大有功效的”，無論他是為自己還是為別人禱告；以以利亞為例（第17、18節）。禱告的人必須是義人；不是絕對意義上的義人（因為這裡被立為我們榜樣的以利亞並非如此），而是福音意義上的義人；不愛慕也不認可任何罪孽。“我若心裡注重罪孽，主必不聽”（詩篇 66:18）。此外，禱告本身必須是熱切的、內在發動的、認真作成的禱告。它必須是向神傾吐心靈；也必須出於無偽的信心。這樣的禱告大有功效。它對我們自己大有益處，對我們的朋友也可能極有幫助，並且我們確信它蒙神悅納。有那些在神眼中禱告有功效的人作朋友，乃是美事。這裡以以利亞禱告成功來證明禱告的能力。若我們想到以利亞與我們是性情相同的人，這即使在普通情形中也能鼓勵我們。他是一個熱心的善人，也是極其偉大的人；但他有自己的軟弱，也和別人一樣容易在情慾上失序。我們禱告不可仰望人的功勞，卻要仰望神的恩典。我們只應當在這一點上效法以利亞：他懇切禱告，或者照原文所說，他禱告著禱告。僅僅說一篇禱告是不夠的，我們必須在禱告中禱告。我們的思想必須專注，願望必須堅定熱切，恩典必須運行；當我們這樣在禱告中禱告時，我們就在禱告中得著成全。以利亞禱告，求不要下雨；神垂聽他為反對一個拜偶像、逼迫人的國家所作的祈求，於是地上三年零六個月不下雨。他又禱告，天就降下雨來，等等。由此可見，禱告是開閉天門的鑰匙。這一點暗指啟示錄 11:6，那裡說那兩個見證人有權柄閉塞天，使天不下雨。禱告有這種非凡功效的例證被記載下來，是為鼓勵普通基督徒也要恆切熱切地禱告。神從未對雅各的後裔中任何一人說：“你尋求我的面是徒然的。”若以利亞藉著禱告能行這樣偉大奇妙的事，任何義人的禱告必不徒然返回。即使神應允我們禱告時未必有這麼多神蹟，也可能有同樣多的恩典。#

VI.本書信以勸勉作結：要各人在自己的本分上盡力促進別人的歸正和得救（第19、20節）。有些人把這幾節解釋為使徒為自己辯白，說明他為何如此明白而嚴厲地責備猶太基督徒的許多過錯和謬誤。雅各確實給出了極好的理由，說明他為何如此關切要使他們迴轉離開錯誤，因為這樣他就能救人的靈魂，並遮蓋許多的罪。但我們不可把這處限制為使徒使那些離開真理的人歸正；也不可限制為其他同類的傳道工作，因為經上說：“若有人失迷，而有人使他迴轉，無論誰為別人作這樣美好的工作，他就是拯救一個靈魂免於死亡的器皿。”使徒在這裡稱為弟兄的人，他仍假定他們會失迷。誇口說自己沒有錯誤，或拒絕承認自己有錯，並不是智慧人或聖潔人的標誌。但若有人失迷，無論他們多麼偉大，你都不可害怕指出他們的錯誤；無論他們多麼軟弱卑微，你都不可輕看使他們更有智慧、更好。若他們離開真理而失迷，就是離開福音；真理的大法則和標準；無論是在見解上還是行為上，你都必須設法使他們重新歸回這法則。判斷上的錯誤和生活上的錯誤通常是相連的。每一種行為上的失誤，根源都有某種教義上的錯誤。沒有人慣常為惡而不是基於某種惡劣的原則。如今使這樣的人歸正，就是使他們離開錯誤，並挽回他們脫離所被引入的惡事。我們不應立刻控告、斥責失迷的弟兄，並設法使羞辱和災禍臨到他身上，而應當使他迴轉；若我們竭盡所能仍不能如此，卻也沒有任何地方授權我們逼迫或毀滅他。若我們成為使任何人歸正的器皿，雖歸正主要且有效地是神的工作，我們仍被說成使他們歸正。即使我們為使罪人歸正不能作更多，至少還可以作這一件事：祈求神的恩典和聖靈使他們迴轉、改變他們。凡以任何方式有助於使別人歸正的人，應當知道這樣行將有何等幸福的結果：他們現今可由此得大安慰，最後必得冠冕。第19節所說離開真理而失迷的人，在第20節被描述為在他的道路上失迷；我們不能說只因改變人的意見就使他歸正，除非能引導他改正並改善他的道路。這才是歸正：使罪人離開他道路的錯誤，而不是使他從一個黨派轉到另一個黨派，或只從一個觀念和思想方式轉到另一個。這樣使罪人離開他道路錯誤的人，必救一個靈魂免於死亡。這事關乎一個靈魂；凡為拯救靈魂所作的事，必定轉為美好的結果。靈魂既是人的主要部分，故只提到拯救靈魂；但這包括全人的得救：靈要從地獄得救，身體要從墳墓復起，兩者都要從永死得救。然後，藉著這樣心靈和生活的歸正，許多的罪必被遮蓋。這實在是一段極其安慰人的經文。我們由此得知，雖我們的罪多，甚至有許多，仍可被遮蓋或赦免；罪一旦轉離或棄絕，就必被遮蓋，永不在審判時出現控告我們。人無論怎樣設法遮掩或推諉自己的罪，除了離棄罪以外，絕無有效而最終遮蓋罪的方法。有人認為這段經文的意思是，歸正會防止許多罪；毫無疑問，這是一個真理：在歸正的人身上，許多罪得以避免；在他所能影響或與之交往的別人身上，也可能避免許多罪。總而言之，我們當何等盡心竭力地關切罪人的歸正！這將使歸正的人得幸福和救恩；將防止世上許多禍害，防止罪的蔓延和增多；將歸榮耀尊貴給神；並在那大日極大地成為我們的安慰和榮耀。那些使多人歸義的，以及幫助如此行的人，必發光如星，直到永永遠遠。#