馬太亨利聖經註釋
提摩太前書 6
提摩太前書:章節目錄
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僕人的本分。(主後64年)
1凡在軛下作僕人的,當以自己主人配受十分的恭敬,免得 神的名和道理被人褻瀆。2僕人有信道的主人,不可因為與他是弟兄就輕看他;更要加意服事他;因為得服事之益處的,是信道蒙愛的。你要以此教訓人,勸勉人。3若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,4他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑,5並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。
I.這裡講的是僕人的本分。使徒先前講了教會中的關係,這裡則講我們家庭中的關係。這裡說僕人是在軛下,這既表示服從,也表示勞作;他們負軛是為作工,不是為閒懶。基督教若發現僕人在軛下,就仍讓他們處於軛下;因為福音並不取消任何人因自然律或雙方同意而承擔的義務。他們必須尊敬自己的主人,以他們配受十分的恭敬(因為他們是自己的主人),向他們盡僕人理當向主人所盡的一切尊重、禮敬、順從與服從。這並不是說,他們應當把主人看作實際上並非如此的人;而是說,他們既是主人,僕人就必須以他們配受適合其身份的一切恭敬,免得神的名被人褻瀆。若接受基督教信仰的僕人變得傲慢、不順服自己的主人,基督的道理就會因他們的緣故受人毀謗,彷彿這道理使人的生活比領受福音以前更壞了。請注意,若宣稱信奉宗教的人行為不端,神的名和他的道理就有被人褻瀆的危險;那些人正尋找機會,要毀謗我們所稱的那尊貴之名。因此,這是我們都當品行端正的一個充分理由:我們要免去許多人正在尋找、也極容易抓住的把柄,免得他們因我們的緣故毀謗信仰。或者,假設主人是基督徒和信徒,僕人也是信徒,這豈不能使僕人免除本分嗎?因為在基督裡並不分為奴的、自主的。絕對不能;因為耶穌基督來,不是要解除社會關係的約束,而是要加強它:僕人有信主的主人,不可因為與他是弟兄就輕看他;因為這種弟兄關係只涉及屬靈的特權,並不涉及任何外在的尊貴或利益(那些借宗教作託詞,拒絕履行自己對關係中他人所負本分的人,既誤解了自己的信仰,也濫用了它);不但如此,倒要加意服侍他,因為他們是有信心、蒙愛的人。他們必須認為自己更有義務服侍主人,因為顯明人為基督徒的信心與愛心,要求他們行善;而他們的服侍正是在於此。請注意,若我們有理由認為與我們有關係的人是有信心、蒙愛的,並且有分於這益處,就是有分於基督教的益處,這就大大鼓勵我們向他們盡本分。再者,信主的主人和僕人彼此為弟兄,同得這益處;因為在基督耶穌裡並不分為奴的、自主的,你們在基督耶穌裡都成為一了(加拉太書 3:28)。提摩太受命教導並勸勉這些事。傳道人不僅必須宣講眾人共同的本分,也必須宣講各種具體關係中的本分。#
II.保羅在這裡警告提摩太,要遠離那些敗壞基督的道理,並使其成為紛爭、辯論和爭議之題的人:若有人傳異教(第3–5節),不傳講實踐方面的教訓,不教導並勸勉那促進嚴肅敬虔的事;他若不服從純正的話,就是那些直接有助於醫治靈魂的話;他若不服從這些話,就是我們主耶穌基督的話。請注意,除了我們主耶穌基督的話以外,我們並未受命把任何話當作純正的話來領受;但對於他的話,我們必須真誠地贊同、領受,也必須贊同那合乎敬虔的道理。請注意,我們主耶穌的道理是合乎敬虔的道理;它直接使人變得敬虔。但不服從基督之話的人是自高自大的(第4節),又好爭辯、無知,並給教會造成許多禍害,一無所知。請注意,通常最驕傲的,正是所知最少的人;因為儘管他們擁有一切知識,卻不認識自己。卻專好問難。凡離棄基督教淺顯而實際之教訓的人,都會陷入爭論;這些爭論吞噬了宗教的生命和能力。他們專好問難和爭辯言詞,這在教會中造成許多禍害,成為嫉妒、紛爭、毀謗和惡意猜疑的起因。當人不滿足於主耶穌基督的話和那合乎敬虔的道理,反而要構造自己的觀念,強加於人,並且用人智慧所教導的言語,而不用聖靈所教導的言語來表達時,他們就在教會中撒下了一切禍害的種子(哥林多前書 2:13)。由此便生出心術敗壞之人的乖謬爭辯(第5節),那些爭辯盡是詭辯,毫無實質。請注意,心術敗壞的人失喪了真理。人的心思之所以敗壞,是因為他們不持守那在耶穌裡的真理;他們以為敬虔是得利的門路,使宗教屈從於自己的世俗利益。提摩太受警告,要遠離這樣的人。我們注意到:#
1.我們主耶穌基督的話是純正的話;它們最適合預防或醫治教會的創傷,也最適合醫治受傷的良心;因為基督有受教者的舌頭,能用言語扶助疲乏的人(以賽亞書 50:4)。基督的話最能防止教會分裂;因為凡宣稱信靠他的人,都不會質疑他們的主和教師所說之話的適切性或權威。自從人的話要求人給予它與基督之話同等的尊重,甚至在某些情形下要求遠超過基督之話的尊重以後,教會就從未有過好景況。#
2.凡傳異教、不服從這些純正之話的人,都是自高自大,一無所知;因為驕傲與無知通常相伴而行。#
3.保羅只給那些不服從我們主耶穌基督之話和那合乎敬虔之道理的人烙上記號:他們自高自大,一無所知;他不知道還有別的話比這些話更純正。#
4.我們由此認識到,專好問難和爭辯言詞會產生何等可悲的後果;這種專好問難會產生嫉妒、紛爭、惡意猜疑和乖謬爭辯。人一旦離棄我們主耶穌基督純正的話,就絕不會在其他言語上達成一致,無論那些話是他們自己還是別人所發明的;他們反倒會不斷為這些話爭執吵鬧。看到別人的言語比自己所採納的言語更受看重時,他們就會嫉妒;隨之而來的,是彼此猜忌懷疑,這裡稱為惡意猜疑;然後,他們便會進而作乖謬的爭辯。#
5.凡好作乖謬爭辯的人,顯明自己是心術敗壞、失喪真理的人;那些為得利而如此行的人尤其如此。他們全部的敬虔正在於此,因為他們以為得利就是敬虔;這與使徒的判斷相反,使徒認為敬虔乃是大利。#
6.好傳道人和基督徒都會遠離這樣的人。主說:“我的百姓啊,你們要從他們中間出來,與他們分別。”你要遠離這樣的人。#
知足的卓越;貪財的邪惡。(主後64年)
6然而,敬虔加上知足的心便是大利了;7因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。8只要有衣有食,就當知足。9但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。11但你這屬 神的人要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。12你要為真道打那美好的仗,持定永生。你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。
使徒提到一些人怎樣濫用宗教,使宗教為他們的世俗利益效勞,便由此
I.趁機說明知足的卓越與貪財的邪惡。#
1.知足的卓越(第6–8節)。有些人認為,信奉基督教是在今世有利可圖的職業。照他們所指的意思說,這是錯誤的;然而,儘管基督教是世上最壞的買賣,卻無疑是世上最好的召命。那些拿它作買賣、只求它在今世為自己謀利的人,必會失望,發現這是一樁糟糕的買賣;但那些把它當作自己召命來重視,並以此為正業的人,必會發現這是有益的召命,因為它不僅有來生的應許,也有今生的應許。#
(1.)他所提出的真理是:敬虔加上知足,便是大利。有些人把它讀作“敬虔加上夠用之物”;意思是,一個人在世上縱然只有一點財物,只要足以支持他度過此生,就無須再求更多;他的敬虔加上這些,便是他的大利。因為一個義人所有的雖少,強過許多惡人的富餘(詩篇 37:16)。我們把它讀作“敬虔加上知足”;敬虔本身就是大利,對凡事都有益處;凡有真敬虔之處,也必有知足。但那些在敬虔中達到最高程度知足的人,無疑是今世最安逸、最幸福的人。敬虔加上知足,就是基督徒的知足(知足必須出於敬虔的原則),便是大利;它就是世上的全部財富。敬虔的人必定在另一個世界幸福;如果他同時藉著知足,使自己適應今世的處境,他就已經足夠了。這裡我們看到:#
[1.]基督徒的所得;就是敬虔加上知足。這是得利的真正途徑;不僅如此,它本身就是利。#
[2.]基督徒的所得是大的;它不像世人的微小利益,因為世人如此迷戀一點世俗的好處。#
[3.]敬虔總會在或大或小的程度上伴隨著知足;所有真正敬虔的人都像保羅一樣學會了:無論處在什麼景況,都可以知足(腓立比書 4:11)。他們對神所分派給自己的感到知足,深知這對他們最為有益。因此,讓我們都努力追求帶著知足的敬虔。#
(2.)他為此給出的理由是:因為我們沒有帶什麼到世上來,也確實不能帶什麼去(第7節)。這是我們應當以少許為足的一個理由。#
[1.]因為我們不能把任何東西當作欠我們的債來索取,我們原是赤身來到世上。此後我們所擁有的一切,都應歸功於神的護理;但賜予的那一位,可以按自己的美意,在任何時候取走任何東西。我們來到世上時,雖然赤身而來,什麼也沒有帶來,卻已有了自己的存在、身體和生命(生命勝於飲食,身體勝於衣裳)。那麼,只要我們的存在和生命仍為我們保全,即使沒有得到自己想要的一切,難道還不能知足嗎?我們沒有帶什麼到世上來,然而神供應了我們;我們蒙了照顧,一生直到今日都得了餵養。因此,即使我們落到最困窘的境地,也不會比初到這世上時更貧窮;然而,那時我們尚且得了供應。所以,在餘下的客旅生涯中,讓我們信靠神。#
[2.]我們不能帶什麼離開這世界。一個裹屍布、一口棺材和一個墳墓,就是世上最富有的人能從自己的萬貫家財中得到的全部。因此,我們為什麼還要貪求許多呢?既然無論擁有多少,都必須留在身後,我們為什麼不能以少許為足呢(傳道書 5:15、16)?#
(3.)他由此推論:只要有衣有食,就當知足(第8節)。食物與遮蓋之物;遮蓋之物既包括衣裳,也包括住處。請注意,若神賜給我們維持生活的必需之物,我們就應當以此為足,即使沒有生活中的裝飾與享樂。若本性應當以少許為足,恩典就應當以更少為足;即使沒有美味的食物,沒有昂貴的衣裳,只要有適合我們的衣食,就應當知足。這是亞古珥的禱告:“求你使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食”(箴言 30:8)。這裡我們看到:#
[1.]把幸福寄託在這些事物上是何等愚昧,因為我們沒有帶任何東西到世上來,也不能帶任何東西去。當死亡剝去世人的幸福和分,他們必須永遠告別自己如此迷戀的一切時,他們將怎麼辦呢?他們可能像可憐的米迦一樣說:“你們將我所作的神像都帶了去,我還有什麼呢?”(士師記 18:24)。#
[2.]生活的必需品乃是真基督徒慾望的界限,他要努力以此為足;他的慾望並非永不滿足。不,少許財物,今生的幾樣安慰,就足以供他使用,而這些是他可以盼望享有的:只要有衣有食。#
2.貪財的邪惡。那些想要發財的人(他們把心放在今世的財富上,並且決意不論手段正當與否,都要得到財富),就陷在迷惑和網羅裡(第9節)。這裡不是說“那些富足的人”,而是說“那些想要發財的人”,就是那些把自己的幸福寄託在世俗財富上、無度貪求財富,並且急切猛烈地追逐財富的人。這樣的人不可避免地陷在迷惑和網羅裡;因為魔鬼一旦看出他們的私慾將他們引向何方,便會立刻相應地把誘餌安在鉤上。他知道亞幹多麼迷戀一條金子,所以就把那東西擺在他面前。他們陷在許多無知有害的私慾裡。請注意,#
(1.)使徒認為:#
[1.]有些人想要發財;就是說,他們已經決意如此,非有極大的財富就不能滿足。#
[2.]這樣的人既不安全,也不會保持清白,因為他們有永遠毀滅自己的危險;他們陷在迷惑和網羅等事之中。#
[3.]世俗的私慾既無知又有害,因為它們叫人沉在敗壞和滅亡中。#
[4.]思想世俗屬肉體之私慾的危害,對我們是有益的。它們是無知的,因此我們應當為此羞愧;它們是有害的,因此我們應當懼怕它們;尤其應當思想它們有害到了何種程度,因為它們叫人沉在敗壞和滅亡中。#
(2.)使徒斷言,貪財是萬惡之根(第10節)。人因貪財,有什麼罪不會被誘使去犯呢?尤其是,許多人背棄基督信仰,其根源正在於此;他們貪戀錢財,就被引誘離了真道,離棄了自己的基督教信仰,並用許多愁苦把自己刺透了。請注意:#
[1.]萬惡之根是什麼?就是貪財。人可以擁有錢財卻不愛錢財;但若無度地愛錢財,這愛就會驅使他們作一切惡事。#
[2.]貪財的人若能借此獲得錢財,就會離棄信仰:有人貪戀錢財,就被引誘離了真道。“底馬貪愛現今的世界,就離棄我”(提摩太後書 4:10)。因為對他而言,世界比基督教信仰更為寶貴。請注意,偏離信仰的人用許多愁苦把自己刺透;離棄神的人不過是為自己積存愁苦。#
II.他由此趁機告誡提摩太,勸他持守神的道路,履行自己的本分,特別要完成作為傳道人所受的託付。他稱提摩太為屬神的人。傳道人是屬神的人,在凡事上都應有相稱的行為;他們是受神差遣的人,更直接地獻身於神的尊榮。舊約之下的先知被稱為神人。#
1.他囑咐提摩太提防貪財,因為貪財曾給許多人帶來如此大的危害:“要逃避這些事。”任何人把心放在今世的事物上都是不合宜的,屬神的人尤其如此;屬神的人應當專注於神的事。#
2.為使他武裝起來抵擋貪愛世界之心,使徒指示他追求良善之事。“追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔”:在與人的交往中追求公義,對神持守敬虔;以信心和愛心為活的原則,支撐並推動他實行公義和敬虔。那些本著信心和愛心的原則追求公義與敬虔的人,需要披戴忍耐和溫柔:以忍耐承受神護理的責罰與人的毀謗,以溫柔教導反對的人,並寬容別人對我們的侮辱和傷害。請注意,屬神的人僅僅逃避這些事還不夠,還必須追求與之直接相反的事。再者,那些追求公義的屬神之人,是何等卓越的人!他們是地上的優秀之人;他們既蒙神悅納,也應當得人的稱許。#
3.他勸提摩太盡戰士的本分:“要為信仰打那美好的仗。”請注意,凡要到達天國的人,都必須一路爭戰到那裡。人必須與敗壞、試探和黑暗權勢的反對爭戰。請注意,這是一場美好的仗;所爭的是美好的事業,也必有美好的結局。這是信仰之戰;我們雖在血氣中行事,卻不憑血氣爭戰,因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的(哥林多後書 10:3、4)。他勸提摩太持定永生。請注意:#
(1.)永生是擺在我們面前的冠冕,為要鼓勵我們爭戰,打那信仰的美好之仗,打那美好的仗。#
(2.)我們必須持定永生,像那些惟恐達不到並失去它的人一樣。要持定,並且謹慎,免得鬆手。“你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕”(啟示錄 3:11)。#
(3.)我們蒙召爭戰,並持定永生。#
(4.)提摩太和所有忠心的傳道人在許多見證人面前所作的宣認,是美好的宣認;因為他們宣認並承諾,要為信仰打那美好的仗,並持定永生;他們的呼召和自己的宣認,都使他們有義務如此行。#
使徒嚴肅的囑咐;對富足之人的告誡。(主後64年)
13我在叫萬物生活的 神面前,並在向本丟·彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你:14要守這命令,毫不玷汙,無可指責,直到我們的主耶穌基督顯現。15到了日期,那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主,16就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見、也是不能看見的,要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們!17你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。18又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人,19為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。20提摩太啊,你要保守所託付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。21已經有人自稱有這學問,就偏離了真道。願恩惠常與你們同在!
使徒在這裡囑咐提摩太,要毫無玷汙、無可指責地守這命令(就是他事奉的全部工作、託付給他的一切,以及所期待他完成的一切服侍);他在事奉中必須如此行事,使自己不致留下任何受責備的把柄,也不沾染任何汙點。有什麼動機能推動他這樣做呢?
I.他嚴肅地囑咐提摩太:“我在神面前囑咐你,要這樣做。”他囑咐提摩太這樣做,因為提摩太在那大日必須向神交賬;神的眼目察看我們眾人,知道我們是什麼樣的人,也知道我們所做的事。神賜生命給萬物;他自己有生命,又是生命的源頭。我們所服侍的神既賜生命給萬物,這就應當激勵我們服侍他。使徒在基督耶穌面前囑咐提摩太;提摩太作為基督福音的傳道人,與基督有特別的關係。基督曾在本丟·彼拉多面前作過美好的見證。請注意,基督的死不只是獻祭,也是殉道;他被帶到彼拉多面前受審時,作了美好的見證,說:“我的國不屬這世界;我來到世間,特為給真理作見證”(約翰福音 18:36、37)。他在彼拉多面前所作“我的國不屬這世界”的美好見證,應當有效地使他所有的跟從者,無論傳道人還是會眾,都不再貪愛這世界。#
II.他提醒提摩太自己所作過的宣認:“你曾在許多見證人面前作了那美好的宣認”(第12節),就是他在眾長老按手之下被任命時所作的宣認。他仍受那宣認的約束,必須活出與它相稱的生活,並受它激勵去完成自己的事奉工作。#
III.他提醒提摩太基督將要再來:“你要守這命令,直到我們的主耶穌基督顯現;一生都要守它,直到基督在你臨死時前來解除你的職任。守它時要注目於他的再來;到那時,我們都必須為所託付給我們的才幹交賬”(路加福音 16:2)。請注意,主耶穌基督必將顯現,而且那將是榮耀的顯現,不像他降卑之時的第一次顯現。傳道人在一切服侍中,都應注目於主耶穌基督的這次顯現;直到他顯現,他們都要毫無玷汙、無可指責地守這命令。保羅提到基督顯現時,就像一位愛慕他顯現的人;他樂意談論這顯現,也樂意談論那時將要顯現的基督。基督的顯現是確定的(他必顯明這事),但我們無須知道那顯現的時日;父已憑自己的權柄將其保留。我們只要知道他到了時候必顯明這事,在他認為合宜的時間顯明,就應當滿足。請注意,#
1.使徒在這裡論到基督和父神,說了偉大的事。#
(1.)神是獨一有權能的;地上君王的一切權柄都來自他,並倚賴他。現有的權柄都是神所命定的(羅馬書 13:1)。惟有他具有絕對、至高的權能,並且完全獨立。#
(2.)他是可稱頌、獨一有權能的;他無限幸福,沒有什麼能使他的幸福受到絲毫損害。#
(3.)他是萬王之王、萬主之主。地上所有君王的權柄都來自他;他們的冠冕是他所賜的,他們在他之下持有這些冠冕,他對他們擁有至高的統治權。這也是基督的稱號,寫在他的衣服和大腿上(啟示錄 19:16);因為他所得的名高過地上的君王。#
(4.)惟有他是不死的。惟有他在自己裡面是不死的;他又擁有不死性,因為他是不死的源頭,天使和諸靈的不死性都來自他。#
(5.)他住在人不能靠近的光裡;沒有人能到天國去,除非他樂意把他們帶到那裡,准許他們進入他的國。#
(6.)他是不能看見的:“是人未曾看見、也是不能看見的。”凡人的眼睛不可能承受神榮耀的光輝。人不能看見神而仍然存活。#
2.使徒提到這些榮耀的屬性之後,便以頌讚結束:“願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們。”神本身既擁有一切權能和尊貴,我們的本分就是把一切權能和尊貴都歸給他。#
(1.)罪若是得罪這樣一位神,就是得罪那可稱頌、獨一有權能的神,這罪是何等邪惡!罪的邪惡程度,是與犯罪所得罪之神的尊貴程度相稱的。#
(2.)他竟留意我們這樣卑微汙穢的受造物,他的俯就何等偉大。我們算什麼,那可稱頌的神、萬王之王和萬主之主竟會尋找我們呢?#
(3.)那些獲准與這偉大、可稱頌的掌權者同住的人有福了。示巴女王對所羅門王說:“你的臣子、你的僕人常侍立在你面前,真是有福”(列王紀上 10:8)。那些獲准侍立在萬王之王面前的人,更是有福。#
(4.)讓我們愛慕、敬拜並讚美偉大的神;因為“主啊,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢?因為獨有你是聖的”(啟示錄 15:4)。#
IV.使徒以附言的方式,補充了一個給富足之人的教訓(第17–19節)。#
1.提摩太必須囑咐富足的人,謹防順境中的試探,並善用順境所提供的機會。#
(1.)他必須告誡他們謹防驕傲。世人向富足的人微笑時,驕傲就是很容易纏累他們的罪。要囑咐他們不可自高,不可把自己看得超過所當看的,也不可因自己的財富而自高自大。#
(2.)他必須告誡他們,不要徒然倚仗自己的財富。要囑咐他們不可倚靠無定的錢財。沒有什麼比今世的財富更無定;許多人一天還擁有大量財富,第二天就被剝奪得一無所有。錢財為自己長出翅膀,如鷹飛去等等(箴言 23:5)。#
(3.)他必須囑咐他們信靠神,就是永生神,以他為自己的盼望;他厚賜百物給我們享受。富足的人必須看見,是神把財富賜給他們,也賜給他們,使他們能豐豐富富地享受;因為許多人雖有財富,卻不能好好享受,沒有善用財富的心。#
(4.)他必須囑咐他們,用自己所有的行善(因為最好的產業,若不能給人機會多行善,又有何價值呢?):“在善事上富足。”在善事上富足的人,才是真正富足的人。“甘心施捨,樂意供給人”:他們不僅要如此行,還要甘心而行,因為神喜愛樂意捐獻的人。#
(5.)他必須囑咐他們思想另一個世界,藉著慈善之舉為將來作預備:“為自己積成美好的根基,預備將來,使他們可以持定永生。”#
2.我們由此可以注意到:#
(1.)傳道人不可懼怕富足的人;無論他們多麼富足,傳道人都必須對他們講話並囑咐他們。#
(2.)傳道人必須告誡他們謹防驕傲,也不可徒然倚仗自己的財富:“不可自高,也不可倚靠無定的錢財。”要激勵他們行敬虔和慈善的事:“又要囑咐他們行善”等等。#
(3.)這是富足的人為將來替自己積蓄、以便持定永生的途徑;我們應當在行善的道路上尋求榮耀、尊貴、不朽壞,最終便是永生(羅馬書 2:7)。#
(4.)給提摩太的囑咐中,也有一個給傳道人的教訓:“你要保守所託付你的。”每一位傳道人都是受託者,也有一份寶藏交託給他,必須加以保守。神的真理、神的典章,都要保守;同時要躲避世俗的虛談,不要追求人為的口才,因為使徒稱之為虛談;也不要追求人為的學問,因為它常與神的真理相牴觸。總要緊緊持守成文的聖言,因為那是所託付給我們的。有些人因自己的學問和那冒稱為知識的知識而非常驕傲,並因此在信念上敗壞,被引誘離棄基督的信仰;這就充分說明,我們為什麼應當持守福音淺顯的話語,並決意靠它而生、靠它而死。請注意:#
[1.]無論怎樣懇切地勸傳道人保守所託付給他們的,都不為過,因為交在他們手中的是重大的託付:“提摩太啊,你要保守所託付你的!”彷彿使徒是在說:“若不再次囑咐你,我就不能結束;無論你做什麼,務要保守這託付,因為它太過重大,絕不可背棄。”#
[2.]傳道人若要保守所託付給自己的,就必須躲避虛談,因為它既虛空又世俗。#
[3.]與福音真理相牴觸的知識,是冒稱為知識的;它並非真正的知識,因為若是真知識,就會贊同並接受福音。#
[4.]那些如此迷戀這種知識的人,極有偏離信仰的危險;那些主張把理性置於信仰之上的人,有離棄信仰的危險。#
V.我們的使徒以一篇莊嚴的祈禱和祝福作結:願恩惠與你同在。阿們。請注意,這是一篇為我們朋友所作的簡短而包羅萬有的祈禱,因為恩惠包含一切美善;恩惠也是榮耀的憑據,甚至是榮耀的開端;因為無論何處神賜下恩惠,他也必賜下榮耀,並且不將任何好處留給那行事正直的人。願恩惠與你們眾人同在。阿們。#
I.他論到僕人的本分(第1、2節)。#
II.論到假教師(第3–5節)。#
III.論到敬虔與貪財(第6–10節)。#
IV.提摩太當逃避什麼、追求什麼(第11、12節)。#
V.一項嚴肅的囑咐(第13–16節)。#
VI.給富足之人的囑咐(第17–19節)。最後,是給提摩太的囑咐(第20、21節)。#