提摩太前書 1

在題署之後（第1、2節），有：一、給提摩太的囑咐（第3、4節）。二、律法真正的目的（第5–11節），其中他說明這與福音完全相符。三、他提到自己蒙召作使徒，併為此表達感謝（第12–16節）。四、他的頌讚（第17節）。五、再次囑咐提摩太（第18節），並提到許米乃和亞歷山大（第19、20節）。

這裡有：一、這封書信的題署，即從誰發出：奉我們救主神和主耶穌基督之命所立的基督耶穌使徒保羅。他的憑據是無可置疑的。他不但有差遣，且有命令；不但出於我們救主神，也出於耶穌基督；他是基督福音的傳道人，也是基督國度的執事。注意，神是我們的救主。耶穌基督是我們的盼望。注意，耶穌基督是基督徒的盼望；我們的盼望在乎他，我們一切永生的盼望都建立在他之上；基督在我們裡面成了榮耀的盼望（歌羅西書 1:27）。他稱提摩太為自己的真兒子，因為他曾作提摩太歸信的器皿，也因為提摩太是服事他的兒子，與他一同在福音裡服事（腓立比書 2:22）。提摩太沒有缺少盡兒子對於保羅的本分，保羅也沒有缺少以父親的關懷和溫柔待他。

二、祝福乃是：願恩惠、憐憫、平安從父神歸與你。有人注意到，在寫給眾教會的一切書信中，使徒的祝福都是恩惠和平安；但在寫給提摩太的這兩封書信和寫給提多的書信中，卻是恩惠、憐憫、平安：這彷彿表明傳道人比別人更需要神的憐憫。傳道人比別人更需要恩惠，以忠心儘自己的本分；他們也比別人更需要憐憫，以赦免其中的過失。若提摩太這樣傑出的傳道人尚且必須倚賴神的憐憫，並且需要它加增和延續，那麼我們這些處在這時代的傳道人，所有他那卓越的靈又何其少，豈不更是如此嗎！

三、保羅告訴提摩太，他任命他擔任此職的目的是什麼：我曾勸你仍住在以弗所。提摩太想要同保羅一道去，不願離開他的庇護；但保羅願意如此，因為為著公眾的服事這是必要的：他說，我曾勸你。雖然他可以用權柄命令提摩太，但為愛的緣故，他寧可選擇勸求。如今他的事務乃是留心使那教會的傳道人和百姓都安定下來：囑咐他們不可傳別的教義，只傳他們所領受的；不可藉著改進或補足基督教教義缺欠的名義，給它增添什麼；不可改變它，卻要持守那傳給他們的教義。注意，

1.傳道人不但必須受囑咐傳講福音真實的教義，也必須受囑咐不可傳別的教義。若有天使從天上傳別的教義，就應當被咒詛（加拉太書 1:8）。#

2.在使徒的時代，已有企圖敗壞基督教的事（“我們不像那許多人，為利混亂神的道”（哥林多後書 2:17））；不然，這給提摩太的囑咐本可省去。#

3.他不但必須留意自己不可傳別的教義，也必須囑咐別人不可把自己的任何東西加給福音，也不可從其中減去什麼，乃要純正而不敗壞地傳講它。他也必須留意防止他們顧念荒渺無憑的話、無窮的家譜和言語的爭辯。這在這兩封書信中常常重複（如第4章第7節；第6章第4節；提摩太後書 2:23），寫給提多的書信中也是如此。正如猶太人中有些人把猶太教帶進基督教；外邦人中也有些人把異教帶進基督教。他說：“要防備這些，警醒抵擋它們；不然，它們必在你們中間敗壞並毀滅信仰，因為它們只生出辯論，並不生出造就。”凡生出辯論的，就不是為造就；凡引起疑惑爭執的，就不是建立教會，反倒是拆毀教會。我認為，按同樣的道理，凡別的只生出辯論、不生出屬神造就的事，也當被我們棄絕和不予理會，例如從使徒直到這時代在聖職上的不間斷傳承、主教按立的絕對必要性，以及聖禮執行者的意圖對於其所執行聖禮之效力和有效性的必要性。這些和猶太人的荒渺話語、無窮家譜一樣糟糕，因為它們使我們陷入不可解脫的困難，只會動搖基督徒盼望的根基，並使其心中充滿困惑的疑慮和恐懼。屬神的造就是傳道人在一切講論中應當追求的目的，好叫基督徒在敬虔上不斷長進，日益更像那蒙福的神。還要注意，屬神的造就必須在信心中：福音是我們建造所立的根基；我們起初是因信來到神面前（希伯來書 11:6），我們也必須以同樣的道路、同一信心的原則得著造就。再者，傳道人應當儘可能避免引起爭論的事；他們若堅持宗教中那些重大而實際、不能有爭論的要點，便是好的；因為即使有關重大和必要真理的爭論，也會使人的心偏離基督教的主要目的，並蠶食宗教的精髓；宗教的精髓既在實行和順服，也在信心，使我們不至於以不義阻擋真理，反倒能在清潔的良心中持守信仰的奧秘。#

這裡使徒教導提摩太，怎樣防備那些猶太化的教師，或把荒渺話語和無窮家譜摻入福音的其他人。他說明律法的用途和福音的榮耀。

一、他說明律法的目的和用途：它的用意是促進愛，因為愛就完全了律法（羅馬書 13:10）。

1.命令的總歸就是愛（羅馬書 13:8）。神律法的主要範圍和旨意，是使我們愛神和彼此相愛；凡傾向於削弱我們對神的愛或對弟兄之愛的，都是破壞命令的目的。福音既吩咐我們愛仇敵，善待恨我們的人（馬太福音 5:44），當然不是要廢除或取代那目的為愛的命令；遠非如此。反過來，我們被告知，縱有一切恩賜而沒有愛，就不過如鳴的鑼、響的鈸（哥林多前書 13:1）。你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了（約翰福音 13:35）。所以，那些以認識律法自誇，卻只用它作自己攪擾福音傳講的幌子的人；他們藉著為律法發熱心的名義分裂教會、使它紛亂；便破壞了命令的正當目的，那就是愛；這愛出於清潔的心，就是藉著信心潔淨、脫離敗壞情慾的心。為保持聖潔的愛，我們的心必須從一切罪惡的愛中潔淨出來；我們的愛必須出於無虧的良心。這些人乃是達到命令目的的人：他們因真實相信吩咐此事的神之道，而謹慎持守無虧的良心；這裡稱這種相信為無偽的信心。這裡我們看見那卓越恩典；愛；所伴隨的事物，有三樣：#

(1.)清潔的心；愛必須坐落在那裡，也必須從那裡發源。#

(2.)無虧的良心；我們必須天天在這事上操練，不但要得到它，也要持守它（使徒行傳 24:16）。#

(3.)無偽的信心也必須伴隨愛，因為這乃是沒有虛偽的愛；藉此運行的信心也必須有同樣的性質，真實而誠懇。如今，有些自立為律法教師的人偏離了命令本身的目的：他們自立為辯論者，但他們的辯論成了虛浮的議論；他們自立為教師，卻假稱教導別人自己所不明白的事。若教會被這樣的教師敗壞，我們不必以為奇怪，因為我們看見起初就是如此。注意，#

[1.]當人，尤其是傳道人，偏離愛這大律法；命令的目的；時，他們就會轉向虛浮的議論；人若失卻自己的目的和旨趣，他所走的每一步都離開正路，也就不足為奇了。#

[2.]爭辯，尤其在宗教上，是虛浮的；就一切善事而言，它無益且無用，卻極為有害和傷人；然而許多人的宗教幾乎只在於虛浮的爭辯。#

[3.]常作虛浮爭辯的人，喜歡且野心勃勃地作別人的教師；他們想望；即羨慕；教導的職分。#

[4.]人在對自己所要講論的事極其無知時，竟闖入傳道的職分，這實在太常見了：他們不明白自己所講說的，也不知道所論定的是什麼；毫無疑問，靠著這種博學的無知，他們極大地造就聽眾！#

2.律法的用途（第8節）：律法原是好的，只要人用得合宜。猶太人不合宜地使用它，把它當作分裂教會的工具，作為他們惡意反對基督福音的遮蓋；他們立它為稱義之法，因而不合宜地使用它。因此我們不可把它廢棄，反要合宜地使用它來約束罪。有人濫用律法，並不能廢掉律法的功用；但神的設立既被濫用，就當使它回到正當的用途，併除去濫用，因為律法作為生活的準則仍極有用處。我們雖不在律法之下，如同在行為之約之下，卻仍可借它教導我們何為罪、何為本分。律法不是為義人設立的，即不是為遵守它的人設立的；因為若我們能遵守律法，義就必本乎律法（加拉太書 3:21）。律法乃是為邪惡的人設立，以約束他們、制止他們，攔阻罪惡和褻瀆。改變人心的是神的恩典；但律法的可畏也可以用來束縛他們的手、約束他們的舌頭。義人不需要那為惡人所必需的約束；或者至少，律法首要並主要不是為義人設立，乃是為各種罪人設立，無論罪孽較大或較小（第9、10節）。在這黑暗的罪人名冊中，他特別提到違犯第二塊法版、即我們所當盡於鄰舍的責任：違犯第五和第六誡的，有弒父母的和殺人的；違犯第七誡的，有淫亂的和親男色的；違犯第八誡的，有拐帶人口的；違犯第九誡的，有說謊的和起假誓的；然後他以這句話結束：若有別樣敵正道的事。有些人把這理解為設立民政官的權柄，使他們可以制定法律反對這等所列明的惡名昭彰的罪人，並監督這些律法得以執行。#

二、他說明福音的榮耀和恩典。保羅所用的稱謂富有表達力且意義深長；並且常常每一個稱謂就是一句話：如這裡（第11節）所說，照著可稱頌之神榮耀的福音。由此讓我們學習：

1.稱神為可稱頌的神；他在享有自己和自己一切完全中有無限的福樂。#

2.稱福音為榮耀的福音，因為它確是如此：神許多的榮耀顯在創造和護理的作為中，但在福音中顯得更多，那裡神的榮耀顯在耶穌基督的面上。保羅以為，這榮耀的福音交託給他，是加在他身上的大尊榮和賜給他的大恩惠；即把福音的傳講交託給他，因為福音的制定並沒有交託給世上任何一個人或一群人。基督福音中救恩條件的設定，是神自己的工作；但向世人宣揚它，卻交託給使徒和傳道人。這裡要注意，#

(1.)傳道職分是託付，因為福音交託給了這位使徒；它既是權柄的職分，也是託付的職分，且後者勝於前者；因此傳道人被稱為管家（哥林多前書 4:1）。#

(2.)這是榮耀的託付，因為交託給他們的福音是榮耀的福音；這是一項極其重大的託付。神的榮耀與此有極大的關係。主啊，交託給我們的是什麼樣的託付！我們多麼需要恩典，才能在這重大託付上顯為忠心！#

這裡使徒：一、為基督耶穌派他服事而感謝他。注意，

1.使人進入傳道職分是基督的工作（使徒行傳 26:16、17）。神用這些話定罪猶太人的假先知：“那些先知，我沒有打發他們，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言”（耶利米書 23:21）。嚴格說來，傳道人不能使自己成為傳道人；因為作為教會的君王和元首、先知和教師，這是基督的工作。#

2.他使進入傳道職分的人，也使他們適合這職分；他所召的人，他就使其有資格。那些全然不適合工作、也沒有能力作工的傳道人，並不是基督所使進入傳道職分的，雖然恩賜和恩典的資格各有不同。#

3.基督賜給他所使進入傳道職分的人，不但有能力，也有忠心：他以我有忠心；沒有人被算為忠心，除非基督使他成為忠心。基督的傳道人是可信賴的僕人，並且他們也當如此，因為有如此重大的託付交給他們。#

4.蒙召進入傳道職分是極大的恩惠，因此蒙召的人應當為此感謝耶穌基督：我感謝那派我服事他的我們主基督耶穌。#

二、為要更彰顯基督使他進入傳道職分的恩典，他敘述自己的歸信。

1.他歸信以前是什麼樣的人：褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的。掃羅向主的門徒口吐威嚇兇殺的話（使徒行傳 9:1）。他殘害教會（使徒行傳 8:3）。他褻瀆神，逼迫聖徒，並且侮慢二者。那些被定意擔任重大卓越服事的人，在歸信以前往往被任憑自己陷入大惡，以致在他們得赦免上，神的憐憫更得榮耀；在他們重生上，神的恩典更得榮耀。罪的重大並不攔阻我們蒙神悅納，也不攔阻我們被他使用，只要真誠悔改。這裡注意，#

(1.)褻瀆、逼迫和侮慢，都是非常重大且可憎的罪；犯這些罪的人在神面前是極重的罪人。褻瀆神，就是直接、立即攻擊神；逼迫他的百姓，就是企圖藉著他們的肋旁傷害他；侮慢人，就是像以實瑪利，他的手要攻打人，人的手也要攻打他；因為這樣的人侵犯神的特權，侵害同受造者的自由。#

(2.)真正悔改的人，為著好的目的，不會不願承認自己被帶歸神以前的景況：這位善良的使徒常承認自己從前的生活如何（使徒行傳 22:4；26:10、11）。#

2.神賜給他的大恩：然而我還蒙了憐憫。這“然而”實在是蒙福的，極大的恩惠：這樣臭名昭著的叛逆者竟能在他的君王那裡得著憐憫。#

(1.)若保羅明知基督徒是神的子民而故意逼迫他們，據我所知，他就犯了不得赦免的罪；但因為他是在無知和不信中作這事，所以蒙了憐憫。注意，#

[1.]我們無知所作的罪，比明知所作的罪較輕；然而無知的罪仍是罪，因為那不知道主人意思，卻作了當受責打之事的人，必少受責打（路加福音 12:48）。無知在某些情形下會減輕罪責，雖不能除去罪責。#

[2.]不信是罪人在無知中所作之事的根源；他們不信神的警告，否則不能這樣行。#

[3.]因這些緣故，保羅蒙了憐憫：然而我還蒙了憐憫，因為我是在不信中無知而作的。#

[4.]這裡有給褻瀆神的、逼迫人的、侮慢之人的憐憫：“然而我還蒙了憐憫，我這褻瀆神的”，等等。#

(2.)這裡他指出耶穌基督豐盛的恩典（第14節）。大罪人的歸信和得救，都歸功於基督的恩典，歸功於他格外豐盛的恩典，就是那顯在他榮耀福音中的基督恩典（第15節）：“這話是可信的”，等等。這裡我們有整個福音的總綱：耶穌基督降世。神的兒子取了我們的人性，成了肉身，住在我們中間（約翰福音 1:14）。他降世，不是召義人，乃是召罪人悔改（馬太福音 9:13）。他降世的使命是尋找、尋見並拯救失喪的人（路加福音 19:10）。這事的確證乃在於：這話是可信的，是十分可佩服的。這是好消息，配得全然接納；卻並非好得不可能是真的，因為這話是可信的。這話是可信的，所以配得用信心的臂膀擁抱；它是十分可佩服的，所以應當用聖潔的愛接納；這愛是指著前一節說的，那裡說基督的恩在信心和愛心中豐盛。在本節結尾，保羅把它應用在自己身上：“在罪人中我是個罪魁。”保羅是首等的罪人；他承認自己曾是如此，因為他向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，等等（使徒行傳 9:1、2）。逼迫人的，是最壞的罪人之一；保羅曾是這樣的人。或者，“在罪人中我是個罪魁”，即在蒙赦免的罪人中我是個罪魁。這是他極大的謙卑的表明；他在別處稱自己比眾聖徒中最小的還小（以弗所書 3:8），這裡卻稱自己為罪魁。注意，#

[1.]基督耶穌已經降世；有關他降世的預言如今已經應驗。#

[2.]他來是要拯救罪人；他來拯救那些不能自救、也不能幫助自己的人。#

[3.]褻瀆神的和逼迫人的乃是罪人中的魁首，保羅如此看待他們。#

[4.]罪人中的魁首可以成為聖徒中的魁首；這位使徒正是如此，因為他一點不在那些最大的使徒以下（哥林多後書 11:5），基督來是要拯救罪人中的魁首。#

[5.]這是真實至大的真理，是可信的話；這些是真實可信、可以倚賴的話。#

[6.]它配得被接納，配得我們眾人相信，使我們得安慰和鼓勵。#

(3.)保羅雖在歸信以前作了大惡，卻在神那裡得著憐憫；他談到這憐憫，#

[1.]是為鼓勵別人悔改相信（第16節）：“我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信的人作榜樣。”基督肯忍耐這樣一個極其惹他發怒的人，乃是他忍耐的一個實例；這也是要作眾人的榜樣，叫最大的罪人不至於絕望，以為在神那裡沒有憐憫。這裡注意：第一，我們的使徒是最早歸信基督教的大罪人之一。第二，他歸信並蒙了憐憫，不但為自己，也是為別人的緣故；他是別人的榜樣。第三，主耶穌基督在大罪人的歸信上顯出極大的忍耐。第四，蒙憐憫的人信靠主耶穌基督；因為人非有信，就不能得神的喜悅（希伯來書 11:6）。第五，信靠基督的人是信他以得永生；他們相信以致靈魂得救（希伯來書 10:39）。#

[2.]他提到這事，是為歸榮耀給神；他既說到自己從神所得的憐憫，就不能繼續寫信而不插入對神賜他恩惠的感謝承認：“但願尊貴、榮耀歸與那永世的君王、不能朽壞、不能看見、獨一智慧的神，直到永永遠遠。阿們。”注意：第一，我們從神所得安慰的恩典，必須歸榮耀給神。那些覺察到自己受神憐憫和恩典之恩的人，心必擴張而讚美他。這裡把讚美歸給他，稱他為永世、不能朽壞、不能看見的君王。第二，我們既已發現神是良善的，就不可忘記宣告他是偉大的；他對我們恩慈的意念，絕不可減低我們對他的崇高意念，反倒應當增加。神曾特別留意保羅，向他施憐憫，使他與自己相交；然而保羅仍稱他為永世的君王，等等。神恩待我們，應當使我們驚歎他榮耀的屬性。他是永恆的，沒有日子的開始，也沒有生命的終結或時間的變遷。他是亙古常在者（但以理書 7:9）。他是不朽壞的，也是永生的本源；惟有他是不死的（提摩太前書 6:16），因為他不能死。他是不能看見的，因為人的眼不能看見他；他住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的（提摩太前書 6:16）。他是獨一智慧的神（猶大書 1:25）；惟有他有無限的智慧，是一切智慧的泉源。“願榮耀歸給他，直到永永遠遠”，或者說：“願我永遠從事於歸尊貴和榮耀給他，正如千萬千萬的天使所作的”（啟示錄 5:12、13）。#

這裡是他給提摩太的囑咐，要他堅定地繼續自己的工作（第18節）。注意，福音是交託給其傳道人的責任；它託付給他們，要他們留意按著福音的旨意、意義和其偉大作者的目的，妥當地應用它。看來從前有預言指著提摩太，說他應當進入傳道職分，並在傳道的工作上顯為卓越；這鼓勵保羅把這囑咐交託給他。注意，

1.傳道職分是一場爭戰，是與罪和撒但爭戰的美好爭戰；傳道人特別是在主耶穌；我們救恩的元帥（希伯來書 2:10）；的旌旗之下，為他的緣故，抵擋他的仇敵而從事爭戰。#

2.傳道人必須打這美好的仗；縱有反對和灰心的事，也必須殷勤勇敢地儘自己的職分。#

3.這裡提到從前指著提摩太的預言，作為激勵他剛強而憑良心盡本分的動機；同樣，別人對我們所懷的美好盼望，也應當激勵我們盡本分：“叫你因此可以打那美好的仗。”#

4.我們必須持守信心和無虧的良心：“常存信心和無虧的良心”（第19節）。丟棄無虧良心的人，很快就在真道上如同船破壞了一般。讓我們遵從更新而被光照的良心的指引，並持守無虧的良心（使徒行傳 24:16），就是不被任何惡行或罪敗壞的良心；這會成為保守我們在真道上純正的方法。我們必須同時顧及這兩者，因為信仰的奧秘必須存於清潔的良心中（第3章第9節）。至於那些在真道上如同船破壞了一般的人，他特別指出兩人，即許米乃和亞歷山大；他們曾承認基督教信仰，卻放棄了這承認。保羅已經把他們交給撒但，宣告他們屬於撒但的國度；有些人認為，他藉著一種非常的權柄把他們交給撒但，使他們受撒但驚嚇或折磨，叫他們學習不再謗讟，不再反駁或毀謗基督的教義和主的善道。注意，初期教會最高懲治的主要目的，是防止進一步犯罪，並挽回罪人。在此事上，這是為敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救（哥林多前書 5:5）。注意，#

(1.)愛好撒但服事和工作的，理當被交給撒但的權勢：“我已經把他們交給撒但。”#

(2.)神若願意，可以藉著相反的事作工：許米乃和亞歷山大被交給撒但，是要叫他們學習不再謗讟，儘管人倒會以為他們從撒但那裡學會更多地謗讟。#

(3.)丟棄無虧的良心、在真道上如同船破壞了一般的人，什麼事都不會懼怕，連謗讟也不例外。#

(4.)所以，若我們想遠離謗讟，就當持守信心和無虧的良心；因為我們一旦放開對這些的持守，就不知道會停在哪裡。#