彌迦書 7

本章中，一、先知奉教會之名，悲哀地哀嘆他所處時代宗教的可悲衰敗，以及淹沒全國的不敬虔和不道德的洪流；這洪流抹平了一切公義和神聖事物之間的差別，衝倒了其藩籬（第1–6節）。二、先知為教會的緣故，開出在這等時候可用的安慰，並指教當怎樣行。

1.他們必須仰望神（第7節）。#

2.他們必須勇敢承受仇敵的凌辱（第8–10節）。#

3.他們必須忍耐伏在他們神的責備之下（第9節）。#

4.他們必須預料患難還要延續很久，並須竭力善處其中（第11–13節）。#

5.他們必須以神的應許鼓勵自己，這是對先知禱告的回應（第14、15節）。#

6.他們必須預見如今向他們誇勝之仇敵的傾覆（第16、17節）。#

7.他們自己必須因神的憐憫和恩典，並因他對其約的信實而誇勝（第18–20節）；預言便以這安慰的話結束。#

這是一種惡劣時代的描述；有人以為，這幾乎不可能合於這先知說預言時希西家的時代，所以他們寧可把它視為對瑪拿西在位時情形的預言。但我們更可推想這是在亞哈斯在位時（他在那朝代說預言；見第1章第1節），或在希西家初年、尚未進行他所促成的改革以前；不，甚至在他最好的日子，且他已盡力清除敗壞之後，仍有許多不妥之處。先知呼喊說：我有禍了！他哀嘆自己的命運落在這樣敗壞的時代，並以為自己活在一班迅速成熟、將遭毀滅的百姓中間，是極大的不幸；許多好人都必不可免地被捲入那毀滅之中。大衛也是這樣呼喊說：我寄居在米設，有禍了！他哀嘆，

1.即使在那些作神子民的人中間，也很少能找到好人；這是他們的羞恥：虔誠人從地上，或從這地上，就是迦南地，滅盡了。這本是好地，也是正直之地（以賽亞書 26:10），但其中好人很少，他們中間沒有正直人（第2節）。虔誠人既是敬神的人，也是憐憫人的人；這字含有兩層意思。完全的好人，乃是向神虔誠、向人有憐憫並施恩惠的人，就是喜愛憐憫、與神同行的人。“這些人已經滅盡；那些不久前還使我們國家富足、增光的少數誠實人，如今已經死去、不在了，也沒有人興起來接續他們的腳蹤；誠實被放逐，遇不見一個好人。那些受過宗教教育的人已經墮落，壞得如同最壞的人；敬虔人斷絕了”（詩篇 12:1）。這用一個比喻說明（第1節）：他們好像夏果已經收盡；收割過去以後，要找一個好人，正如要找一點夏果一樣困難。夏果是最精美、最好的，所以必須小心收存。先知幾乎要像當日的以利亞那樣說：“只剩下我一人”（列王紀上 19:10）。從前成串掛著的好人，如今像摘葡萄所剩下的果子，這裡一顆、那裡一顆（以賽亞書 17:6）。你找不到一群一群、如同葡萄串般的人；現有的只是零星的個人：沒有一掛可吃；最好的、最飽滿的葡萄，都生在大串之中。有人以為，這不但表明好人很少，也表明所剩下、被人視為好人的那少數人用處不大，像小而枯萎的葡萄，是收割者、甚至拾取者所留下的殘餘。先知看見這普遍的敗壞，便羨慕初熟的果子；他盼望看見前代所有的那等可敬好人，就是早期時代的裝飾；他們遠勝現今時代一切最好的人，正如最先成熟、完全成熟的果子勝過後來生長、永不成熟的果子。當我們讀到、聽到前代信仰告白者的智慧和熱心、嚴謹和良心、虔誠和慈善，又看見現今信仰告白者恰恰相反的情形，就不能不坐下來嘆息地盼望說：啊，願原初的基督教再回來！在我們以前之人的樸實和正直在哪裡？那沒有詭詐的真以色列人在哪裡？我們的心羨慕他們，卻是徒然。黃金時代已經過去，不能追回；我們必須善用現有的一切，因為我們不大可能再見到從前那樣的時代。#

2.他們中間有如此多邪惡、害人的人；不但沒有行善的，反有眾多盡其所能作惡的：“他們都埋伏，要流人的血；各人獵取弟兄。”為要為自己得財，他們不顧對鄰舍和至親行何等不義、何等傷害。他們行事彷彿人類處在戰爭狀態，強權就是唯一的公理。他們對鄰舍如同猛獸，因為他們都如獅子等候獵物那樣埋伏要流血；他們渴想流血，為了自己一時之用，奪去任何人的性命或生計也不當一回事，並等待機會去作。他們的鄰舍在他們眼中又如獵物，因為他們各人用網獵取弟兄；他們逼迫人如同有害、該被捕捉毀滅的生物，儘管那些人原是無辜而優秀的。我們論及被放逐法外的人說：Caput gerit lupinum：他該被像狼一樣追獵。“或者，他們如同人獵取野味來享用那樣獵取人；他們有千百種可咒詛的詭計，陷害人至於敗亡，只要自己能從中得利。這樣，他們雙手殷勤作惡；他們的心渴慕，頭腦籌劃，然後雙手都預備實行。”要注意，人越熱切、專注地追求任何罪惡，越在其中勞苦，就越惹神發怒。#

3.官長按其職分本當作公義的維護者和保護者，卻成了行惡和助惡的人：為要雙手殷勤作惡，使自己更加奮發，他們向君王索要，審判官也索要酬報、賄賂，好讓他們受僱，竭盡權力雙手扶持、推進任何邪惡的計謀。他們雙手善於作惡（有人這樣讀）；他們以極大的技巧和熟練作惡，並因自己作得如此好而稱讚自己。另有人這樣讀：他們有雙手作惡（他們抓住作惡的機會），但若要行善，君王和審判官就索要酬報；若作任何善事，他們都圖利，必須得報酬。那有財有勢能行善的大人，不以同君王和審判官一起說出他的惡欲為恥；後二者預備扶持他，在其中站在他一邊。這樣，他們就把事情纏結起來；他們使事情複雜、糾纏、難解（有人如此解釋），為要使公平迷失在迷霧中，於是叫案件按他們所喜悅的方向轉變。當君王、審判官和大人在聯盟中顛倒公義時，這百姓的景況就不好。他們所受的評語也很可悲（第4節）：他們中最好的如蒺藜，最正直的比荊棘籬笆還尖銳；同他們打交道是危險的事；觸著他們的人必須用鐵防護（撒母耳記下 23:6、7），必定被刺傷，衣服被撕破，眼睛幾乎被扯出來。若這是最好的和最正直之人的品格，最壞的又將如何呢？事情到了這地步，你守望者的日子就來到，也就是下文所說你受罰的日子；神要為這一切邪惡同你算賬。這日被稱為守望者的日子，因為神所立在他們中間作守望者的先知，常常警告他們那日。當凡有血氣的都敗壞了他們的行為，連最好的、最正直的也如此，還能期待什麼，豈不只能期待受罰的日子、審判的洪水，如同從前遍地滿了強暴時淹沒舊世界的洪水嗎？#

4.人中沒有信實；眾人普遍變得如此詭詐，以致不知道可將信任寄託在誰身上（第5節）。“凡還有一點榮譽感或德行火花的人，都堅守友誼的法則；他們不會洩露私下談話的內容，也不會為損害朋友而揭露秘密。但如今這些事成了笑話；你找不到一個你敢信任、敢接受其話語、或會對你有任何體恤關懷的朋友；所以智慧人必以此為規則：不要倚賴朋友，因為你會發現他不忠實；你對他的信任不能越過你所能看見的範圍；即使那被看為誠實的人，你也會發現他唯有嚴密留意時才是如此。不但如此，至於那自稱作你嚮導、要引領你進入某事，並聲稱比你更明白那事的人，你也不能信靠他；因為若他能從中得什麼，必會誤導你。”有人把嚮導理解為丈夫；丈夫被稱為你幼年的配偶。這與下文頗為相合：“要守住你嘴唇的門，不可向躺在你懷中的她，就是你的妻子，說出什麼；你要謹慎在她面前所說的話，免得她像大利拉出賣參孫一樣出賣你；免得她成為空中的飛鳥，把你在臥房所說的話傳出去”（傳道書 10:20）。賢明人甚至不得不如此緘默的時代，實在是邪惡的時代。#

5.兒女虐待父母，人不能從自己的家庭和至親中得到安慰或滿足（第6節）。兒子侮辱父親，對他惡言相向，羞辱他，威嚇他，圖謀害他；女兒背叛自己的母親，毫無責任感和天然之愛；那麼兒媳與婆婆爭吵、使她煩惱，也就不足為奇了。他們或是不能在產業和利益上相合，或是性情和激情相沖，或是出於偏狹和逼迫的精神，弟兄要把弟兄交給死，父親也把孩子交出來（馬太福音 10:4；路加福音 21:16）。人的出賣者和最惡的仇敵，竟是自己家裡的人、自己的兒女和僕人；他們本應是他的衛護和最好的朋友，這實在可悲。要注意，輕蔑、違犯家庭本分的律法，是風俗普遍敗壞的可悲徵兆。那些不孝敬父母，又專意惹他們發怒、與他們作對的人，絕不會有好結果。#

先知既悲哀地抱怨他所處時代的邪惡，便就此抓住一些可安慰自己和朋友的考慮。景況雖壞，卻並非絕望。如今以色列在這事上仍有盼望。

一、“雖然神如今向我們發怒，他必與我們和好；那時一切都必好了”（第7、9節）。我們如今在耶和華的惱怒之下；神向我們發怒，這是公義的，因為我們得罪了他。要注意，是我們得罪神的罪激起他向我們發怒；每逢我們在神的責備之下，必須看見並承認這一點，好使我們稱神為義，並藉著悔改罪、斷絕罪，竭力回應他使我們受苦的目的。如今，在這樣的時候，

1.我們必須在患難中投奔神（第7節）：“所以我要仰望耶和華。”神的兒女即使有再多理由呼喊“我有禍了”（正如這裡的先知；第1節），然而有一位可仰望、可親近、可投奔的神，並可在他裡面歡喜、得著滿足，這可成為他的安慰。當他周圍一切看來漆黑幽暗時，他上面的一切卻可看來明亮。先知一直抱怨，在地上的朋友和親屬中得不著安慰、也不能信任；這就催促他歸向自己的神：“所以我要仰望耶和華。”我們越沒有理由以任何受造之物為樂，就越有理由以神為樂。若君王不足信靠，我們可以說：以雅各的神為幫助的，那人便為有福；即使我正處在目前的禍患中，若他作我的幫助，我也是有福的。若人虛假，我們的安慰乃是神信實；若親屬不仁慈，他卻是、也必施恩。因此，讓我們仰望他們之上、他們以外，忽略我們在他們身上所遭的失望，而仰望耶和華。#

2.我們必須在患難中順服神的旨意：“我要忍受耶和華的惱怒，忍耐承受，不發怨言，不心懷不平，因為我得罪了他。”要注意，那些真正為罪悔改的人，必看出自己在苦難之下有許多忍耐的理由。人因自己的罪受懲罰，為何發怨言呢？我們向神抱怨時代邪惡時，也當因自己內心的邪惡而責備自己。#

3.我們必須倚靠神為我們施行拯救，並在適當時候使我們的患難有美好的結局；我們不但要仰望他，也要等候他：“我要等候那救我的神，並等候他恩慈地迴轉向我。”在我們最大的困苦中，若我們憑信心仰望神為救我們的神，就沒有理由絕望於拯救；他能拯救最軟弱的人，只要他們謙卑祈求，也樂意拯救最壞的人，只要他們真實悔改。若我們倚靠神為救我們的神，就必須按他自己的方法和時間等候他和他的救恩。現在讓我們看教會在這裡受教，應當從神期待並應許自己什麼，即使事情到了極端的地步也是如此。#

(1.)我的神必應允我；若耶和華是我們的神，他必聽我們的禱告，賜給我們平安的答覆。#

(2.)“我雖跌倒，有被跌得粉碎的危險，卻必起來，重新恢復。我跌倒，卻不至全然仆倒”（詩篇 37:24）。#

(3.)“我雖坐在黑暗中，淒涼、失意、憂鬱、困惑，不知當作什麼，也不知往哪裡尋求援助，然而那時耶和華必作我的光，安慰我、復甦我，教導我、訓誨我，引導我、帶領我，如同我眼中的光、我腳前的光、黑暗之處的光。”#

(4.)他必為我辨屈，為我施行審判（第9節）。我們若誠心擁護神的事業，就是那公義卻受傷害的宗教和德行之事業，並以它為我們的事業，便可盼望他承認我們的事業，為它辯護。教會的事業，雖暫時看來不利於她，終必帶著熱忱得到申辯；審判不僅要判定她的仇敵有罪，也要施行在他們身上。#

(5.)“他必領我到光明中，使我從隱晦中顯著地發光，成為顯明可見的；他必使我的公義從誹謗的黑雲下明顯發光”（詩篇 37:6；以賽亞書 58:10）。“安慰的晨光必從患難漫長黑暗的夜中發出。”#

(6.)“我必得見他的公義；我必看見他待我的作為之公平，也看見他向我所應許的得以成全。”#

二、雖然仇敵誇勝、凌辱，他們必被止住口、蒙羞（第8、10節）。這裡要留意，

1.神子民的仇敵如何驕傲地在他們困苦中踐踏他們。他們說：“耶和華他們的神在哪裡呢？”彷彿因為他們受苦，神就離棄了他們；他們不知道在哪裡以禱告尋著他，他也不知道怎樣以恩惠幫助他們。這是大衛的仇敵向他所說的話，如同他骨中的劍（詩篇 42:10）（又見詩篇 115:2）；他們如此辱罵以色列為被棄的百姓，也就譏諷以色列的神為不仁慈、不信實的神。#

2.神的百姓怎樣憑信心在這些侮辱之下堅立自己（第8節）：“我的仇敵啊，不要向我誇耀！我如今倒下，卻不會永遠如此；當我的神為我顯現時，那作我仇敵的必看見而羞愧”（她不但會因教會全然毀滅的盼望落空而失望，也會有同一杯戰兢臨到她手中），“那時我親眼要看見她處在我如今所處同樣可悲的景況中；她必被踐踏。”要注意，教會的拯救必成為她仇敵的羞辱；而且他們的羞恥必加倍，因為他們怎樣踐踏神的百姓，也必怎樣被人踐踏。#

三、雖然這地會長久荒涼，然而到了它得拯救的時間，就是所定的日期，終必再次充滿。

1.它的救恩必在荒涼之後才來到；第13節旁註如此讀。神與這地有爭辯；因其中居民的緣故，它必須長久伏在神的責備之下。他們的罪孽使他們的地荒涼（詩篇 107:34）；這是因他們行為的果子，即他們自己所犯的惡行，以及他們因不良影響和榜樣而參與的別人的罪、那些罪的惡果。為此，他們必須預備長久受苦；因為世人必知道，神即使在自己的百姓中也恨惡罪。#

2.救恩來到時，必是完全的救恩；這似乎指著他們由古列從巴比倫得釋放，就是以賽亞在這時所預言的，作為我們借基督得救贖的預表。#

(1.)命令必傳到遠方。神關於他們被擄的命令，以及尼布甲尼撒關於他們永遠被擄、絕不釋放他們的命令，“都必廢除、撤銷；你們再也聽不到這些命令；它們不再如軛壓在你的頸項上。”#

(2.)耶路撒冷和猶大的城邑必再建立：那時你的牆垣必重修；有居住的牆、防衛的牆、房屋的牆、城鎮的牆、聖殿的牆；命令的廢除正是為著這些（以賽亞書 44:28）。錫安的牆垣雖可久在荒廢中，必有一日得以修復。#

(3.)一切屬於以色列地的人，無論散居何處、受苦怎樣，雖遠布全地各方，都必再蜂擁歸回那裡（第12節）：“人必到你這裡來”，有歸回的自由，也有歸回的心；從亞述，就是十個支派被擄去之處，雖甚遙遠；又從堅固的城邑和堡壘，就是他們以為能把他們牢牢拘禁的那些保障。因為神的時候一到，即使法老不肯容百姓去，神也必以大能把他們領出來。他們必從一切遙遠地方而來，從這海到那海，從這山到那山；他們不因你們的沮喪而回頭，反要力上加力，直至來到錫安。照樣，在救贖的大日，神必從四方招聚他的選民。#

這裡有，一、先知求神顧念他自己的百姓，以及他們的事由和利益的禱告（第14節）。神將要拯救自己的百姓時，就感動他們的朋友為他們禱告，並澆灌恩典和祈求的靈（撒迦利亞書 12:10）。我們看見神以憐憫的方式向我們而來時，也必須藉著禱告出去迎接他。這是預言性的禱告，等於應許所祈求的福；神既指示他的先知如此求，無疑就定意賜下。現在，

1.以色列民在這裡稱為神產業的羊群，因為他們是他手下的羊、他草場的羊，是他在世上的小群；他們又是他的產業，是他在世上的分。雅各是他產業中所分得的。#

2.這羊群獨居在樹林或森林中，在迦密這高山的中間。以色列是特有的百姓，獨居，不列在萬民中，好像樹林中的一群羊。他們如今是荒涼的百姓（第13節），在被擄之地如同森林中的羊，有迷失並作森林野獸獵物的危險。他們散在山上，如同無牧人的羊。#

3.他祈求神用他的杖在那裡牧放他們，就是在他們被擄時顧念他們，保護他們，供應他們，向他們盡好牧人的本分：“願你的杖、你的竿安慰他們，即使在那幽暗的山谷；即使在那裡，也不要讓他們缺少任何於他們有益的東西。願他們由你的杖治理，而不由仇敵的杖治理，因為他們是你的百姓。”#

4.他祈求神按適當的時候帶他們回來，在巴珊和基列的平原得食物，不再在樹林和山中吃草。願他們再在自己的國家得食物，像古時一樣。有人從屬靈意義應用此話，把它看作先知向基督的禱告，或父向他的吩咐，叫他作為群羊的大牧人顧念他的教會；當他們在世上如在樹林中時，在他們前面出入，使他們得著草場，如同在迦密、巴珊和基列一樣。#

二、神對這禱告的應許；我們很可以把神的應許當作對信心禱告真實的答覆，並照此領受，因為在他那裡，說與作不是兩回事。先知祈求神牧養他們、善待他們；但神回答說，他要向他們顯奇事（第15節），為他們成就超過他們所能求所能想的，超過他們的希望和期待；他要向他們顯明他奇妙的慈愛（詩篇 17:7）。

1.他要為他們成就的事，將是重現古代的奇事神蹟：照著你出埃及地的日子。他們從巴比倫得釋放，將是不亞於他們從埃及得釋放的奇恩奇事；不但如此，還要遮蓋那事的光彩（耶利米書 16:14、15）；借基督所成的救贖工作更是如此。要注意，神從前賜給教會的恩惠，是將來恩惠的樣式；有需要時還要再照樣施行。#

2.他要為他們成就的事，必使當代的人驚奇詫異（第16、17節）。周圍的列國必注意到這事，外邦中必有人說：“耶和華為他們行了大事”（詩篇 126:2）。猶太人從巴比倫得釋放在鄰近列國中所留下的印象，必大大歸榮耀於神和他的教會。#

(1.)那些曾在神百姓困苦中凌辱他們、誇口說既將他們打倒便要永遠壓住他們的人，看見他們這樣驚人地興起，便必慚愧；他們看見這些曾被認為永遠喪失能力的被擄之人，如今施展一切力量，便必因之慚愧。他們如今必用手捂口，為從前所說的羞愧，不能再說什麼來誇勝以色列。不但如此，他們的耳朵也必聾了；他們會因這奇妙的拯救大大羞愧，塞住耳朵，不願再聽見神為這曾被他們輕蔑、凌辱的百姓所行的奇事。#

(2.)那些曾無恥地對抗神自己的人，如今必因懼怕他而受震動，至少在表面上被帶來順服他（第17節）：他們必舔土如蛇；他們必如此受挫，彷彿被判受蛇所受的同一咒詛（創世記 3:14）：“你必用肚子行走，終身吃土。”他們必被降到所能想像最低微的地步，喪膽而馴服地順從。他的仇敵必舔土（詩篇 72:9）。不但如此，他們必舔教會腳前的塵土（以賽亞書 49:23）。驕傲的壓迫者如今必覺悟，在大而可畏的神面前他們何等卑微、何等渺小；他們必戰戰兢兢、極其降服地從他們所鑽入的洞穴中出來（以賽亞書 2:21），如同他們本是的土中蟲子，羞愧又害怕，不敢露頭；當他們被降卑時，必被降得這樣低微，成為這樣卑賤的人。神為他的教會行奇事時，那地許多的人就成了猶太人，因為猶太人和他們的神使他們懼怕（以斯帖記 8:17）。這裡也是如此應許：“他們必因我們的神耶和華懼怕，又因你，以色列，而恐懼！”強迫的順服往往不過是假意的順服；然而雖不使假冒者自己得益處，卻歸榮耀於神和教會。#

三、先知奉教會之名，感恩承認神的憐憫，並憑信心倚靠他的應許（第18–20節）。我們在這裡受教，

1.將祂赦罪之憐憫的榮耀歸給神（第18節）。神既已應許要使祂百姓被擄的歸回，先知便在這事上讚歎赦罪的憐憫，因為這是此事的根基。正如他們的罪使他們落入捆綁，神赦免他們的罪也使他們脫離捆綁（詩篇 85:1、2；以賽亞書 33:24；38:17；60:1、2）。赦罪乃是一切其他立約之憐憫的根基（希伯來書 8:12）。先知對此驚歎不已，而周圍的列國所驚歎的，只是這些拯救；它們不過是這憐憫所結的果子。注意，#

(1.)神的百姓，就是祂產業所剩下的人，身上有許多過犯；既然只是餘民，是極少數的人，人本會盼望他們都極其良善，但他們並非如此；神的兒女也有他們的斑點，且常常得罪他們的父。#

(2.)恩慈的神預備好在祂的百姓悔改歸向祂時，越過並赦免他們的罪孽和過犯。神的百姓是蒙赦免的百姓，他們所有的一切都歸功於此。神赦免罪時，祂就越過這罪，不按祂本可公義施行的懲罰來懲治，也不照罪人所當得的報應待他。#

(3.)神雖可暫時使祂自己的百姓處在祂不悅的記號之下，祂卻不永遠懷怒；祂雖使人憂愁，卻要施憐憫；祂並非不可平息。然而對於那些不屬祂產業餘民、未蒙赦免的人，祂必永遠懷怒。#

(4.)神赦免罪、不永遠懷怒的理由，全都取自祂自己裡面；這是因祂喜愛施憐憫，罪人的得救是祂所喜悅的，不是他們的死亡和定罪。#

(5.)神赦罪的榮耀，正如在其他事上一樣，是無與倫比、無可比較的。在這事上沒有神能像祂；沒有官長，也沒有平常人，能像神這樣赦免。在這事上，祂的意念和道路無限地高過我們的；在這事上，祂是神，不是人。#

(6.)一切經歷過赦罪之憐憫的人，不能不讚嘆這憐憫；若我們知道這是什麼，就有理由為此驚歎不已。神已經赦免我們的過犯了嗎？我們實在可以說：有何神像你呢？我們對赦罪之憐憫所存的聖潔驚奇，將是我們有分於這憐憫的好證據。#

2.將那憐憫以及隨之而來的一切恩典和真理的安慰歸給我們自己。神的百姓在這裡既感恩地回顧神赦免他們的罪，也確信地展望祂還要為他們進一步成就的事。祂的憐憫永遠長存，因此祂既已施憐憫，也必仍要施憐憫（第19、20節）。#

(1.)祂要向我們更新祂的恩惠：祂必再轉回；祂必施憐憫；就是說，祂必再次憐憫我們，如同從前曾憐憫我們一樣；祂的憐憫每早晨都是新的；祂似乎在怒中離開我們，但祂必再轉回，憐憫我們。祂必使我們轉向祂自己，然後轉向我們，憐憫我們。#

(2.)祂要更新我們，使我們預備好並配得祂的恩惠：祂必制伏我們的罪孽；當祂除去罪的罪責，使它不能定我們的罪時，祂也必打破罪的權勢，使它不能轄制我們，叫我們不懼怕罪，也不被它擄去。罪是與我們爭戰的仇敵，是壓迫我們的暴君；惟有全能的恩典才能制伏它，因它在墮落之人裡面的力量極大，且佔據已久。然而，神若赦免我們所犯的罪，祂也必制伏住在我們裡面的罪；在赦罪這事上，沒有一位像祂。凡罪得赦免的人，都切切盼望自己的敗壞被治死、罪孽被制伏，並以此盼望為樂。我們若被撇下歸給自己，我們的罪孽就必勝過我們；但我們所信靠的神的恩典必夠我們用，制伏它們，使它們不再轄制我們，於是也不能毀滅我們。#

(3.)祂要堅固這善工，並有效地確保祂恩典的作為永不廢除：你必將他們的一切罪投入深海，正如祂領他們出埃及時；祂在此處的應許是以此為念（第15節）；祂制伏法老和埃及人，將他們投入深海。這表明神赦免罪時，就不再記念，並且顧念不讓它再被記念而控告罪人。正如以西結書 18:22 所說：他的過犯必不被提起歸到他身上；它們如同永不再顯現的雲彩被塗抹了。祂將它們投入海中，不是投在近岸之處，使它們在下次退潮時還能顯露出來，而是投入深海，永不再浮起。他們的一切罪都要毫無例外地被投入那裡，因為神赦免罪時，祂赦免一切。#

(4.)祂要成全那關乎我們的事；藉著這善工，祂要為我們成就我們情形所需要、並且祂所應許的一切（第20節）：你必向雅各施行真理，向亞伯拉罕施行憐憫。我們的罪得赦免、私慾得治死，乃是照著這約；這一切溪流都從那泉源流出，並且祂必連同這些白白地賜給我們萬物。這應許被稱為向亞伯拉罕所施的憐憫，因為它首先賜給他時，乃是純然的憐憫，是預先的憐憫，顧念到它遇見他時他的光景。但對於雅各，這卻是真理，因為神的信實已經受約束，要向他和他的後裔；作為亞伯拉罕的後嗣；成全那一切恩慈應許給亞伯拉罕的事。看這裡，#

[1.]恩典之約是何等莊嚴地向我們確立；它不但被說出、寫下、蓋印，而且作為最高的確證，還向我們的列祖起了誓；它也不是近代的設計，更由古遠的年代所證實；它從亙古之日就起了誓，是一份古老的契約。#

[2.]我們可以何等滿足地將它應用於己，並倚靠它；我們可以帶著最高的確據說：你必成全這真理和憐憫；其中一點一畫也不至落空。那應許的信實者，也必成就這事。#