彌迦書 6

在前兩章論到彌賽亞國度的寶貴應許之後，先知在這裡受命，將以色列的罪陳明在他們面前，使他們知罪並謙卑；這是為福音恩典的安慰預備道路所必需的。基督的先鋒是責備人的，並傳悔改，因而預備他的道路。在這裡，

I.神因他們卑鄙的忘恩負義，以及他們對他恩惠所作的惡劣報答，而向他的百姓提起訴訟（第1–5節）。#

II.他指明他們本應採取的正確途徑（第6–8節）。#

III.他呼召他們聽他審判的聲音，並將那些使他仍繼續與他們爭辯的罪陳明在他們面前（第9節）：他們的不義（第10–15節）和他們的拜偶像（第16節）；兩者都將使毀滅臨到他們。#

在這裡，

I.這信息的引言極其莊嚴，足以引起我們最嚴肅的注意。#

1.百姓受命要聽：現在你們要聽耶和華所說的話。先知所說的是從神而說，是奉他的名而說；所以他們有責任聽，不可把它當作一個有罪、必死之人的話，乃要當作聖潔、永活之神的話。現在要聽他所說的，因為遲早他必使人聽見。#

2.先知受命要急切地說，並要著重他所說的話：你當起來，在眾山面前，或與眾山爭辯；即使可能，也要使岡陵聽你的聲音；要與猶大的山嶺岡陵爭辯，就是與那些山嶺岡陵的居民爭辯；有人認為，這也是指他們在其上敬拜偶像、因而受汙穢的山嶺岡陵。但更合宜的是作較普遍的理解，正如他照所受的命令呼召的不只是眾山，也有大地堅固的根基。這是要：#

（1.）激起先知的熱切；他必須說得激烈，彷彿連岡陵山嶽也要使之聽見；必須大聲呼喊，毫不顧惜；他奉神名所要說的，必須在眾山面前公開宣告，如同既不羞於也不怕承認自己信息的人；他必須以關切的人的樣子說，以願意對人心說話的人的樣子說，因而顯明是從心裡說的。#

（2.）揭露百姓的愚鈍：“讓岡陵聽你的聲音吧，因為這無知而漫不經心的百姓不肯聽，也不肯留意。讓無耳的磐石、大地的根基聽吧，因為有耳的以色列卻不肯聽。”這是向眾山岡陵的呼籲；讓它們見證，以色列已得了充分的警告和美好的勸告，只要他們肯接受。以賽亞也是這樣開始的：“天哪，要聽！地啊，側耳而聽！”讓它們在神與他的葡萄園之間判斷。#

II.信息本身極其動人。他要使全世界都知道，神與他的百姓有爭端，有充分的理由控告他們。他們的罪行是公開的，因此控告他們的條款也公開陳列。要注意，耶和華與他的百姓爭辯，他要與以色列辯論；他要藉著他的先知辯論，藉著他的護理辯論，以證實他的控告。注意，#

1.罪使神與人之間生出爭端。公義的神向每一個罪人都有訴訟：有債務之訴，有侵害之訴，有毀謗之訴。#

2.若以色列，就是神自己承認的百姓，以罪惹他發怒，他必使他們知道他與他們有爭端；他看見他們裡面的罪，且對此不喜悅；不僅如此，他們的罪比別人的罪更令他不悅，因為這些罪更使他的靈憂傷，更羞辱他的名。#

3.神必與那些和他有爭端的人辯論，也必與他的百姓以色列辯論，使他們可以知罪，使他可以顯為公義。在前章末了，他在怒氣和忿怒中與外邦人辯論，為要使他們滅亡；但在這裡，他以憐憫和溫柔與以色列辯論，為要使他們悔改：“來吧，我們彼此辯論。”神與我們講理，是要教導我們與自己講理。看神案件的公平；它經得起辯論，罪人自己也必被迫承認判決，承認神的道路公平、他們的道路不公平（以西結書 18:25）。現在，#

（1.）神在此質問他們，要他們說明他向他們做了什麼，以致給他們離棄他的理由。他們背離神，悖逆他；但他們有任何理由這樣做嗎？“我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在何事上使你厭煩呢？”（第3節）若臣民棄絕對君王的忠誠，他們會假稱；正如十個支派背叛羅波安時所作的；他的軛對於他們太重；但你們能作這樣的假稱嗎？我向你們做了什麼不公或不慈的事呢？我在何事上用服事的重擔或貢賦的索取使你們厭煩呢？我豈使你服事而有所供獻嗎（以賽亞書 43:23）？你們的列祖在我身上找著什麼不義呢（耶利米書 2:5）？他從未欺騙我們，也從未使我們對他的盼望落空；從未虧待我們，也從未使我們蒙羞；我們為何反倒虧待、羞辱他，並使他對我們的期望落空呢？這是向一切曾在神服事中之人的挑戰：若他們在任何事上發現他是嚴酷的主人，或發現他的要求不合理，就可以指證他。#

（2.）既然他們不能指出他向他們做過任何不是，他就要向他們指出他為他們所做的許多事；這些事本應使他們永遠服事他（第4、5節）。他們在此受指示；我們也在他們裡面受指示；要在回顧神的恩惠時追溯得很遠；讓他們記念從前的日子，起初的日子，就是他們被組成一個民族的時候，以及神為他們所行的大事。#

[1.]當他將他們從埃及、他們為奴之地領出來的時候（第4節）。他們滿足於奴役，幾乎愛上自己的鎖鏈，為的是有充足的蒜和蔥；但神領他們上來，激起他們對自由的志向，並使他們下定決心，以勇敢的努力掙脫枷鎖。埃及人緊緊扣住他們，不肯讓百姓離去；但神不是用價錢，乃是用能力，將他們從為奴之家，或更確切說從為奴役之家救贖出來；因為這正是十誡引言所用的字，暗示那些作為盡本分理由的考慮，若我們不加以利用，便會成為加重我們罪責的依據。他領他們從埃及進入廣闊哀號的曠野時，既沒有不給自己留下見證，也沒有不給他們留下引導；因為他差遣摩西、亞倫、米利暗在他們前面，就是三位先知（迦勒底釋義本如此說）：摩西是舊約的大先知，亞倫是他的先知（出埃及記 7:1），米利暗是女先知（出埃及記 15:20）。注意，當我們追念神從前賜給我們的憐憫時，不可忘記我們年幼時好教師和好治理者的恩惠；那些在我們前面說“這是正路，你們當行在其間”的人，應當被提說，使榮耀歸於神；是神差遣他們在我們前面，為主預備道路，也為他預備百姓。#

[2.]當他領他們進入迦南的時候。神領他們進入安息之地時所作的事，不亞於他領他們出離奴役之地時所作的事那樣榮耀自己、尊榮他們。摩西、亞倫、米利暗雖然死了，他們卻仍發現神是不變的。讓他們記念神為他們所作的事。第一，他挫敗並破壞了巴勒與巴蘭謀害他們的計謀；這是他藉著掌管人心和人舌所作的（第5節）。讓他們記念摩押王巴勒所謀劃的，記念他在他們安營於摩押平原時，設計要加給以色列的禍害；他所謀劃的乃是咒詛以色列，離間他們與他們的神，並使神不再保護他們。外邦人向某一民族開戰時，曾設法借魔法咒語或其他方法奪走他們的守護神，正如奪去特洛伊的帕拉狄翁。馬克羅比烏斯有一章論“召喚諸神的儀式”。巴勒想用這法對付以色列；但要記念比珥的兒子巴蘭怎樣回答他，是何等違揹他自己的意圖和傾向；他沒有咒詛以色列，反倒祝福他們，叫巴勒極其困惑煩惱。讓他們記念外邦人對他們的惡意，因此永不可學習外邦人的道路，也不可與他們結交。讓他們記念他們的神向他們所施的恩慈，他怎樣使咒詛變為祝福（因為耶和華你的神愛你，正如申命記 23:5 所說），因此永不可離棄他。注意，教會仇敵的謀算被挫敗，應當常常被記念，使榮耀歸於教會的保護者；他能使舌頭的回答直接反駁內心的預備和謀劃（箴言 16:1）。第二，他領他們從什亭；在迦南以外最後的住宿處；到吉甲；在迦南境內第一處住宿處。在什亭與吉甲之間，摩西死後，預表基督的約書亞被興起，使以色列得著應許之地，併為他們爭戰；在那裡，他們從分開的水中過約旦河，又重申割禮之約；如今他們必須記念神向他們列祖所施的這些恩惠，叫他們可以知道耶和華的公義，即他的公義（原文字義如此），他滅絕迦南人的公正，他賜安息給他百姓以色列的良善，以及他向列祖所應許的信實。記念神向他們所作的事，能使他們確信這一切，並使他們永遠服事他。或者，這些話可指神如今與以色列所辯論的爭端；讓他們記念神向他們和他們列祖所施的許多恩惠，又將他們向他所行的不配、忘恩的事與之比較，叫他們知道耶和華與他們爭辯的公義，並顯明在這爭端中他站在正義的一邊；他的道路公平，因為他講話時顯為公義，審判時顯為清潔。#

這裡提出了神與以色列；本章開頭彼此不和的雙方；之間和解的辦法。審判之後，判決以色列有罪；他們被定為對神不義、忘恩，正是他們所被控告的罪。他們的罪責太明顯，不能否認；太重大，不能推諉；所以，

I.他們表示願意不計任何條件，與神和好（第6、7節）：“我朝見耶和華，當用什麼呢？”他們既已認識神與他們爭辯的公正，又懼怕其後果，便急切尋問應當做什麼，才能與神和好，使他作他們的朋友。他們以這問題求問合宜的人，就是耶和華的使者、先知；他們曾藉他的職事知罪。還有誰比那使他們覺悟自己失迷了道路的人，更適合指示他們的道路呢？值得留意的是，人人都為自己說話：“我當用什麼呢？”各人既知道自己心裡的災殃，他們不問“這人當做什麼？”乃問“我當做什麼？”注意，深深覺悟罪與忿怒，會使人謹慎地尋求平安和赦免；那時，並且唯有那時，才開始有些希望。他們尋問當用什麼朝見耶和華、在至高神面前屈身。他們相信有一位神，他是耶和華，是至高的神、至高者。良心被定罪的人，便學會極尊榮地稱說神；從前他們輕慢地論到他。現在，#

1.我們知道自己必須來到神面前；他是我們所必須面對的神；我們必須作為臣民來到他面前，向他獻上敬拜；作為乞丐，向他求施捨；不僅如此，我們必須作為罪犯來到他面前，從他領受判決，必須來到他面前作為我們的審判官。#

2.我們來到他面前時必須在他面前屈身；我們親近他時，有責任極其謙卑恭敬；來到他面前，也沒有別的方法，只能順服；與他爭辯毫無益處。#

3.我們來到他面前、在他面前屈身時，最關切的是得他恩寵、蒙他悅納；他們所問的是：“耶和華喜悅什麼呢？”注意，凡正確明白自己利益的人，必會關切自己當怎樣討神喜悅，避開他的不悅，得著他的美意。#

4.為要使神喜悅我們，我們所當留心的，是除去那使我們得罪他的罪，併為此作成贖罪。他們在此所問的是：“我當為我的過犯、為我魂的罪獻什麼呢？”注意，我們所犯的過犯是我們魂的罪，因為魂行出它來（若沒有魂的作為，就不是罪），魂也因它受苦；它是魂的錯亂、疾病和汙穢，並威脅要成為魂的死亡：“我當為我的過犯獻什麼呢？什麼能被接納為滿足他公義的代價，補償他尊榮所受的損害呢？什麼能庇護我免受他的忿怒呢？”#

5.所以我們必須問：“我們可以用什麼來到他面前呢？”我們不可空手朝見耶和華。我們當帶什麼來？我們必須怎樣來？我們必須奉誰的名來？我們裡面沒有什麼能使我們蒙他悅納，必須從另一位得著它。那麼，我們當穿什麼義來到他面前呢？#

II.為此，他們提出一些建議，雖是如此。他們的問話很好、很正確，也是我們眾人都當問的；但他們的建議暴露了他們的無知，雖也顯出他們的熱心；讓我們察看：#

1.他們出價甚高。他們獻上：#

（1.）極為豐富昂貴之物：千千的公羊。神為贖罪祭只要求一隻公羊；他們卻許諾成群的公羊，所有的牲畜，甘願使自己成為乞丐，只要能與神和好。他們要帶上自己所有最好的，就是公羊；又要帶上最多的，直到成千上萬。#

（2.）他們所極為珍愛、最不願捨棄的。他們若以為能被接納作贖罪，便願意為自己的過犯捨棄長子，為自己魂的罪捨棄身所生的。對於那些心思變為虛妄的人，這似乎是為罪作補償的可信辦法，因為兒女是我們自身的一部分；因此外邦人為平息所觸怒的神明，便獻祭自己的兒女。注意，那些徹底認識罪、認識罪的惡毒，並認識自己因罪而有的悲慘和危險的人，若擁有全世界，也願為平安和赦免付出它。#

2.然而他們出價不對。誠然，其中有些事是禮儀律法所設立的，如把燔祭帶到神的壇前，獻一歲的牛犢、作贖罪祭的公羊，以及作素祭的油；但單有這些並不能使他們蒙神悅納。神常常宣告，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油；他不要祭物和供物。律法的祭從其設立以及它們所指向的大挽回祭基督，得著其功效和價值；但除此以外，就其本身而言，牛羊的血斷不能除罪。至於此處所提其餘的事：#

（1.）有些是不可能的事，如油河；自然並沒有供給人油河來養活人的奢侈，卻有水河來供應人的需要。凡不合福音的和好建議都是荒謬的。基督寶血的一道溪流，勝過萬萬的油河。#

（2.）有些是邪惡的事，如把我們的長子和身所生的交給死亡；這隻會加添過犯和魂的罪。那恨惡以搶奪之物作燔祭的，更恨惡這樣的殺人。我們對長子和身所生的有什麼權利呢？他們不屬於神嗎？他們不已經是他的嗎，不是為他而生的嗎？他們豈不是本性上的罪人，他們的生命豈不是因自己的緣故已經被沒收嗎？那麼他們怎能作我們生命的贖價呢？#

（3.）這些全是外在的事，是那少有益處、且不能使親近的人得以完全的身體操練的一部分。#

（4.）這些全都無足輕重，不足以達到所提的目的；它們不能滿足神公義的要求，不能補償罪對神尊榮所造成的傷害，也不能代替內心的成聖和生活的改正。人寧可捨棄任何東西，也不肯捨棄自己的罪；但若不捨棄罪，他們所捨棄的一切都不能蒙神悅納。#

III.神清楚告訴他們，他向那些願蒙他悅納的人所要求、所堅持的是什麼（第8節）。“以為罪的赦免和神的恩寵可用這樣買得的人，他們的錢財和他們一同滅亡吧！”不，神已指示你，世人哪，何為善。這裡告訴我們，#

1.神已將他的心意和旨意啟示給我們，為要糾正我們的錯誤，指引我們的行為。#

（1.）是神自己指示我們當做什麼。我們不必煩擾自己提出建議；條件已經定下並陳明。我們所冒犯、也必須向他交賬的那一位，已告訴我們他在什麼條件下願與我們和好。#

（2.）他把這事指示給人，不只是給你，以色列啊，也是給你，世人哪；不只是給猶太人，也給外邦人；給有理性的受造物、能領受啟示的人，而非給牲畜；給已為他們預備救法的人，而非給情況絕望的魔鬼。凡普遍向各處眾人所說的話，必須藉著信心特別應用在我們自己身上，如同按名對你，世人哪，單單對你所說，不是對別人說的。#

（3.）這乃是關於善的啟示，也是關於主向我們所要的啟示。他藉著指示我們何為善，向我們顯明瞭我們應當追求的終極，就是我們真正福樂所在；他又藉著指示我們他向我們所要的，向我們顯明瞭通往那終極所必須行走的道路。有些事是神要求我們為他而行、歸給他的；而它是善的。它本身是善的；道德本分內在有善性，先於命令而存在；它們不像禮儀規條，因被命令才為善，乃是因其本為善、合乎那永恆不變的善惡準則和理性，所以被命令。它也直接趨向我們的益處；合乎它不僅是我們將來福樂的條件，也是我們現今福樂的重要途徑；遵守神誡命不但在遵守之後有大賞賜，在遵守之中也有大賞賜。#

（4.）它已向我們顯明。神不只是使人知道，更使它清楚明白；他以極有說服力的證據向我們啟示，達到確證的程度。“看哪，這理我們已經查究，實在如此。”#

2.那啟示是什麼。神向我們所要的善，不是為罪的赦免和蒙神悅納付出代價，乃是盡那本分；這是我們在所買來的赦免中有分的條件。#

（1.）我們必須行公義，按著我們與眾人的關係和對他們的義務，歸還各人所當得的；不可虧待任何人，卻要在人的身體、財物和名聲上向眾人行正直。#

（2.）我們必須好憐憫；我們必須以憐憫為樂，正如我們的神一樣；要樂於有機會行善，並歡歡喜喜地行。公義列在憐憫之前，因為我們不可把不義得來的物施捨，也不可把本應償還債務的物施捨。神恨惡以搶奪之物作燔祭。#

（3.）我們必須謙卑地與我們的神同行。這包括頭一塊法版上一切的本分，正如前兩項包括第二塊法版上一切的本分。我們必須在約中以耶和華為我們的神，必須事奉他、緊靠他，如同他是我們的神，並要常常留心、以討他喜悅為我們的事務。以諾與神同行，被解釋為他得神的喜悅（希伯來書 11:5）。我們必須在一生的全部行事為人中順服神的旨意，維持與神的相交，並竭力在正直中蒙他悅納；這一切必須謙卑地行：將我們的悟性順服神的真理，將我們的意志順服他的誡命和護理；我們必須謙卑自己以與神同行（頁邊注如此譯）；我們裡面的一切心思若要與他安舒同行，就必須降服，被帶入順從神。這是神所要求的；沒有這個，最昂貴的服事也是虛妄的祭物；這比一切燔祭和祭祀更重要。#

神既已向他們表明行公義是何等必要，便在這裡向他們表明，他們所行的不義是何等明顯；他們既不服從他與他們的爭辯，也不走正路使爭端止息，他就在這裡繼續這案件。要留意，

I.這訴訟如何向他們提出（第9節）。神向這城，就是向耶路撒冷、向撒瑪利亞說話。他的聲音藉著他的僕人先知向它呼喊；先知本當大聲呼喊，毫不顧惜。注意，先知的聲音就是主的聲音，向城呼喊，也向鄉間呼喊。智慧豈不呼叫嗎（箴言 8:1）？當一座城的罪向神呼喊時，他的聲音就向那城呼喊；當神的審判將臨到一座城時，他的聲音先向它呼喊。他先警告，後傷害，因為他不願一人沉淪。現在要留意，#

1.有些人怎樣辨認神的聲音：“智慧人必敬畏你的名。”當神的聲音向我們呼喊時，我們能從中看見他的名，能辨認、領會他藉以使自己顯明的事。然而許多人看不見，也不覺察，因為他們不加留意。神說一次、兩次，人卻不理會（約伯記 33:14）；但那些智慧人必看見、必領會，並善用它。注意，在神的聲音中發現神的名，並從他所說的話認識他，乃是真智慧的一點。智慧必看見你的名，因為認識至聖者便是聰明。#

2.神的這聲音向眾人所說的是什麼：“你們當聽杖，也要聽誰派定它。”當杖將臨時要聽它；在你看見、感覺到它之前，遠遠地就聽它，並被喚醒，在他審判的道路上出去迎見主。杖已經來到、實際臨在你身上，而你感到其痛楚時，要聽它；聽它向你說什麼，向你說出什麼責備、什麼勸告、什麼警戒。注意，每一根杖都有聲音；在神的杖中，當聽的是神的聲音；那些明白其言語的人有福；若要如此，就必須仰望那派定它的主。注意，每一根杖都被派定：它是什麼樣的，要落在哪裡，要停留多久。神在每一苦難中成就那派定給我們的事（約伯記 23:14）；所以我們必須仰望他，也必須側耳聽他；我們必須聽他藉著苦難向我們所說的話。要聽它，並知道它是為你好（約伯記 5:6）。傳道人的工作是解釋神的護理，並激勵、引導人學習這些護理所教導的功課。#

II.這訴訟的根據是什麼，以及他們被控告的事是什麼。#

1.他們被控以不義，就是違背第二塊法版的罪。他們中間還可找著欺詐交易的標記和工具嗎？什麼！神既用了這一切方法教導他們行公義，他們還要行不義嗎？看來他們仍要如此（第10節）。“我豈可算他們為清潔嗎？”（第11節）不；這罪決不能與純潔的承認相容。那些在交易上不誠實的人，沒有神兒女的印記，無論他們作出怎樣敬虔的樣式，絕不會被算為清潔。不要自欺，神是輕慢不得的。人若被懷疑偷盜或欺詐，治安法官就會發出搜查令搜他的房屋。神在這裡彷彿搜查那些居民的房屋，並在那裡發現：#

（1.）不義之財，有許多財富，卻是以惡法得來的，也不可能興旺；因為不義之財毫無益處。#

（2.）小升鬥，他們用以賣給窮人，因而剝削、欺騙他們。#

（3.）他們有不義的天平和一囊假法碼，假裝稱量所賣之物、給買主應得的分量，卻藉此極大地虧待他（第11節）。#

（4.）那些手中有財富和權力的人，濫用它來壓迫和勒索；城裡的富戶滿行強暴；因為有許多的人還想要更多，又能借其豐厚財富所給的權力使財富更多。他們滿行強暴，就是他們的房屋充滿以強暴得來的財物。#

（5.）那些沒有財富的便利來作惡的人，仍找到辦法欺騙交易對象：“其中的居民說謊言”；他們若不能使用強力暴力，就使用欺詐詭計；居民說謊言，口中的舌頭是詭詐的；為要作成一筆好交易，他們不憚於蓄意說謊。有人將這理解為他們對神說謊，說：“耶和華看不見；他已經離棄這地。”（以西結書 8:12）#

2.他們被指控犯了拜偶像的罪（第6節）：他們遵守暗利的律例，行亞哈家一切的作為。這兩個王都是惡的，在耶和華眼中行惡；但他們用律法所確立、為此制定律例、且為那一家所特有的惡事，就是拜偶像。暗利行在耶羅波安的道路上，犯他以他們的虛無之物惹神發怒的罪（列王紀上 16:26、31）。亞哈引進了巴力的崇拜。這些王朝在這位先知生活的時代以前已有若干世代，然而他們藉著律法和榜樣所確立的惡行，仍存留至今；那些律例仍被遵守，那些作為仍在實行；首領和百姓仍隨從他們的計謀，採取同樣的措施，以同樣的政策治理自己和百姓。留意：#

（1.）同樣的惡從一代延續到另一代。罪是苦毒的根，栽種得很快，卻不那麼快被拔除。前代的罪孽常常傳給、遺留給後代。那些制定敗壞律法、引進敗壞習俗的人，所行的事也許竟會成為未出生之子的毀滅。#

（2.）即使它由君王的律法、大人物的榜樣和長久的慣例所確立並證實，在其本身也並不因此較少為惡，較少惹神發怒，或較少危害罪人。即使拜偶像由暗利的律例所頒定，由亞哈家的行事所推薦，並辯稱這是許多世代的習俗，它仍是神所不喜悅的，也是使以色列滅亡的；因為沒有律法或習俗能抵擋神聖的命令。#

III.對此所作的判決。既被查明犯了這些罪，判決就是神曾警告他們的事（第9節）必臨到他們（第13節）：因此，我必擊打你，使你患病。他們怎樣以壓迫的杖擊打窮人，神也必照樣擊打他們，使他們患病，厭惡他們不義所得的財利，以致他們雖吞下財富，仍要再吐出來（約伯記 20:15）。他們所受的判決是，#

1.他們所有的，必不能舒適地享用；這對他們毫無益處。他們攫取超過所需的財物，但得著以後，也不足以使他們安逸快樂。藉欺詐和壓迫所得的，不能保守或滿意地享用。#

（1.）他們的食物必不能滋養他們：“你必吃，卻不得飽足”；或因食物沒有神的祝福隨之而來，不能消化；或因疾病使食慾變得貪得無厭，仍不斷渴求，這是對那些貪圖財利、擴張慾望如同陰間之人的公義懲罰。人可以飽享這世界的美物，卻仍不得滿足（傳道書 5:10；以賽亞書 55:2）。#

（2.）他們的國土必不能收容並保護他們：“你的敗落必在你中間”，就是說，你必因內部的紛爭而破碎毀滅；即使外邦的軍隊不來侵犯你，國內的禍患也足以使你敗落。神能藉著他們中間的事使一個國家傾倒，能以他們自己腹中的火焚盡他們。#

（3.）他們必不能保全所有的，免受外邦勢力奪取，也不能收回已經失去的：“你必抓住那將要從你奪去的，卻抓不牢；你雖要抓取，卻不能救出，不能追回。”這是指他們極其疼愛的妻子兒女；他們抓住他們，決意不肯與他們分離，但無可補救，他們必須被擄去。注意，我們所抓得最緊的，通常最先失去；最寶貴的，反倒顯為最不安全。#

（4.）他們一時救下的，必留待將來更嚴重的打擊：你從一個仇敵手中救出的，我必交給另一個仇敵的刀劍；因為神的箭袋中有許多箭；若有一枝沒有射中罪人，下一枝必不會落空。#

（5.）他們勞苦所得的，必不能享用（第15節）：“你必撒種，卻不得收割；禾稼必受損枯萎，毫無可收的，或仇敵要來為自己收割，或你必被擄去，留下給你不知道是誰的人收割。你必踹橄欖，卻不得用油抹身；因一切都將毀滅時，你無心使用妝飾和享受。你必踹出甜酒，卻不得喝酒，因為杯與唇之間，可能發生許多事。”注意，期望落空、不得享受自己所勞苦所得的，是極其痛苦的；這將是那些使神對他們的期望落空、不回應他為他們所付代價之人的公義懲罰。這威脅見於律法中（利未記 26:16；申命記 28:30、38等）；並參以賽亞書 62:8、9。#

2.他們所有的一切，終必被奪去（第13節）：“你必因自己的罪成為荒涼”；又在第16節，成為荒涼和被人嗤笑。罪使一國荒涼；當一個曾經著名興盛的民族變為荒涼時，有些人為之驚駭，有些人則以此誇勝；有些人為之哀哭，另一些人則嗤笑。因此，你們必擔當我百姓的羞辱。他們既在名義和信仰上為神的百姓，在他們緊守本分、保守自己在他愛中時，這原是他們的榮耀，他們所有的鄰舍也都這樣認為；但如今他們既敗壞並毀滅了自己，如今他們的罪和神的審判已使他們的地荒涼，他們曾經是神的百姓這一事實，反倒更成為他們的羞辱；他們的仇敵必說：“這些是耶和華的百姓。”（以西結書 36:20）注意，若信奉宗教的人毀滅自己，他們的毀滅必是最可羞辱的；他們尤其要在末日復起，歸於永遠的羞恥和鄙視。#