彌迦書 4

將本章與前章末尾相比較，這裡的安慰應許與那裡的可怕警告相對照，我們可以同使徒一樣，“看見神的恩慈和嚴厲”（羅馬書 11:22）：對於跌倒的猶太教會，當錫安被耕種如田地時，是嚴厲；但對於建立在其廢墟上的基督教會，卻是恩慈，大大的恩慈；因為這裡應許：

I.它必因列國歸附而被高舉並擴展（第1、2節）。#

II.它必在安寧與和平中受保護（第3、4節）。#

III.它必緊緊、恆常、忠信地歸向神（第5節）。#

IV.在基督的治理下，它一切的冤屈都必得伸雪（第6、7節）。#

V.它必有廣大而興盛的權柄（第8節）。#

VI.它的患難終必有幸福的結局（第9、10節）。#

VII.它的仇敵必受擾亂，甚至必在攻擊它的企圖中被毀滅（第11–13節）。#

本章開頭的這個“但”字極為安慰人，也極能甦醒那些把神教會的利益放在心上、關切其福祉的人。我們有時看見教會的敗壞，尤其是教會領袖、君王、祭司和先知只求自己的事，不求神的事；隨後又看見教會的荒涼，為他們的緣故錫安被耕種如田地，我們就容易害怕它終有一日會在兩者之間滅亡，以色列的名不再被記念；我們容易以為一切都完了，並斷定教會在地上必無根也無枝。但在這事上，不要叫我們的信心失敗；教會的灰燼中必另有一隻鳳凰興起。前章最後的話使我們留下耶和華殿的山，荒涼廢棄，如同樹林的高處；這樣的曠野豈可能再成為肥田嗎？是的，本章開頭的話使耶和華殿的山因人來往而得尊榮，正如它先前因被棄絕而蒙羞一樣。錫安雖被耕種如田地，神卻沒有棄絕他的百姓；反因猶太人的跌倒，救恩臨到外邦人，便成為天下的富足（羅馬書 11:11、12）。這就是神借先知在此向我們顯明的奧秘；他在本章頭三節所說的，正是另一位先知同時借耶和華的話所說的（以賽亞書 2:2–4），使這些應許借這兩個見證人的口得以堅立；這些實在是寶貴的應許，關乎福音教會，已經部分應驗，並且還要越發應驗，因為那應許我們的是信實的。

I.在猶太教會背離並毀滅之後，世上必為神建立一個教會，而且是在末後的日子；這就是，如一些拉比自己也承認的，在彌賽亞的日子。神的百姓必借一份新的特許狀被聯合起來；一種新的屬靈敬拜方式必被制定，又設立新的職分來服事它；這新特許狀必賜下更好的權利，也比舊約制度為神在人中間擴展並堅立他的國作更好的安排：耶和華殿的山必再次顯為堅固之地，供神忠信的敬拜者在事奉他時站立、行走和建造其上（第1節）。它也必成為他們合一的中心；世上必建立一個教會，主必天天將得救的人加給它。#

II.這教會必根基穩固，建造完善：它必堅立於眾山之頂；基督自己必把它建在磐石上；它必是在不動搖根基上的堅不可破的堡壘，因此陰間的門不能推翻其一，也不能掘毀其二（馬太福音 16:18）；它的根基仍在聖山上（詩篇 87:1），即那永恆的山，不能也必不被挪移。它必被堅立，不像聖殿只在一座山上，乃是在多山之上；因為教會的根基既是穩固的，也是廣大的。#

III.它必被大大高舉，成為卓著顯明的：它必高過諸嶺，人必因它從微小開端而漸長的偉大驚奇地注視它。基督的國必比地上任何國度從前所發的光輝更加燦爛。它必像建在山上的城，不能隱藏（馬太福音 5:14）。這後殿的榮耀大過先前的榮耀（哈該書 2:9）（見哥林多後書 3:7、8等）。#

IV.必有大批歸信者加入它，並有歸信者在其中相繼不斷。萬民必流歸它，如河水不斷流淌；必有從各處湧入教會的信徒長流，正如猶太人在聖殿尚存時流入其中敬拜。那時許多支派上到耶和華殿的山，求問神的殿；但在福音時代，許多國必流入教會，如雲飛來，又如鴿子飛到窗前。傳道人必被差遣去使萬民作門徒，他們的勞苦必不徒然；因為眾人受感相信福音、接受基督教信仰，就必彼此激勵勸勉，說：“來吧，我們上到如今在我們中間興起的耶和華的山，就是雅各神的殿，那屬靈的聖殿；我們不必遠行到那裡，因為它已帶到我們門前，設立在我們中間。”這樣，眾民必在他能力的日子甘心樂意（詩篇 110:3），也要盡力使別人甘心，如安得烈邀請彼得，腓力邀請拿但業認識基督。他們必召集眾民上山（申命記 33:19），因為基督裡有足夠賜給眾人，也足夠賜給每一個人。現在要留意：#

1.這些歸信者盼望在雅各神的殿中找到什麼。他們到那裡受教：“他必將他的道教訓我們，即他要我們與他同行的道路，也是我們可以倚靠他恩慈相遇的道路。”注意，我們來敬拜神，乃是來受他的教導。#

2.他們既這樣受神教導，就承諾要作什麼：我們要行他的路。注意，那些堅定地決心借他的恩典照所受的教導而行的人，可以安慰地盼望神教導他們。#

V.為此，必有新的啟示傳給世人；教會要建立在這啟示上，眾人也要藉此被帶進教會：因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。這裡稱福音為耶和華的言語，因為主賜下言語，傳揚的人甚多（詩篇 68:11）。它有神聖的本源和神聖的權威；起初是主基督親自講的（希伯來書 2:3）。它又是律法，是信心的律法；我們在律法之下歸於基督。這要從耶路撒冷、從錫安傳出；錫安是舊約安排的京城，聖殿、祭壇和神諭都在那裡，猶太人從各處到那裡敬拜；福音必須從那裡發端，以顯明舊約與新約之間的聯繫，福音不是為反對律法而設立，乃是對律法的闡釋和說明，是從其根上長出的枝子。基督是在耶路撒冷傳道並行神蹟；他在那裡受死、復活、昇天；聖靈在那裡澆灌下來；那些要向萬國傳悔改和赦罪的人受命從耶路撒冷開始，於是那要澆灌荒漠世界的江河便從那裡流出。#

VI.在基督福音傳揚的一切地方，必有一種使人知罪的能力隨著它（第3節）：他必在多民中施行審判。彌賽亞，就是立法者（第2節），在此是審判者，因為父已將一切審判交給他，他也為審判來到這世上。他的道，就是要從耶路撒冷傳出的福音之道，是金杖；當他坐在錫安聖山上為王時，必藉此統治並審判（詩篇 2:6）。他必責備遠方強盛的國，因為聖靈與這道同工，必叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己（約翰福音 16:8）。應許給大衛的子孫說，他必在列邦中施行審判（詩篇 110:6）；當他乘著永遠福音的車出去，且出去得勝又要得勝時，他就是這樣作的。#

VII.在彌賽亞國度建立後，彼此和平相愛之心必是其幸福的果效：他們要將刀打成犁頭；就是說，那些憤怒衝動、曾經兇猛暴烈的人，必奇妙地變為溫柔，成為柔和謙卑的人（提多書 3:2、3）。那些歸信以前傷害人、也不肯忍受傷害的人，歸信以後能忍受傷害，卻不再傷害人。福音所通行之處，就使人和平，因為從上頭來的智慧本是溫良柔順的；若列國都被它發酵，便會有普世的和平。基督降生時，羅馬帝國中有普世的和平；最先進入福音教會的人都是一心一意的（使徒行傳 4:32）；人也留意到初期基督徒彼此相愛的情形。在天上，這必完全實現。這裡應許：#

1.無人好爭競。戰事的技藝，不但不再進步（有人把它視作國家的榮耀），反要被忘記並丟棄，如同無用之物。他們不再像從前一樣學習戰事，因為他們既無須自衛，也無意冒犯鄰舍。這國不再舉刀攻擊那國；並非福音使人膽怯，而是使人和平。#

2.眾人必從惡和對惡的恐懼中得安靜（第4節）：他們必安然坐著，無人擾亂他們；他們必穩妥坐著，也不自擾，人人坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，享受其果實，除其葉子以外不需別的遮蔽。無人使他們懼怕；不但沒有可能使他們懼怕的事，他們自己也不傾向於懼怕。在基督的統治下，如同所羅門的統治，必有豐盛的平安。雖然他的跟從者在世上有患難，他們卻在他裡面享有大大的安寧。若這看來不大可能，我們仍可倚靠它，因為耶和華親口說了，凡他的話沒有一句落空；他借他的話所說的，必借他的護理和恩典成就。那位萬軍之耶和華必作賜平安的神；萬軍之耶和華，就是一切軍隊的主，既承擔保護他們，他們實在可以安然。#

VIII.眾教會必恆守本分，因而善用自己的安寧，也不惹動主奪去這安寧（第5節）。教會得享安息時，就必被建立、堅固、安慰，並決意對自己的神如同別國對他們的神那樣堅定，儘管那些並不是神。我們在以賽亞書 2:2等處找到前述應許，接著便說（第5節）：“雅各家啊，來吧！我們在耶和華的光明中行走。”這裡則說：“我們要奉耶和華我們神的名而行。”注意，和平若堅固我們親近主的決心，實在是一種福分。觀察：#

1.別國對他們的神何等恆常：萬民各奉自己神的名而行，承認他們的神並依附於他，敬拜他們的神並事奉他，倚靠他並信賴他。人無論把什麼當作神，都會加以使用，並在一切行動和事務中帶著其名。水手遇見風暴，各人哀求自己的神（約拿書 1:5）。也找不出一國更換自己神的事例（耶利米書 2:11）：若天上的萬象是他們的神，他們便愛慕、事奉、跟從它們（耶利米書 8:2）。#

2.神的百姓如今決意對他何等恆常：“我們要奉耶和華我們神的名而行，在一切道路上承認他，並以不斷顧念他來治理自己；除了有他許可的事以外，什麼也不作，又公開承認我們與他的關係。”觀察，他們的決心是堅決的，不是一件需要爭辯的事：“我們要奉耶和華我們神的名而行。”這也是公正合理的：他是我們的神。這又是永遠的決心：“我們要永永遠遠這樣作，永不離棄他。他必永遠作我們的，所以我們也要永遠作他的，絕不後悔我們的選擇。”#

IX.儘管教會有分散、困苦和軟弱，它仍必被形成、建立，併成為極其重要的（第6、7節）。#

1.在舊約後期，教會的狀況一直低微、軟弱而極其無助，部分由於猶太民族的敗壞，部分由於他們所哀嘆的壓迫。他們像一群殘廢、受追趕、被分散的羊（以西結書 34:16；耶利米書 50:6、17）。他們中間以及別處那些心意良善的好人，都被分散，十分軟弱，幾乎迷失並被趕到遠方。#

2.應許說，所有這些苦難必得伸雪，疾病必得醫治。基督必親自來（馬太福音 15:24），又差遣使徒到以色列家迷失的羊那裡去（馬太福音 10:6）。神從那些瘸腿的猶太人，或因無力不能正直行走的人中，聚集餘民（第7節），即羅馬書 11:7 所說按著恩典揀選所存留的餘數；他們接受了基督的福音。又從那些被趕到遠方的外邦人中；外邦人被描述為如此（以弗所書 2:13；使徒行傳 2:39）；興起強盛的國；進入教會的外邦人數目多於猶太人（加拉太書 4:27）。福音教會就是這樣強盛的國，陰間的門永不能勝過它。基督的教會比任何別國人更多，並且靠著主和他力量的權能剛強。#

X.彌賽亞必作這國的王，保護並治理它，為其一切事務作最好的安排，直到時間的終結。主耶穌必借他的道和聖靈，在其禮儀中於錫安山上治理他們；並且從今以後直到永遠，因為他的政權與平安必加增無窮。#

這些經文關乎錫安和耶路撒冷；這裡稱為羊群的高臺或以得高臺。我們讀到伯利恆附近有這樣的地方（創世記 35:21）；有人猜想，那就是牧羊人在看守羊群、天使向他們報基督降生佳音的地方；又有人認為，這裡所說的是伯利恆本身，如第5章第2節。有人認為，這是耶路撒冷那稱為羊門之門旁的一座塔（尼希米記 3:32），並猜想基督就是經這門騎驢凱旋進入耶路撒冷的。然而，它似乎是指耶路撒冷本身，或指大衛之塔錫安。以色列所有的羊每年三次聚集到那裡；它是錫安民的保障（俄斐勒，也是耶路撒冷一處地方的名稱（尼希米記 3:27）），或堡壘。如今在這裡，

I.我們有關於屬靈耶路撒冷，即福音教會之榮耀的應許；它是羊群的高臺，是基督所有羊在一位牧者之下受保護的那一個羊圈：“那你久已缺乏並渴望的，就是從前的權柄，必歸於你；那是與大衛和所羅門相等的尊榮和能力，耶路撒冷最初是借他們被高舉的；那在被擄時失去的國權，必再歸於耶路撒冷民。它必在列國中顯出同樣大的形象，發出同樣大的光輝，對他們有同樣大的影響，正如從前一樣；這就是首先或主要的權柄。”這絕非在所羅巴伯身上應驗；無論就國內的榮華與主權，或國外權力的範圍而言，他都毫無可比於從前的權柄；所以這必是指彌賽亞的國度（迦勒底譯本也指向此），並在神將他父大衛的寶座賜給我們主耶穌時應驗（路加福音 1:32）；神立他在錫安的聖山為王，又將列國賜他為基業（詩篇 2:6），使他成為自己的長子，高過地上的君王（詩篇 89:27；但以理書 7:14）。大衛在靈裡稱他為主；並且，正如波科克博士所注意到的，他為自己作見證，而他的見證是真的：他比所羅門更大，因為他們的國度沒有一個在範圍和存續上能與他的相比。平民用向大衛子孫的和散那迎接基督進入耶路撒冷，表明歸到錫安民的乃是從前的權柄；福音書作者也將此應用於錫安的王來到她這裡的應許（馬太福音 21:5；撒迦利亞書 9:9）。有人這樣解釋這些話：首先的權柄歸到錫安和耶路撒冷這羊群的高臺，歸到猶太民族；就是說，基督的國首先在那裡設立，天國的福音首先在那裡傳講（路加福音 24:47），基督首先在那裡被稱為猶太人的王。#

II.這又借對屬世耶路撒冷災禍的預言得到說明；它將蒙些許恩待和救濟，作為神在末後日子要為福音耶路撒冷所作之事的預表和象徵，儘管它有苦難。這裡我們有，#

1.耶路撒冷因神的護理而痛苦。“她大聲哭號，使她所有的鄰舍都留意她的憂傷，因為她中間沒有君王，沒有她從前所擁有的尊榮和權力。她從前坐著為後，統治列國；如今卻被列國統治，成了俘虜。她的謀士滅亡了；她不再能自己作主，卻交在仇敵的意志之下，受他們的謀士支配。疼痛抓住她。”#

（1.）她被擄到巴比倫，在那裡經受憂傷的痛苦。“她從城裡出來，被迫住在田野，暴露於各種不便；她甚至到了巴比倫，在悲慘的被擄中度過七十個漫長的年日；那整個期間都如產難婦人疼痛，等候得釋放，覺得時候極其漫長。”#

（2.）她從巴比倫出來，在那裡從仇敵手中得救贖後，仍有懼怕的痛苦；一個患難的結束不過是另一個患難的開始；因為如今耶路撒冷正在重建時，許多國民聚集攻擊她（第11節）。在以斯拉和尼希米的時代，他們就是如此，盡力阻撓建造聖殿和城牆。在馬加比時代，他們也是如此；他們說：願她被玷汙；願她被看為因罪汙穢之地，為神和人都離棄拋棄；願她的聖所被褻瀆，她一切的尊榮歸於塵土；願我們親眼見錫安，且因看見其廢墟而歡喜，正如論以東所說的（俄巴底亞書 1:12：“你兄弟遭難的日子，你不當瞪眼看著”）；願我們的眼看見我們向錫安所盼望的事，就是我們久已盼望的日子。他們聽見仇敵如此聯合攻擊他們，又如此嘲弄他們，難怪他們疼痛並大聲哭號。外有爭戰，內有懼怕。#

2.耶路撒冷因神的應許而得安慰：“你為何大聲哭號？當止息你的憂傷和恐懼；不要放縱自己沉溺其中；因為你的景況雖壞，結局卻必美好；你的疼痛雖大，卻像產難婦人的疼痛（第9節），她劬勞生產（第10節），結局終必是好的。”耶路撒冷的疼痛不是臨死的痛苦，乃是生產的陣痛；過些時候，她因有一個孩子生到世上而喜樂，就忘記這些痛苦。屬世的耶路撒冷可以因此安慰自己：無論她陷於何等窘迫，她必存留直到彌賽亞來到，因為他的國必須首先在那裡建立；只要這福分在她裡面，她就不會被毀滅。後來她終於被耕種如田地，成為亂堆（正如第3章第12節所警告的），她的特權卻必交給屬靈的耶路撒冷，在其中，賜給她的應許必得應驗。因此，耶路撒冷當安然，因為：#

（1.）她在巴比倫的被擄必有終結，一個幸福的終結（第10節）：“你必在那裡得解救，耶和華必在那裡救贖你脫離仇敵的手。”這是借居魯士成就的；他在這事上作神的僕人。那拯救預表我們借耶穌基督得的救贖，也預表永遠福音所宣告、使我們脫離屬靈捆綁的釋放；這就是主悅納的禧年，基督親自曾在其中傳福音給貧窮的人，宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由（路加福音 4:18、19）。#

（2.）她仇敵後來攻擊她的計謀必受挫敗，甚至必轉到他們自己身上（第12、13節）。他們自以為會有得意的一日，結果卻要顯為神的日子。他們聚集攻擊錫安，要毀滅它；結果卻成為他們自己的毀滅，以色列和以色列的神必因此得榮耀。#

[1.]他們聚集攻擊錫安，必成為他們敗亡的緣由。他們聯合，束腰，要把耶路撒冷打碎；結果卻顯明他們自己要被打碎（以賽亞書 8:9）。他們不知道耶和華的意念。他們聚集，護理又在這事上似乎幫助他們時，幾乎不想到神藉此所設計的，也不明白他的籌劃；他們知道自己聚集時所要達到的目的，卻不知道神使他們聚集所要達到的目的；他們圖謀錫安的毀滅，神卻圖謀他們的毀滅。注意，當人被用作護理的器皿以成就其目的時，他們意圖一事，神卻意圖完全相反的事，這是極為常見的。亞述王要作神手中的杖，管教他的百姓，使他們得以改革；然而他不是這樣的意思，他心裡也不這樣打算（以賽亞書 10:7）。這裡也是如此；列國聚集攻擊錫安，如同士兵聚到戰場，但神聚集他們如同禾捆到禾場，要將他們打碎；若不是他們聚集攻擊錫安，就不會如此容易、如此有效地被毀滅。注意，仇敵為毀滅教會所定的計謀，常常反而毀滅他們自己；他們藉此為自己預備滅亡，把自己置於滅亡的道路上；他們被自己手所作的纏住了。#

[2.]錫安必有勝過他們的尊榮（第13節）。當他們如禾捆被聚到禾場，受踐踏；當時穀物正是被牛如此踐踏；就要說：“錫安民哪，起來踹谷吧！不要懼怕他們，也不要逃避他們；要勇敢攻擊他們，抓住護理所賜給你踐踏他們的機會。不要以自己的軟弱為詞，也不要說你不能對抗這麼多結盟的仇敵；神必使你的角成為鐵，可以把他們撞倒；使你的蹄成為銅，可以在他們倒下時踐踏他們；這樣你必打碎許多長期打碎你的民。”這樣，神樂意時，巴比倫民必成為禾場（“時候到了，可以踹她了”（耶利米書 51:33）），蟲雅各必成為打糧的器具，神必藉此打碎眾山，使其成為糠秕（以賽亞書 41:14、15）。從前雅各是禾場，巴比倫是打糧器具，如今局勢何等奇妙、何等幸福地翻轉了（以賽亞書 21:10）。注意，神為他的百姓預備得勝的工作時，必賜給他們力量和能力，使角成為鐵、蹄成為銅；他這樣作時，他們就必須運用他所賜的能力，執行這使命；即使錫安民也必須起來踹谷。#

[3.]勝利的榮耀必歸於神。錫安必在禾場踹這些禾捆，但所打出來的穀物必成為獻在神祭壇上的素祭：“我必將他們的財貨獻與耶和華”（就是說，我必使其被獻上），將他們的資財獻與普天下的主。錫安勝利所得的擄物必帶進聖所，奉獻給神，或如米甸的擄物獻上一部分（民數記 31:28），或如耶利哥的擄物全然獻上（約書亞記 6:17）。神是耶和華，是存在的源頭；他是普天下的主，是能力的源頭；所以他不需我們任何財貨或資財，卻若樂意，可以要求並索取這一切；我們也必須連同自己，將所有的獻給他的尊榮，照他的指示使用。因此，我們所有的都必須寫上“歸耶和華為聖”，我們一切的財貨和資財都必須獻給普天下的主（以賽亞書 23:18）。非凡的成功要求非凡的承認，無論是戰爭中所得的擄物，還是貿易中所得的收益。無論財富是以何種誠實方式獲得，賜給我們得貨財力量的是神，因此必須用所得的尊榮他。有人以為這一切都是指西拿基立圍攻耶路撒冷時的敗敗；有人指巴比倫的毀滅；有人指馬加比人的成功；但博學的波科克博士和其他人認為，它完全應驗於基督福音所取得的屬靈勝利，勝過與福音爭戰的黑暗權勢。列國想要在基督教的幼年毀滅它，福音卻勝過他們；那些堅持仇恨的人被打得粉碎（馬太福音 21:44），尤其是猶太民族；但因神的恩典，許多人被贏得歸入教會，他們和他們的資財都獻給主耶穌，就是普天下的主。#