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弥迦书 6

在前两章论到弥赛亚国度的宝贵应许之后,先知在这里受命,将以色列的罪陈明在他们面前,使他们知罪并谦卑;这是为福音恩典的安慰预备道路所必需的。基督的先锋是责备人的,并传悔改,因而预备他的道路。在这里,I. 神因他们卑鄙的忘恩负义,以及他们对他恩惠所作的恶劣报答,而向他的百姓提起诉讼(第1–5节)。II. 他指明他们本应采取的正确途径(第6–8节)。III. 他呼召他们听他审判的声音,并将那些使他仍继续与他们争辩的罪陈明在他们面前(第9节):他们的不义(第10–15节)和他们的拜偶像(第16节);两者都将使毁灭临到他们。

神与他百姓的辩论(主前710年)

1 现在你们要听耶和华所说的话:你当起来,在众山面前争辩,使冈陵听你的声音。2 众山哪,要听耶和华的争辩;大地坚固的根基啊,也要听:因为耶和华与他的百姓争辩,他要与以色列辩论。3 我的百姓啊,我向你做了什么呢?我在何事上使你厌烦呢?你可以对我作证。4 我曾将你从埃及地领上来,从为奴之家救赎你;我又差遣摩西、亚伦和米利暗在你前面。5 我的百姓啊,你当追念摩押王巴勒所设的谋,和比珥的儿子巴兰怎样回答他;又当追念从什亭到吉甲的事,好使你们知道耶和华的公义。

在这里,I. 这信息的引言极其庄严,足以引起我们最严肃的注意。1. 百姓受命要听:现在你们要听耶和华所说的话。先知所说的是从神而说,是奉他的名而说;所以他们有责任听,不可把它当作一个有罪、必死之人的话,乃要当作圣洁、永活之神的话。现在要听他所说的,因为迟早他必使人听见。2. 先知受命要急切地说,并要着重他所说的话:你当起来,在众山面前,或与众山争辩;即使可能,也要使冈陵听你的声音;要与犹大的山岭冈陵争辩,就是与那些山岭冈陵的居民争辩;有人认为,这也是指他们在其上敬拜偶像、因而受污秽的山岭冈陵。但更合宜的是作较普遍的理解,正如他照所受的命令呼召的不只是众山,也有大地坚固的根基。这是要:(1.)激起先知的热切;他必须说得激烈,仿佛连冈陵山岳也要使之听见;必须大声呼喊,毫不顾惜;他奉神名所要说的,必须在众山面前公开宣告,如同既不羞于也不怕承认自己信息的人;他必须以关切的人的样子说,以愿意对人心说话的人的样子说,因而显明是从心里说的。(2.)揭露百姓的愚钝:“让冈陵听你的声音吧,因为这无知而漫不经心的百姓不肯听,也不肯留意。让无耳的磐石、大地的根基听吧,因为有耳的以色列却不肯听。”这是向众山冈陵的呼吁;让它们见证,以色列已得了充分的警告和美好的劝告,只要他们肯接受。以赛亚也是这样开始的:“天哪,要听!地啊,侧耳而听!”让它们在神与他的葡萄园之间判断。

II. 信息本身极其动人。他要使全世界都知道,神与他的百姓有争端,有充分的理由控告他们。他们的罪行是公开的,因此控告他们的条款也公开陈列。要注意,耶和华与他的百姓争辩,他要与以色列辩论;他要借着他的先知辩论,借着他的护理辩论,以证实他的控告。注意,1. 罪使神与人之间生出争端。公义的神向每一个罪人都有诉讼:有债务之诉,有侵害之诉,有毁谤之诉。2. 若以色列,就是神自己承认的百姓,以罪惹他发怒,他必使他们知道他与他们有争端;他看见他们里面的罪,且对此不喜悦;不仅如此,他们的罪比别人的罪更令他不悦,因为这些罪更使他的灵忧伤,更羞辱他的名。3. 神必与那些和他有争端的人辩论,也必与他的百姓以色列辩论,使他们可以知罪,使他可以显为公义。在前章末了,他在怒气和忿怒中与外邦人辩论,为要使他们灭亡;但在这里,他以怜悯和温柔与以色列辩论,为要使他们悔改:“来吧,我们彼此辩论。”神与我们讲理,是要教导我们与自己讲理。看神案件的公平;它经得起辩论,罪人自己也必被迫承认判决,承认神的道路公平、他们的道路不公平(以西结书 18:25)。现在,(1.)神在此质问他们,要他们说明他向他们做了什么,以致给他们离弃他的理由。他们背离神,悖逆他;但他们有任何理由这样做吗?“我的百姓啊,我向你做了什么呢?我在何事上使你厌烦呢?”(第3节)若臣民弃绝对君王的忠诚,他们会假称——正如十个支派背叛罗波安时所作的——他的轭对于他们太重;但你们能作这样的假称吗?我向你们做了什么不公或不慈的事呢?我在何事上用服事的重担或贡赋的索取使你们厌烦呢?我岂使你服事而有所供献吗(以赛亚书 43:23)?你们的列祖在我身上找着什么不义呢(耶利米书 2:5)?他从未欺骗我们,也从未使我们对他的盼望落空;从未亏待我们,也从未使我们蒙羞;我们为何反倒亏待、羞辱他,并使他对我们的期望落空呢?这是向一切曾在神服事中之人的挑战:若他们在任何事上发现他是严酷的主人,或发现他的要求不合理,就可以指证他。(2.)既然他们不能指出他向他们做过任何不是,他就要向他们指出他为他们所做的许多事;这些事本应使他们永远服事他(第4、5节)。他们在此受指示——我们也在他们里面受指示——要在回顾神的恩惠时追溯得很远;让他们记念从前的日子,起初的日子,就是他们被组成一个民族的时候,以及神为他们所行的大事。[1.] 当他将他们从埃及、他们为奴之地领出来的时候(第4节)。他们满足于奴役,几乎爱上自己的锁链,为的是有充足的蒜和葱;但神领他们上来,激起他们对自由的志向,并使他们下定决心,以勇敢的努力挣脱枷锁。埃及人紧紧扣住他们,不肯让百姓离去;但神不是用价钱,乃是用能力,将他们从为奴之家,或更确切说从为奴役之家救赎出来;因为这正是十诫引言所用的字,暗示那些作为尽本分理由的考虑,若我们不加以利用,便会成为加重我们罪责的依据。他领他们从埃及进入广阔哀号的旷野时,既没有不给自己留下见证,也没有不给他们留下引导;因为他差遣摩西、亚伦、米利暗在他们前面,就是三位先知(迦勒底释义本如此说):摩西是旧约的大先知,亚伦是他的先知(出埃及记 7:1),米利暗是女先知(出埃及记 15:20)。注意,当我们追念神从前赐给我们的怜悯时,不可忘记我们年幼时好教师和好治理者的恩惠;那些在我们前面说“这是正路,你们当行在其间”的人,应当被提说,使荣耀归于神;是神差遣他们在我们前面,为主预备道路,也为他预备百姓。[2.] 当他领他们进入迦南的时候。神领他们进入安息之地时所作的事,不亚于他领他们出离奴役之地时所作的事那样荣耀自己、尊荣他们。摩西、亚伦、米利暗虽然死了,他们却仍发现神是不变的。让他们记念神为他们所作的事。第一,他挫败并破坏了巴勒与巴兰谋害他们的计谋;这是他借着掌管人心和人舌所作的(第5节)。让他们记念摩押王巴勒所谋划的,记念他在他们安营于摩押平原时,设计要加给以色列的祸害;他所谋划的乃是咒诅以色列,离间他们与他们的神,并使神不再保护他们。外邦人向某一民族开战时,曾设法借魔法咒语或其他方法夺走他们的守护神,正如夺去特洛伊的帕拉狄翁。马克罗比乌斯有一章论“召唤诸神的仪式”。巴勒想用这法对付以色列;但要记念比珥的儿子巴兰怎样回答他,是何等违背他自己的意图和倾向;他没有咒诅以色列,反倒祝福他们,叫巴勒极其困惑烦恼。让他们记念外邦人对他们的恶意,因此永不可学习外邦人的道路,也不可与他们结交。让他们记念他们的神向他们所施的恩慈,他怎样使咒诅变为祝福(因为耶和华你的神爱你,正如申命记 23:5 所说),因此永不可离弃他。注意,教会仇敌的谋算被挫败,应当常常被记念,使荣耀归于教会的保护者;他能使舌头的回答直接反驳内心的预备和谋划(箴言 16:1)。第二,他领他们从什亭——在迦南以外最后的住宿处——到吉甲——在迦南境内第一处住宿处。在什亭与吉甲之间,摩西死后,预表基督的约书亚被兴起,使以色列得着应许之地,并为他们争战;在那里,他们从分开的水中过约旦河,又重申割礼之约;如今他们必须记念神向他们列祖所施的这些恩惠,叫他们可以知道耶和华的公义,即他的公义(原文字义如此),他灭绝迦南人的公正,他赐安息给他百姓以色列的良善,以及他向列祖所应许的信实。记念神向他们所作的事,能使他们确信这一切,并使他们永远服事他。或者,这些话可指神如今与以色列所辩论的争端;让他们记念神向他们和他们列祖所施的许多恩惠,又将他们向他所行的不配、忘恩的事与之比较,叫他们知道耶和华与他们争辩的公义,并显明在这争端中他站在正义的一边;他的道路公平,因为他讲话时显为公义,审判时显为清洁。

对神恩的忧虑(主前710年)

6 我朝见耶和华,在至高神面前屈身,当用什么呢?岂可带着燔祭、和一岁的牛犊朝见他吗?7 耶和华岂喜悦千千的公羊,或万万的油河吗?我岂可为自己的过犯献我的长子,为我魂的罪献我身所生的吗?8 世人哪,耶和华已指示你何为善;他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心与你的神同行。

这里提出了神与以色列——本章开头彼此不和的双方——之间和解的办法。审判之后,判决以色列有罪;他们被定为对神不义、忘恩,正是他们所被控告的罪。他们的罪责太明显,不能否认;太重大,不能推诿;所以,

I. 他们表示愿意不计任何条件,与神和好(第6、7节):“我朝见耶和华,当用什么呢?”他们既已认识神与他们争辩的公正,又惧怕其后果,便急切寻问应当做什么,才能与神和好,使他作他们的朋友。他们以这问题求问合宜的人,就是耶和华的使者、先知;他们曾藉他的职事知罪。还有谁比那使他们觉悟自己失迷了道路的人,更适合指示他们的道路呢?值得留意的是,人人都为自己说话:“我当用什么呢?”各人既知道自己心里的灾殃,他们不问“这人当做什么?”乃问“我当做什么?”注意,深深觉悟罪与忿怒,会使人谨慎地寻求平安和赦免;那时,并且唯有那时,才开始有些希望。他们寻问当用什么朝见耶和华、在至高神面前屈身。他们相信有一位神,他是耶和华,是至高的神、至高者。良心被定罪的人,便学会极尊荣地称说神;从前他们轻慢地论到他。现在,1. 我们知道自己必须来到神面前;他是我们所必须面对的神;我们必须作为臣民来到他面前,向他献上敬拜;作为乞丐,向他求施舍;不仅如此,我们必须作为罪犯来到他面前,从他领受判决,必须来到他面前作为我们的审判官。2. 我们来到他面前时必须在他面前屈身;我们亲近他时,有责任极其谦卑恭敬;来到他面前,也没有别的方法,只能顺服;与他争辩毫无益处。3. 我们来到他面前、在他面前屈身时,最关切的是得他恩宠、蒙他悦纳;他们所问的是:“耶和华喜悦什么呢?”注意,凡正确明白自己利益的人,必会关切自己当怎样讨神喜悦,避开他的不悦,得着他的美意。4. 为要使神喜悦我们,我们所当留心的,是除去那使我们得罪他的罪,并为此作成赎罪。他们在此所问的是:“我当为我的过犯、为我魂的罪献什么呢?”注意,我们所犯的过犯是我们魂的罪,因为魂行出它来(若没有魂的作为,就不是罪),魂也因它受苦;它是魂的错乱、疾病和污秽,并威胁要成为魂的死亡:“我当为我的过犯献什么呢?什么能被接纳为满足他公义的代价,补偿他尊荣所受的损害呢?什么能庇护我免受他的忿怒呢?”5. 所以我们必须问:“我们可以用什么来到他面前呢?”我们不可空手朝见耶和华。我们当带什么来?我们必须怎样来?我们必须奉谁的名来?我们里面没有什么能使我们蒙他悦纳,必须从另一位得着它。那么,我们当穿什么义来到他面前呢?

II. 为此,他们提出一些建议,虽是如此。他们的问话很好、很正确,也是我们众人都当问的;但他们的建议暴露了他们的无知,虽也显出他们的热心;让我们察看:--

1. 他们出价甚高。他们献上:(1.)极为丰富昂贵之物——千千的公羊。神为赎罪祭只要求一只公羊;他们却许诺成群的公羊,所有的牲畜,甘愿使自己成为乞丐,只要能与神和好。他们要带上自己所有最好的,就是公羊;又要带上最多的,直到成千上万。(2.)他们所极为珍爱、最不愿舍弃的。他们若以为能被接纳作赎罪,便愿意为自己的过犯舍弃长子,为自己魂的罪舍弃身所生的。对于那些心思变为虚妄的人,这似乎是为罪作补偿的可信办法,因为儿女是我们自身的一部分;因此外邦人为平息所触怒的神明,便献祭自己的儿女。注意,那些彻底认识罪、认识罪的恶毒,并认识自己因罪而有的悲惨和危险的人,若拥有全世界,也愿为平安和赦免付出它。

2. 然而他们出价不对。诚然,其中有些事是礼仪律法所设立的,如把燔祭带到神的坛前,献一岁的牛犊、作赎罪祭的公羊,以及作素祭的油;但单有这些并不能使他们蒙神悦纳。神常常宣告,听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油;他不要祭物和供物。律法的祭从其设立以及它们所指向的大挽回祭基督,得着其功效和价值;但除此以外,就其本身而言,牛羊的血断不能除罪。至于此处所提其余的事:(1.)有些是不可能的事,如油河;自然并没有供给人油河来养活人的奢侈,却有水河来供应人的需要。凡不合福音的和好建议都是荒谬的。基督宝血的一道溪流,胜过万万的油河。(2.)有些是邪恶的事,如把我们的长子和身所生的交给死亡;这只会加添过犯和魂的罪。那恨恶以抢夺之物作燔祭的,更恨恶这样的杀人。我们对长子和身所生的有什么权利呢?他们不属于神吗?他们不已经是他的吗,不是为他而生的吗?他们岂不是本性上的罪人,他们的生命岂不是因自己的缘故已经被没收吗?那么他们怎能作我们生命的赎价呢?(3.)这些全是外在的事,是那少有益处、且不能使亲近的人得以完全的身体操练的一部分。(4.)这些全都无足轻重,不足以达到所提的目的;它们不能满足神公义的要求,不能补偿罪对神尊荣所造成的伤害,也不能代替内心的成圣和生活的改正。人宁可舍弃任何东西,也不肯舍弃自己的罪;但若不舍弃罪,他们所舍弃的一切都不能蒙神悦纳。

III. 神清楚告诉他们,他向那些愿蒙他悦纳的人所要求、所坚持的是什么(第8节)。“以为罪的赦免和神的恩宠可用这样买得的人,他们的钱财和他们一同灭亡吧!”不,神已指示你,世人哪,何为善。这里告诉我们,

1. 神已将他的心意和旨意启示给我们,为要纠正我们的错误,指引我们的行为。(1.)是神自己指示我们当做什么。我们不必烦扰自己提出建议;条件已经定下并陈明。我们所冒犯、也必须向他交账的那一位,已告诉我们他在什么条件下愿与我们和好。(2.)他把这事指示给人,不只是给你,以色列啊,也是给你,世人哪;不只是给犹太人,也给外邦人——给有理性的受造物、能领受启示的人,而非给牲畜——给已为他们预备救法的人,而非给情况绝望的魔鬼。凡普遍向各处众人所说的话,必须借着信心特别应用在我们自己身上,如同按名对你,世人哪,单单对你所说,不是对别人说的。(3.)这乃是关于善的启示,也是关于主向我们所要的启示。他藉着指示我们何为善,向我们显明了我们应当追求的终极,就是我们真正福乐所在;他又藉着指示我们他向我们所要的,向我们显明了通往那终极所必须行走的道路。有些事是神要求我们为他而行、归给他的;而它是善的。它本身是善的;道德本分内在有善性,先于命令而存在;它们不像礼仪规条,因被命令才为善,乃是因其本为善、合乎那永恒不变的善恶准则和理性,所以被命令。它也直接趋向我们的益处;合乎它不仅是我们将来福乐的条件,也是我们现今福乐的重要途径;遵守神诫命不但在遵守之后有大赏赐,在遵守之中也有大赏赐。(4.)它已向我们显明。神不只是使人知道,更使它清楚明白;他以极有说服力的证据向我们启示,达到确证的程度。“看哪,这理我们已经查究,实在如此。”

2. 那启示是什么。神向我们所要的善,不是为罪的赦免和蒙神悦纳付出代价,乃是尽那本分;这是我们在所买来的赦免中有分的条件。(1.)我们必须行公义,按着我们与众人的关系和对他们的义务,归还各人所当得的;不可亏待任何人,却要在人的身体、财物和名声上向众人行正直。(2.)我们必须好怜悯;我们必须以怜悯为乐,正如我们的神一样;要乐于有机会行善,并欢欢喜喜地行。公义列在怜悯之前,因为我们不可把不义得来的物施舍,也不可把本应偿还债务的物施舍。神恨恶以抢夺之物作燔祭。(3.)我们必须谦卑地与我们的神同行。这包括头一块法版上一切的本分,正如前两项包括第二块法版上一切的本分。我们必须在约中以耶和华为我们的神,必须事奉他、紧靠他,如同他是我们的神,并要常常留心、以讨他喜悦为我们的事务。以诺与神同行,被解释为他得神的喜悦(希伯来书 11:5)。我们必须在一生的全部行事为人中顺服神的旨意,维持与神的相交,并竭力在正直中蒙他悦纳;这一切必须谦卑地行——将我们的悟性顺服神的真理,将我们的意志顺服他的诫命和护理;我们必须谦卑自己以与神同行(页边注如此译);我们里面的一切心思若要与他安舒同行,就必须降服,被带入顺从神。这是神所要求的;没有这个,最昂贵的服事也是虚妄的祭物;这比一切燔祭和祭祀更重要。

控告与威吓(主前710年)

9 耶和华的声音向这城呼喊;智慧人必敬畏你的名:你们当听杖,也要听谁派定它。10 恶人家中岂还有不义之财,和可憎的小升斗吗?11 我岂可算用不义天平和囊中诡诈法码的人为清洁吗?12 城里的富户满行强暴,其中居民说谎言,口中的舌头是诡诈的。13 所以我也必击打你,使你因你的罪荒凉,叫你患病。14 你要吃,却不得饱;你的虚弱必在你中间;你必挪去,却不得保全;你所保全的,我必交给刀剑。15 你要撒种,却不得收割;你要踹橄榄,却不得用油抹身;你要踹甜酒,却不得喝酒。16 因为暗利的律例仍被遵守,亚哈家一切所行的也仍被遵从;你们也随从他们的计谋,使我把你交为荒凉,使其中的居民令人嗤笑;所以你们必担当我百姓的羞辱。

神既已向他们表明行公义是何等必要,便在这里向他们表明,他们所行的不义是何等明显;他们既不服从他与他们的争辩,也不走正路使争端止息,他就在这里继续这案件。要留意,

I. 这诉讼如何向他们提出(第9节)。神向这城,就是向耶路撒冷、向撒玛利亚说话。他的声音借着他的仆人先知向它呼喊;先知本当大声呼喊,毫不顾惜。注意,先知的声音就是主的声音,向城呼喊,也向乡间呼喊。智慧岂不呼叫吗(箴言 8:1)?当一座城的罪向神呼喊时,他的声音就向那城呼喊;当神的审判将临到一座城时,他的声音先向它呼喊。他先警告,后伤害,因为他不愿一人沉沦。现在要留意,1. 有些人怎样辨认神的声音:“智慧人必敬畏你的名。”当神的声音向我们呼喊时,我们能从中看见他的名,能辨认、领会他藉以使自己显明的事。然而许多人看不见,也不觉察,因为他们不加留意。神说一次、两次,人却不理会(约伯记 33:14);但那些智慧人必看见、必领会,并善用它。注意,在神的声音中发现神的名,并从他所说的话认识他,乃是真智慧的一点。智慧必看见你的名,因为认识至圣者便是聪明。2. 神的这声音向众人所说的是什么:“你们当听杖,也要听谁派定它。”当杖将临时要听它;在你看见、感觉到它之前,远远地就听它,并被唤醒,在他审判的道路上出去迎见主。杖已经来到、实际临在你身上,而你感到其痛楚时,要听它;听它向你说什么,向你说出什么责备、什么劝告、什么警戒。注意,每一根杖都有声音;在神的杖中,当听的是神的声音;那些明白其言语的人有福;若要如此,就必须仰望那派定它的主。注意,每一根杖都被派定:它是什么样的,要落在哪里,要停留多久。神在每一苦难中成就那派定给我们的事(约伯记 23:14);所以我们必须仰望他,也必须侧耳听他;我们必须听他借着苦难向我们所说的话。要听它,并知道它是为你好(约伯记 5:6)。传道人的工作是解释神的护理,并激励、引导人学习这些护理所教导的功课。

II. 这诉讼的根据是什么,以及他们被控告的事是什么。

1. 他们被控以不义,就是违背第二块法版的罪。他们中间还可找着欺诈交易的标记和工具吗?什么!神既用了这一切方法教导他们行公义,他们还要行不义吗?看来他们仍要如此(第10节)。“我岂可算他们为清洁吗?”(第11节)不;这罪决不能与纯洁的承认相容。那些在交易上不诚实的人,没有神儿女的印记,无论他们作出怎样敬虔的样式,绝不会被算为清洁。不要自欺,神是轻慢不得的。人若被怀疑偷盗或欺诈,治安法官就会发出搜查令搜他的房屋。神在这里仿佛搜查那些居民的房屋,并在那里发现:(1.)不义之财,有许多财富,却是以恶法得来的,也不可能兴旺;因为不义之财毫无益处。(2.)小升斗,他们用以卖给穷人,因而剥削、欺骗他们。(3.)他们有不义的天平和一囊假法码,假装称量所卖之物、给买主应得的分量,却借此极大地亏待他(第11节)。(4.)那些手中有财富和权力的人,滥用它来压迫和勒索;城里的富户满行强暴;因为有许多的人还想要更多,又能借其丰厚财富所给的权力使财富更多。他们满行强暴,就是他们的房屋充满以强暴得来的财物。(5.)那些没有财富的便利来作恶的人,仍找到办法欺骗交易对象:“其中的居民说谎言”;他们若不能使用强力暴力,就使用欺诈诡计;居民说谎言,口中的舌头是诡诈的;为要作成一笔好交易,他们不惮于蓄意说谎。有人将这理解为他们对神说谎,说:“耶和华看不见;他已经离弃这地。”(以西结书 8:12)

2. 他们被指控犯了拜偶像的罪(第6节):他们遵守暗利的律例,行亚哈家一切的作为。这两个王都是恶的,在耶和华眼中行恶;但他们用律法所确立、为此制定律例、且为那一家所特有的恶事,就是拜偶像。暗利行在耶罗波安的道路上,犯他以他们的虚无之物惹神发怒的罪(列王纪上 16:26、31)。亚哈引进了巴力的崇拜。这些王朝在这位先知生活的时代以前已有若干世代,然而他们藉着律法和榜样所确立的恶行,仍存留至今;那些律例仍被遵守,那些作为仍在实行;首领和百姓仍随从他们的计谋,采取同样的措施,以同样的政策治理自己和百姓。留意:(1.)同样的恶从一代延续到另一代。罪是苦毒的根,栽种得很快,却不那么快被拔除。前代的罪孽常常传给、遗留给后代。那些制定败坏律法、引进败坏习俗的人,所行的事也许竟会成为未出生之子的毁灭。(2.)即使它由君王的律法、大人物的榜样和长久的惯例所确立并证实,在其本身也并不因此较少为恶,较少惹神发怒,或较少危害罪人。即使拜偶像由暗利的律例所颁定,由亚哈家的行事所推荐,并辩称这是许多世代的习俗,它仍是神所不喜悦的,也是使以色列灭亡的;因为没有律法或习俗能抵挡神圣的命令。

III. 对此所作的判决。既被查明犯了这些罪,判决就是神曾警告他们的事(第9节)必临到他们(第13节):因此,我必击打你,使你患病。他们怎样以压迫的杖击打穷人,神也必照样击打他们,使他们患病,厌恶他们不义所得的财利,以致他们虽吞下财富,仍要再吐出来(约伯记 20:15)。他们所受的判决是,

1. 他们所有的,必不能舒适地享用;这对他们毫无益处。他们攫取超过所需的财物,但得着以后,也不足以使他们安逸快乐。藉欺诈和压迫所得的,不能保守或满意地享用。(1.)他们的食物必不能滋养他们:“你必吃,却不得饱足”;或因食物没有神的祝福随之而来,不能消化;或因疾病使食欲变得贪得无厌,仍不断渴求,这是对那些贪图财利、扩张欲望如同阴间之人的公义惩罚。人可以饱享这世界的美物,却仍不得满足(传道书 5:10;以赛亚书 55:2)。(2.)他们的国土必不能收容并保护他们:“你的败落必在你中间”,就是说,你必因内部的纷争而破碎毁灭;即使外邦的军队不来侵犯你,国内的祸患也足以使你败落。神能藉着他们中间的事使一个国家倾倒,能以他们自己腹中的火焚尽他们。(3.)他们必不能保全所有的,免受外邦势力夺取,也不能收回已经失去的:“你必抓住那将要从你夺去的,却抓不牢;你虽要抓取,却不能救出,不能追回。”这是指他们极其疼爱的妻子儿女;他们抓住他们,决意不肯与他们分离,但无可补救,他们必须被掳去。注意,我们所抓得最紧的,通常最先失去;最宝贵的,反倒显为最不安全。(4.)他们一时救下的,必留待将来更严重的打击:你从一个仇敌手中救出的,我必交给另一个仇敌的刀剑;因为神的箭袋中有许多箭;若有一枝没有射中罪人,下一枝必不会落空。(5.)他们劳苦所得的,必不能享用(第15节):“你必撒种,却不得收割;禾稼必受损枯萎,毫无可收的,或仇敌要来为自己收割,或你必被掳去,留下给你不知道是谁的人收割。你必踹橄榄,却不得用油抹身;因一切都将毁灭时,你无心使用妆饰和享受。你必踹出甜酒,却不得喝酒,因为杯与唇之间,可能发生许多事。”注意,期望落空、不得享受自己所劳苦所得的,是极其痛苦的;这将是那些使神对他们的期望落空、不回应他为他们所付代价之人的公义惩罚。这威胁见于律法中(利未记 26:16;申命记 28:30、38等);并参以赛亚书 62:8、9。

2. 他们所有的一切,终必被夺去(第13节):“你必因自己的罪成为荒凉”;又在第16节,成为荒凉和被人嗤笑。罪使一国荒凉;当一个曾经著名兴盛的民族变为荒凉时,有些人为之惊骇,有些人则以此夸胜;有些人为之哀哭,另一些人则嗤笑。因此,你们必担当我百姓的羞辱。他们既在名义和信仰上为神的百姓,在他们紧守本分、保守自己在他爱中时,这原是他们的荣耀,他们所有的邻舍也都这样认为;但如今他们既败坏并毁灭了自己,如今他们的罪和神的审判已使他们的地荒凉,他们曾经是神的百姓这一事实,反倒更成为他们的羞辱;他们的仇敌必说:“这些是耶和华的百姓。”(以西结书 36:20)注意,若信奉宗教的人毁灭自己,他们的毁灭必是最可羞辱的;他们尤其要在末日复起,归于永远的羞耻和鄙视。