加拉太書 4

使徒在本章中，仍在繼續前章同一總的用意：要挽回這些基督徒，使他們脫離猶太化教師在他們身上所造成的印象，並表明他們竟容許自己被引離福音中稱義的道理，失去脫離摩西律法奴役的自由，是何等軟弱愚昧。為此，他運用各種考慮：一、福音境況較律法境況所具有的大優越性（第1–7節）。二、他們歸信時所發生的幸福改變（第8–11節）。三、他們從前對他和他職事所懷的情感（第12–16節）。四、使他們受迷惑的假教師之品格（第17、18節）。五、他對他們所懷極其溫柔的情感（第19、20節）。六、以撒和以實瑪利的歷史；他由此作比較，說明安息在基督裡的人與倚靠律法的人之間的區別。在這一切事上，他既以極大的坦率和忠信對待他們，也表達了對他們最溫柔的關切。

在本章中，使徒坦率地對待那些聽從猶太化教師的人；這些教師把摩西律法抬舉為可與基督福音相抗衡，並竭力使他們受其奴役。為要使他們確信自己的愚昧，並糾正他們在此事上的錯誤，使徒在這些經文中繼續前章所提到的未成年孩童的比較，並由此說明，我們如今在福音之下，較他們在律法之下享有何等大的優勢。這裡，

一、他使我們知道舊約教會的境況：它如同未成年的孩童，也照此受對待；與我們在福音之下所享受更大的光明和自由相比，它被保守在黑暗和奴役的狀態中。那固然是恩典的時期，然而相較而言卻是黑暗的時期；因為承受產業的人在未成年時，受師傅和管家的管轄，直到他父親所定的時候，在他們手下受教育和教導有關之事；他現今對那些事的意義所知甚少，後來卻很可能對他大有用處。舊約教會也是如此：他們所處的摩西制度，是他們不能完全明白其意義的；因為正如使徒所說（哥林多後書 3:13），他們不能定睛看到那將要廢掉之事的結局。但到了福音時代，教會成長成熟時，這制度對教會便大有用處。那既是黑暗的時期，也是奴役的時期；因為他們受制於世上的小學，被許多繁重的禮儀和規條所束縛，藉著這些，如同藉著初步的入門教訓，他們受教導和訓誨，也因此被保守在服從的狀態中，如同受師傅和管家管轄的孩童。那時教會較多帶有僕人的性質，必須凡事照神的命令而行，卻不完全知道其理由；但福音之下的事奉顯得比那更合乎理性。父所定的時候既已來到，就是教會要達到成年之時，先前所處的黑暗和奴役便除去了，我們如今處在有更大光明和自由的時期。

二、他使我們知道基督徒在福音時期所處遠為幸福的境況（第4–7節）。及至日期滿足，就是父所定的時候來到，他要結束律法的時期，另立一個更美的時期來代替它，他就差遣他的兒子，等等。受託引進這新時期的，不是別人，正是神的兒子自己，父的獨生子；他從創世以前既已被預言、被應許，也就在適當的時候為此目的顯現。他為成就自己所承擔的大計，甘願為女子所生；這是他的道成肉身；又甘願生在律法以下；這是他的降服。他本是真神，卻為我們的緣故成為人；他本是萬有的主，卻同意進入服從的地位，取了僕人的形像；這一切的一個重大目的，就是要贖出律法以下的人：救我們脫離那難以忍受的軛，並設立更合乎理性、更容易遵行的福音禮儀。他來到世上所要成就的，實在還有比單單救我們脫離禮儀律法奴役更重大、更偉大的事；因為他取了我們的本性，並同意為我們受苦、受死，藉此救贖我們脫離神的忿怒和道德律法的咒詛，因我們都是罪人，原在這咒詛之下。但那也是其目的之一，是預留到他顯現之時才施予的恩慈；那時教會較為奴僕的狀態要終止，一個更好的狀態要取而代之；因為他受差遣來救贖我們，使我們得著兒子的名分：使我們不再被視為、被對待如僕人，乃如已成熟的兒子；他們比在師傅和管家手下時，獲准有更大的自由，並得以進入更廣的特權。使徒的論證過程引導我們注意，這是這句話所含的一個意思；但毫無疑問，它也可理解為福音常稱為信基督之人特權的那恩慈收納。以色列是神的兒子，是他的長子（羅馬書 9:4）。但如今在福音之下，個別信徒得著兒子的名分；作為這名分的憑據和證據，他們同時得著兒子名分的靈，催促他們禱告，並使他們在禱告中仰望神為父（第6節）：“你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！”於是（第7節）使徒加上：“可見，從此以後，你不是僕人，乃是兒子；既是兒子，就靠著基督為神的後嗣。”以此結束這論證；意思是，如今在福音的境況中，我們不再在律法的奴役之下，乃是在信基督時成為神的兒子；因此我們蒙他悅納，受他收納；既是兒子，也就是神的後嗣，並有權承受天上的產業（正如他在羅馬書 8:17 也如此推論）；所以迴轉歸向律法，尋求因行律法稱義，必定是極大的軟弱和愚昧。我們從使徒在這些經文中所說的話可以觀察到，

1.神向我們所顯之愛和憐憫的奇妙，特別是父神差遣他的兒子來到世上救贖、拯救我們；神的兒子為要完成這目的，竟如此降卑，又為我們受了如此多的苦；以及聖靈屈尊住在信徒心中，為要成就這等恩慈的目的。#

2.基督徒在福音之下所享有偉大而無價的優勢；因為，#

（1）我們得著兒子的名分。由此注意，信徒藉著基督所享有的大特權，就是他們被收納為天上神的兒女。我們本性上是可怒之子、悖逆之子，卻因恩典成為慈愛之子。#

（2）我們得著兒子名分的靈。注意，#

[1.]凡有兒子名分特權的，都有兒子名分的靈：凡蒙接納歸入數目中的，都有分於神兒女的性情；因為他要他所有的兒女都像他。#

[2.]兒子名分的靈總是禱告的靈，我們在禱告中有責任仰望神為父。基督已教導我們在禱告中仰望神為我們在天上的父。#

[3.]我們若是他的兒子，便是他的後嗣。在人間並非如此，長子才是承受產業的；但神所有的兒女都是後嗣。有兒子性情的，必承受兒子的產業。#

在這些經文中，使徒使他們回想：他們歸信基督的信仰以前是什麼光景，以及他們的歸信給他們帶來了何等有福的改變；由此竭力使他們確信，聽從那些要使他們受摩西律法奴役的人，是何等軟弱。

一、他提醒他們過去的光景和行為，以及福音傳給他們以前他們是什麼樣的人。那時他們不認識神；他們極其無知，不認識真神，也不認識當怎樣敬拜他；並且當時他們處在最壞的奴役之下，因為他們服事那些本來不是神的。他們向那些雖被當作神、其實並不是神，不過是受造之物，或許還是他們自己所造，因而全然不能聽他們、幫助他們的對象，行許多迷信和拜偶像的事奉。注意，

1.不認識真神的人，不能不傾向於假神。那些離棄創造世界之神的人，寧可自己造神來敬拜，也不願沒有神。#

2.宗教的敬拜只當歸給本性上為神的那一位；因為使徒責備人服事本來不是神的，便清楚表明，惟獨本性上為神的，才是我們宗教敬拜合宜的對象。#

二、他呼籲他們思量福音在他們中間傳揚所給他們帶來的幸福改變。如今他們認識神（他們得以認識真神和他的兒子耶穌基督，因而從他們先前所處的無知和奴役中被挽回），“或者說，是被神所認識”；他們狀態上這幸福的改變，就是他們從偶像歸向永生神，並藉基督得著兒子的名分，並非出於他們自己，乃是出於他；這是他向他們所施白白而豐盛恩典的結果，他們應當如此看待。因此他們更有義務堅守他使他們得自由的自由。注意，我們一切對神的認識都始於他；我們認識他，因為我們先被他所認識。

三、由此他推論，他們容許自己再次被帶入奴役狀態，是何等不合情理、何等瘋狂。他對他們這樣行感到驚訝，心中深為憂慮，說：“你們怎麼還要歸回，等等”（第9節）。“你們既已受教按福音的方式敬拜神，怎麼還會被勸服去順從禮儀式的敬拜方法？你們既已認識福音這光明、自由、慈愛的時期，怎麼如今又順服於律法這黑暗、奴役、可怖的時期？”他們這樣做就更沒有理由，因為他們從未像猶太人那樣在摩西律法之下；所以在這方面，他們比猶太人自己更無可推諉，後者還可以被認為對那在他們中間存留如此長久的制度懷有幾分眷戀。再者，他們容許自己受其奴役的，不過是懦弱無用的小學；這些事本身既不能潔淨靈魂，也不能給心思帶來任何堅實的滿足，只是為教會先前所處的幼年狀態而設，如今那狀態已經終止。因此，他們順服這些事，又與猶太人一同遵守各種節期；這裡以日子、月份、節期、年份來表示；就更顯出他們的軟弱和愚昧。這裡注意，

1.那些曾作出極大宗教信仰表白的人，後來也可能被引入極嚴重地背離其純正和簡樸的地步；這些基督徒便是如此。#

2.神施給人的憐憫越大，把他們帶入對福音及其自由和特權的認識，他們容許自己被剝奪這些福分的罪和愚昧便越大；因為使徒特別強調這一點：他們既然認識神，或者說，被神所認識，竟還情願受律法那懦弱無用的小學奴役。#

四、於是他表達自己對他們的懼怕，惟恐他在他們身上枉費了工夫。他曾為他們大大勞苦，向他們傳福音，竭力堅固他們，使他們持守福音的信心和自由；但如今他們正在放棄這些，因而使他在他們中間的勞苦徒然無效。他不能不因想到這事而深受觸動。注意，

1.忠心傳道人的許多勞苦都歸於徒然；事情若是如此，對那些渴望靈魂得救的人，不能不是極大的憂傷。注意，#

2.傳道人在那些先從聖靈起步、後以肉體結束的人身上的勞苦乃是徒然；他們雖似乎起初行得很好，後來卻偏離福音的道路。注意，#

3.那些使耶穌基督忠心的傳道人在他們身上枉費勞苦的人，將有許多事要交代。#

為使這些基督徒對自己背離保羅所傳福音真理的事感到更加羞愧，他在這裡提醒他們從前對他和他的職事所懷的深厚情感，並使他們思量，他們現今的行為與他們當時所承認的是何等不相稱。這裡我們可以看見，

一、他是何等深情地向他們說話。他稱他們為弟兄，雖知道他們的心在很大程度上已經與他疏遠。他希望一切怨恨都放下，希望他們以他待他們的同一心志待他；他願他們像他一樣，因為他像他們一樣，並且又告訴他們，他們一點沒有虧負他。他並不因自己的緣故與他們爭執。雖然他責備他們的行徑時曾帶著些熱切和心中的憂慮，他卻向他們保證，這不是由於任何個人受傷或受辱的感覺（他們或許容易這樣想），而全然出於對福音真理和純正的熱忱，以及對他們福祉和幸福的關切。這樣，他竭力緩和他們對他的心，使他們更願意領受他所給的勸戒。這教導我們，責備別人時，應當謹慎地使他們相信，我們的責備並非出於任何私人怨恨或不滿，乃出於對神和宗教尊榮以及他們真正福祉的真誠關懷；因為當責備顯得最不存私心時，最可能有成效。

二、他如何稱讚他們從前對他的情感，使他們對現今待他的行為更覺羞愧。為此，

1.他使他們回想他初到他們中間時所處的艱難：“你們知道，”他說，“我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。”這身體上的疾病，在下文他稱為他肉身所受的試煉（雖然寫信給的那些基督徒無疑很清楚），如今我們不能確知是什麼；有人認為是他為福音所受的逼迫；另有人認為是他外貌或說話方式上的某些事，使他的職事較不討人喜歡、不易蒙悅納，並援引哥林多後書 10:10 和第12章第7–10節。但無論是什麼，似乎並未使他們對他留下不利的印象。因為，#

2.他指出，儘管有這疾病（這或許會使某些別人較輕看他），他們卻沒有因此輕看或厭棄他；反倒接待他，如同神的使者，如同基督耶穌。他們極其尊敬他；他是他們所歡迎的使者，彷彿是神的使者或耶穌基督親自向他們傳道一樣；是的，他們對他的看重如此之大，若這會對他有任何益處，他們甚至會剜出自己的眼睛給他。注意，人的敬重何等不可靠，他們何等容易改變心意，又何等容易輕看從前最敬重、最親愛的人，以致他們如今隨時會剜出那些人的眼睛，而從前卻願意為他們剜出自己的眼睛！因此我們應當竭力蒙神悅納，因為受人的判斷所評斷乃是小事（哥林多前書 4:2）。#

三、他在此如何懇切地與他們辯論：“那麼，”他說，“你們所說的福氣在哪裡呢？”彷彿他說：“曾有一段時候，你們對福音的佳音表達了極大的喜樂和滿足，也極其熱心地把祝福傾倒在我這傳揚佳音的人身上；你們如今何以如此改變，對這佳音如此少有滋味，對我如此少有敬重呢？你們從前以接受福音為福，如今有理由作別的想法嗎？”注意，那些離棄起初愛心的人，當好好思量：他們從前所說的福氣如今在哪裡？他們從前在與神交通、與他僕人相交中所享的喜樂，成了什麼呢？為使他們對現今的行徑更深感到應有的羞愧，他又問（第16節）：“我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？我這從前是你們所喜愛的人，如今何以被當作仇敵呢？除了我將真理告訴你們，竭力使你們認識並堅固於福音真理之外，你們還能提出別的理由嗎？若不能，你們的厭棄豈不是何等不合理嗎？”注意，

1.人把其實是自己最好朋友的人當作仇敵，並非罕見；因為那些無論是傳道人還是別人，若把真理告訴他們，並在關乎他們永恆救恩的事上坦率忠信地對待他們，正如使徒如今待這些基督徒的，毫無疑問就是他們最好的朋友。#

2.傳道人有時會因忠心履行職責而為自己造出仇敵；保羅便是如此，他因把真理告訴他們而被當作仇敵。#

3.然而，傳道人不可因懼怕冒犯別人、招致他們不悅，便不講真理。#

4.當傳道人自己知道別人若成了他們的仇敵，只是因為他們把真理告訴了別人，他們心中便可安然。#

使徒仍在繼續前面經文中同一的用意，就是要使加拉太人確信他們離棄福音真理的罪和愚昧；他剛才同他們辯論他們對那竭力堅固他們在福音真理中之人的態度何以改變，現今便說明那些以引他們離開真理為事的假教師的品格；他們若留意這一點，很快便可看出自己聽從他們是多麼沒有理由：無論他們對這些人存何看法，使徒告訴他們，他們是有圖謀的人，意圖抬高自己，在華美的假託之下，更多顧念自己的利益，而不是他們的利益。他說：“他們熱心待你們；他們對你們表現極大的尊重，假稱極其愛你們，卻不是好意；他們這樣做並非出於良善的目的，在此並不誠實正直，因為他們要離間你們，叫你們熱心待他們。他們主要的目的，是要取得你們對他們的情感；為此，他們正竭盡所能，要使你們對我和對真理的情感轉離，好將你們完全據為己有。”他向他們保證，這就是他們的用意；因此，他們聽從這些人必定極其不智。注意，

1.看似有極大的熱心之處，未必有多少真實和真誠。#

2.迷惑人的人慣常以討好進入人的情感，藉此把人引入他們的主張。#

3.無論這些人作何假託，他們通常更顧念自己的利益，而不是別人的利益；若能藉此抬高自己，他們不惜毀壞別人的名聲。藉此機會，使徒賜給我們那極好的規則（第18節）：“在善事上常用熱心待人原是好的。”我們的譯本譯作“在好人身上”，因而認為使徒是指著自己說；他們以為這意思既受前文的支持，也受緊接著的“卻不單我與你們同在的時候才這樣”所支持，彷彿他說：“曾有一段時候，你們熱心待我；你們曾以我為好人，如今沒有理由以為我不是；那麼，你們在我不與你們同在時，也當像我與你們同在時一樣尊敬我。”但若我們堅持自己的譯文，使徒在這裡便給我們一個極好的規則，來指導和規範我們運用熱心；為此他特別向我們推薦兩件事：#

（1）熱心只當用在善事上；因為熱心惟有在善事上才是好的：那些熱心於惡事的人，只會因此造成更多的傷害。#

（2）在這事上要恆常堅定：在善事上常用熱心是好的；不只一時，或偶爾如此，如同瘧疾發作時的熱度，乃如身體的天然體溫一樣恆常。若基督的教會中基督徒更好地遵守這規則，該是何等有福！#

為使徒能更好地使這些基督徒願意容忍他不得不給他們的責備，他在這裡表達了對他們深厚的情感和對他們福祉極溫柔的關切：他不像他們：在他們中間是一回事，離開他們又是另一回事。他們對他的厭棄並沒有除去他對他們的情感；他仍舊以從前待他們的同樣心意待他們。他也不像他們的假教師，那些人假稱極其愛他們，同時卻只顧自己的利益；他卻真誠關心他們最真實的益處；他所求的不是他們的東西，乃是他們自己。他們很容易把他當作仇敵，他卻向他們保證自己是他們的朋友；不但如此，他對他們還有父母般的心腸。他稱他們為自己的兒女，這是恰當的，因為他曾作他們歸信基督信仰的器皿；是的，他稱他們為自己的小子，這既表明他對他們有更大的溫柔和情感，也或許顧及他們現今的行為；他們顯明自己太像小孩子，容易受別人的手段和誘惑影響。他以生產婦人的疼痛來表達他對他們的關切，以及他對他們福祉和靈魂興盛的懇切願望：他為他們受生產之苦；他這樣痛苦、這樣迫切盼望的重大事情，不是要他們愛他，乃是要基督成形在他們心裡，要他們真正成為基督徒，並在福音的信仰上更加堅固、穩定。由此我們可以注意，

1.忠心傳道人對他們所服事之人所懷的是何等溫柔的情感；這如同最慈愛的父母對自己的小兒女。#

2.他們為這些人所切慕、甚至受生產之苦的主要事情，是基督可以成形在他們心裡；不是要贏得他們的情感，更不是要掠奪他們，乃是要他們在心志的靈上更新，作成基督的形像，並在基督徒的信仰和生活上更完全地安定、堅固；那些容許自己受說服而離棄或厭棄這種傳道人的人，行事是何等不合理！#

3.人未從倚靠自己的義中被引離，並且只倚靠基督和他的義以前，基督尚未完全成形在他們心裡。#

使徒對這些基督徒所懷的情感和關切，進一步的證據是，他又說（第20節）他盼望當時在他們那裡：他很願意有機會在他們中間，同他們交談；然後或許可以有機會改換對他們說話的口氣，因為現今他為他們心裡作難。他不十分知道該怎樣想他們。他對他們的狀況認識得不夠完全，不能知道怎樣適當地待他們。他對他們滿心懼怕和疑慮，這就是他用先前那樣的方式寫信給他們的緣故；但他很願意發現他們的情形比他所懼怕的更好，也很願意有機會稱讚他們，而不是這樣責備、斥責他們。注意，雖然傳道人常常發現有必要責備所接觸的人，但這對他們並非愉快的工作；他們寧願沒有這種必要，並且一看見有理由改變對人的說話口氣，便總是歡喜。

在這些經文中，使徒藉著以撒和以實瑪利的故事作比較，說明單單安息於基督裡的信徒，與倚靠律法的那些猶太化主義者之間的區別。他用一種適於震動並深深印在他們心中的方式引入這事，為要使他們確信，自己離棄真理、任憑自己失去福音自由，是何等的軟弱。他說：請告訴我，你們願意在律法以下的人，豈沒有聽見律法嗎？他以為他們確實聽過律法，因為猶太人習慣在每個安息日於他們的公開聚會中誦讀律法；既然他們如此喜愛在律法以下，他就願他們鄭重思想其中所記載的事（指創世記第16、21章），因為他們若這樣作，很快便會看出他們倚靠律法是多麼沒有理由。這裡，

1.他將那段歷史本身擺在他們面前（第22、23節）：因為經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，等等。這裡他說明亞伯拉罕這兩個兒子不同的身分和狀況：一個以實瑪利是由使女所生，另一個以撒是由自主之婦人所生；前者是按著肉體生的，或說按自然通常的過程生的；後者卻是憑著應許生的，那時按著自然的過程，毫無理由可盼望撒拉會有兒子。#

2.他使他們知道這段歷史的意義和用意，或他打算從中作出的應用（第24–27節）：他說，這都是比方，意思是，除這些話字面和歷史的意義以外，神的靈還可能有意向我們表明更進一步的事；那就是，這兩個人，夏甲和撒拉，是兩約，或原是要預表並預示聖約兩種不同的施行。前者夏甲，代表那從西奈山所賜、使人生為奴的約；這約雖是恩典的施行，但與福音的情形相比，卻是奴役的施行；而且猶太人因誤解其用意，並期望藉著遵行它稱義，便使它對他們成為更大的奴役。這夏甲就是阿拉伯的西奈山（當時阿拉伯人稱西奈山為夏甲），與現在的耶路撒冷相合；她和她的兒女都是為奴的；就是說，她恰當地代表猶太人現今的狀況；他們繼續不信，又持守那約，就仍然和他們的兒女一同為奴。但另一位撒拉，是要預表在上的耶路撒冷，或基督徒在這新而更美的聖約施行之下的狀況；這狀況既脫離道德律的咒詛，也脫離禮儀律的束縛，並且是我們眾人的母：凡猶太人和外邦人，都因信基督而得以進入這狀況。使徒所引用先知以賽亞書 54:1 的話，正是指著福音施行之下教會更大的自由和擴展；這自由和擴展由那應許之種的母親撒拉所預表，經上記著：不懷孕、不生養的，你要歡樂；未曾經過產難的，你要高聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。#

3.他把這樣解釋的歷史應用於當前的情形（第28節）：他說，弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。我們這些已經接受基督、倚靠他，並且盼望單單藉著他得稱義和得救的基督徒，因此雖不是亞伯拉罕肉身的後裔，卻成為他屬靈的後裔；同樣，我們也有權承受所應許的產業，並有分於其中的福分。但恐怕這些基督徒因猶太人的反對而跌倒；猶太人如此固守他們的律法，以致準備逼迫那些不肯服從律法的人；他告訴他們，這不過是預表所指明的事；因為當時那按著肉體生的逼迫了那按著聖靈生的，他們必須預料如今也是這樣。然而為要在這事上安慰他們，他願他們思想經上所說的話（創世記 21:10）：把使女和她兒子趕出去！因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。那些猶太化主義者雖然逼迫並憎恨他們，結果卻是猶太教必衰落、枯萎、滅亡；惟有真正的基督教必興旺，且存到永遠。於是，作為從他所說全部要旨得出的總論，他在第31節總結說：所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女。#