加拉太书 4

使徒在本章中，仍在继续前章同一总的用意——要挽回这些基督徒，使他们脱离犹太化教师在他们身上所造成的印象，并表明他们竟容许自己被引离福音中称义的道理，失去脱离摩西律法奴役的自由，是何等软弱愚昧。为此，他运用各种考虑：一、福音境况较律法境况所具有的大优越性（第1–7节）。二、他们归信时所发生的幸福改变（第8–11节）。三、他们从前对他和他职事所怀的情感（第12–16节）。四、使他们受迷惑的假教师之品格（第17、18节）。五、他对他们所怀极其温柔的情感（第19、20节）。六、以撒和以实玛利的历史；他由此作比较，说明安息在基督里的人与倚靠律法的人之间的区别。在这一切事上，他既以极大的坦率和忠信对待他们，也表达了对他们最温柔的关切。

基督的救赎。（主后56年）

1 我说，那承受产业的，虽然是全业的主人，但还为孩童的时候，与仆人毫无分别；2 乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。3 我们也是如此：还作孩童的时候，受制于世上的小学。4 及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，5 要把律法以下的人赎出来，使我们得着儿子的名分。6 你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！7 可见，从此以后，你不是仆人，乃是儿子；既是儿子，就靠着基督为神的后嗣。

在本章中，使徒坦率地对待那些听从犹太化教师的人；这些教师把摩西律法抬举为可与基督福音相抗衡，并竭力使他们受其奴役。为要使他们确信自己的愚昧，并纠正他们在此事上的错误，使徒在这些经文中继续前章所提到的未成年孩童的比较，并由此说明，我们如今在福音之下，较他们在律法之下享有何等大的优势。这里，

一、他使我们知道旧约教会的境况：它如同未成年的孩童，也照此受对待；与我们在福音之下所享受更大的光明和自由相比，它被保守在黑暗和奴役的状态中。那固然是恩典的时期，然而相较而言却是黑暗的时期；因为承受产业的人在未成年时，受师傅和管家的管辖，直到他父亲所定的时候，在他们手下受教育和教导有关之事；他现今对那些事的意义所知甚少，后来却很可能对他大有用处。旧约教会也是如此——他们所处的摩西制度，是他们不能完全明白其意义的；因为正如使徒所说（哥林多后书 3:13），他们不能定睛看到那将要废掉之事的结局。但到了福音时代，教会成长成熟时，这制度对教会便大有用处。那既是黑暗的时期，也是奴役的时期；因为他们受制于世上的小学，被许多繁重的礼仪和规条所束缚，藉着这些，如同藉着初步的入门教训，他们受教导和训诲，也因此被保守在服从的状态中，如同受师傅和管家管辖的孩童。那时教会较多带有仆人的性质，必须凡事照神的命令而行，却不完全知道其理由；但福音之下的事奉显得比那更合乎理性。父所定的时候既已来到，就是教会要达到成年之时，先前所处的黑暗和奴役便除去了，我们如今处在有更大光明和自由的时期。

二、他使我们知道基督徒在福音时期所处远为幸福的境况（第4–7节）。及至日期满足，就是父所定的时候来到，他要结束律法的时期，另立一个更美的时期来代替它，他就差遣他的儿子，等等。受托引进这新时期的，不是别人，正是神的儿子自己，父的独生子；他从创世以前既已被预言、被应许，也就在适当的时候为此目的显现。他为成就自己所承担的大计，甘愿为女子所生——这是他的道成肉身；又甘愿生在律法以下——这是他的降服。他本是真神，却为我们的缘故成为人；他本是万有的主，却同意进入服从的地位，取了仆人的形像；这一切的一个重大目的，就是要赎出律法以下的人——救我们脱离那难以忍受的轭，并设立更合乎理性、更容易遵行的福音礼仪。他来到世上所要成就的，实在还有比单单救我们脱离礼仪律法奴役更重大、更伟大的事；因为他取了我们的本性，并同意为我们受苦、受死，藉此救赎我们脱离神的忿怒和道德律法的咒诅，因我们都是罪人，原在这咒诅之下。但那也是其目的之一，是预留到他显现之时才施予的恩慈；那时教会较为奴仆的状态要终止，一个更好的状态要取而代之；因为他受差遣来救赎我们，使我们得着儿子的名分——使我们不再被视为、被对待如仆人，乃如已成熟的儿子；他们比在师傅和管家手下时，获准有更大的自由，并得以进入更广的特权。使徒的论证过程引导我们注意，这是这句话所含的一个意思；但毫无疑问，它也可理解为福音常称为信基督之人特权的那恩慈收纳。以色列是神的儿子，是他的长子（罗马书 9:4）。但如今在福音之下，个别信徒得着儿子的名分；作为这名分的凭据和证据，他们同时得着儿子名分的灵，催促他们祷告，并使他们在祷告中仰望神为父（第6节）：“你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！”于是（第7节）使徒加上：“可见，从此以后，你不是仆人，乃是儿子；既是儿子，就靠着基督为神的后嗣。”以此结束这论证；意思是，如今在福音的境况中，我们不再在律法的奴役之下，乃是在信基督时成为神的儿子；因此我们蒙他悦纳，受他收纳；既是儿子，也就是神的后嗣，并有权承受天上的产业（正如他在罗马书 8:17 也如此推论）；所以回转归向律法，寻求因行律法称义，必定是极大的软弱和愚昧。我们从使徒在这些经文中所说的话可以观察到，

1. 神向我们所显之爱和怜悯的奇妙，特别是父神差遣他的儿子来到世上救赎、拯救我们；神的儿子为要完成这目的，竟如此降卑，又为我们受了如此多的苦；以及圣灵屈尊住在信徒心中，为要成就这等恩慈的目的。

2. 基督徒在福音之下所享有伟大而无价的优势；因为，（1）我们得着儿子的名分。由此注意，信徒藉着基督所享有的大特权，就是他们被收纳为天上神的儿女。我们本性上是可怒之子、悖逆之子，却因恩典成为慈爱之子。（2）我们得着儿子名分的灵。注意，[1.] 凡有儿子名分特权的，都有儿子名分的灵——凡蒙接纳归入数目中的，都有分于神儿女的性情；因为他要他所有的儿女都像他。[2.] 儿子名分的灵总是祷告的灵，我们在祷告中有责任仰望神为父。基督已教导我们在祷告中仰望神为我们在天上的父。[3.] 我们若是他的儿子，便是他的后嗣。在人间并非如此，长子才是承受产业的；但神所有的儿女都是后嗣。有儿子性情的，必承受儿子的产业。

深情的劝诫。（主后56年）

8 从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆；9 现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它们作奴仆呢？10 你们谨守日子、月份、节期、年份。11 我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。

在这些经文中，使徒使他们回想：他们归信基督的信仰以前是什么光景，以及他们的归信给他们带来了何等有福的改变；由此竭力使他们确信，听从那些要使他们受摩西律法奴役的人，是何等软弱。

一、他提醒他们过去的光景和行为，以及福音传给他们以前他们是什么样的人。那时他们不认识神；他们极其无知，不认识真神，也不认识当怎样敬拜他；并且当时他们处在最坏的奴役之下，因为他们服事那些本来不是神的。他们向那些虽被当作神、其实并不是神，不过是受造之物，或许还是他们自己所造，因而全然不能听他们、帮助他们的对象，行许多迷信和拜偶像的事奉。注意，1. 不认识真神的人，不能不倾向于假神。那些离弃创造世界之神的人，宁可自己造神来敬拜，也不愿没有神。2. 宗教的敬拜只当归给本性上为神的那一位；因为使徒责备人服事本来不是神的，便清楚表明，惟独本性上为神的，才是我们宗教敬拜合宜的对象。

二、他呼吁他们思量福音在他们中间传扬所给他们带来的幸福改变。如今他们认识神（他们得以认识真神和他的儿子耶稣基督，因而从他们先前所处的无知和奴役中被挽回），“或者说，是被神所认识”；他们状态上这幸福的改变，就是他们从偶像归向永生神，并藉基督得着儿子的名分，并非出于他们自己，乃是出于他；这是他向他们所施白白而丰盛恩典的结果，他们应当如此看待。因此他们更有义务坚守他使他们得自由的自由。注意，我们一切对神的认识都始于他；我们认识他，因为我们先被他所认识。

三、由此他推论，他们容许自己再次被带入奴役状态，是何等不合情理、何等疯狂。他对他们这样行感到惊讶，心中深为忧虑，说：“你们怎么还要归回，等等”（第9节）。“你们既已受教按福音的方式敬拜神，怎么还会被劝服去顺从礼仪式的敬拜方法？你们既已认识福音这光明、自由、慈爱的时期，怎么如今又顺服于律法这黑暗、奴役、可怖的时期？”他们这样做就更没有理由，因为他们从未像犹太人那样在摩西律法之下；所以在这方面，他们比犹太人自己更无可推诿，后者还可以被认为对那在他们中间存留如此长久的制度怀有几分眷恋。再者，他们容许自己受其奴役的，不过是懦弱无用的小学；这些事本身既不能洁净灵魂，也不能给心思带来任何坚实的满足，只是为教会先前所处的幼年状态而设，如今那状态已经终止。因此，他们顺服这些事，又与犹太人一同遵守各种节期——这里以日子、月份、节期、年份来表示——就更显出他们的软弱和愚昧。这里注意，1. 那些曾作出极大宗教信仰表白的人，后来也可能被引入极严重地背离其纯正和简朴的地步；这些基督徒便是如此。2. 神施给人的怜悯越大，把他们带入对福音及其自由和特权的认识，他们容许自己被剥夺这些福分的罪和愚昧便越大；因为使徒特别强调这一点：他们既然认识神，或者说，被神所认识，竟还情愿受律法那懦弱无用的小学奴役。

四、于是他表达自己对他们的惧怕，惟恐他在他们身上枉费了工夫。他曾为他们大大劳苦，向他们传福音，竭力坚固他们，使他们持守福音的信心和自由；但如今他们正在放弃这些，因而使他在他们中间的劳苦徒然无效。他不能不因想到这事而深受触动。注意，1. 忠心传道人的许多劳苦都归于徒然；事情若是如此，对那些渴望灵魂得救的人，不能不是极大的忧伤。注意，2. 传道人在那些先从圣灵起步、后以肉体结束的人身上的劳苦乃是徒然；他们虽似乎起初行得很好，后来却偏离福音的道路。注意，3. 那些使耶稣基督忠心的传道人在他们身上枉费劳苦的人，将有许多事要交代。

深情的劝诫。（主后56年）

12 弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样；你们一点没有亏负我。13 你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。14 你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。15 你们当日所夸的福气在哪里呢？我可以给你们作见证，若是能行，你们就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿。16 如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？

为使这些基督徒对自己背离保罗所传福音真理的事感到更加羞愧，他在这里提醒他们从前对他和他的职事所怀的深厚情感，并使他们思量，他们现今的行为与他们当时所承认的是何等不相称。这里我们可以看见，

一、他是何等深情地向他们说话。他称他们为弟兄，虽知道他们的心在很大程度上已经与他疏远。他希望一切怨恨都放下，希望他们以他待他们的同一心志待他；他愿他们像他一样，因为他像他们一样，并且又告诉他们，他们一点没有亏负他。他并不因自己的缘故与他们争执。虽然他责备他们的行径时曾带着些热切和心中的忧虑，他却向他们保证，这不是由于任何个人受伤或受辱的感觉（他们或许容易这样想），而全然出于对福音真理和纯正的热忱，以及对他们福祉和幸福的关切。这样，他竭力缓和他们对他的心，使他们更愿意领受他所给的劝戒。这教导我们，责备别人时，应当谨慎地使他们相信，我们的责备并非出于任何私人怨恨或不满，乃出于对神和宗教尊荣以及他们真正福祉的真诚关怀；因为当责备显得最不存私心时，最可能有成效。

二、他如何称赞他们从前对他的情感，使他们对现今待他的行为更觉羞愧。为此，1. 他使他们回想他初到他们中间时所处的艰难：“你们知道，”他说，“我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。”这身体上的疾病，在下文他称为他肉身所受的试炼（虽然写信给的那些基督徒无疑很清楚），如今我们不能确知是什么；有人认为是他为福音所受的逼迫；另有人认为是他外貌或说话方式上的某些事，使他的职事较不讨人喜欢、不易蒙悦纳，并援引哥林多后书 10:10 和第12章第7–10节。但无论是什么，似乎并未使他们对他留下不利的印象。因为，2. 他指出，尽管有这疾病（这或许会使某些别人较轻看他），他们却没有因此轻看或厌弃他；反倒接待他，如同神的使者，如同基督耶稣。他们极其尊敬他；他是他们所欢迎的使者，仿佛是神的使者或耶稣基督亲自向他们传道一样；是的，他们对他的看重如此之大，若这会对他有任何益处，他们甚至会剜出自己的眼睛给他。注意，人的敬重何等不可靠，他们何等容易改变心意，又何等容易轻看从前最敬重、最亲爱的人，以致他们如今随时会剜出那些人的眼睛，而从前却愿意为他们剜出自己的眼睛！因此我们应当竭力蒙神悦纳，因为受人的判断所评断乃是小事（哥林多前书 4:2）。

三、他在此如何恳切地与他们辩论：“那么，”他说，“你们所说的福气在哪里呢？”仿佛他说：“曾有一段时候，你们对福音的佳音表达了极大的喜乐和满足，也极其热心地把祝福倾倒在我这传扬佳音的人身上；你们如今何以如此改变，对这佳音如此少有滋味，对我如此少有敬重呢？你们从前以接受福音为福，如今有理由作别的想法吗？”注意，那些离弃起初爱心的人，当好好思量：他们从前所说的福气如今在哪里？他们从前在与神交通、与他仆人相交中所享的喜乐，成了什么呢？为使他们对现今的行径更深感到应有的羞愧，他又问（第16节）：“我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？我这从前是你们所喜爱的人，如今何以被当作仇敌呢？除了我将真理告诉你们，竭力使你们认识并坚固于福音真理之外，你们还能提出别的理由吗？若不能，你们的厌弃岂不是何等不合理吗？”注意，1. 人把其实是自己最好朋友的人当作仇敌，并非罕见；因为那些无论是传道人还是别人，若把真理告诉他们，并在关乎他们永恒救恩的事上坦率忠信地对待他们，正如使徒如今待这些基督徒的，毫无疑问就是他们最好的朋友。2. 传道人有时会因忠心履行职责而为自己造出仇敌；保罗便是如此，他因把真理告诉他们而被当作仇敌。3. 然而，传道人不可因惧怕冒犯别人、招致他们不悦，便不讲真理。4. 当传道人自己知道别人若成了他们的仇敌，只是因为他们把真理告诉了别人，他们心中便可安然。

深情的劝诫。（主后56年）

17 那些人热心待你们，却不是好意；是要离间你们，叫你们热心待他们。18 在善事上常用热心待人原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。

使徒仍在继续前面经文中同一的用意，就是要使加拉太人确信他们离弃福音真理的罪和愚昧；他刚才同他们辩论他们对那竭力坚固他们在福音真理中之人的态度何以改变，现今便说明那些以引他们离开真理为事的假教师的品格；他们若留意这一点，很快便可看出自己听从他们是多么没有理由：无论他们对这些人存何看法，使徒告诉他们，他们是有图谋的人，意图抬高自己，在华美的假托之下，更多顾念自己的利益，而不是他们的利益。他说：“他们热心待你们；他们对你们表现极大的尊重，假称极其爱你们，却不是好意；他们这样做并非出于良善的目的，在此并不诚实正直，因为他们要离间你们，叫你们热心待他们。他们主要的目的，是要取得你们对他们的情感；为此，他们正竭尽所能，要使你们对我和对真理的情感转离，好将你们完全据为己有。”他向他们保证，这就是他们的用意；因此，他们听从这些人必定极其不智。注意，1. 看似有极大的热心之处，未必有多少真实和真诚。2. 迷惑人的人惯常以讨好进入人的情感，藉此把人引入他们的主张。3. 无论这些人作何假托，他们通常更顾念自己的利益，而不是别人的利益；若能藉此抬高自己，他们不惜毁坏别人的名声。藉此机会，使徒赐给我们那极好的规则（第18节）：“在善事上常用热心待人原是好的。”我们的译本译作“在好人身上”，因而认为使徒是指着自己说；他们以为这意思既受前文的支持，也受紧接着的“却不单我与你们同在的时候才这样”所支持，仿佛他说：“曾有一段时候，你们热心待我；你们曾以我为好人，如今没有理由以为我不是；那么，你们在我不与你们同在时，也当像我与你们同在时一样尊敬我。”但若我们坚持自己的译文，使徒在这里便给我们一个极好的规则，来指导和规范我们运用热心；为此他特别向我们推荐两件事：——（1）热心只当用在善事上；因为热心惟有在善事上才是好的：那些热心于恶事的人，只会因此造成更多的伤害。（2）在这事上要恒常坚定：在善事上常用热心是好的；不只一时，或偶尔如此，如同疟疾发作时的热度，乃如身体的天然体温一样恒常。若基督的教会中基督徒更好地遵守这规则，该是何等有福！

深情的劝诫。（主后56年）

19 我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。20 我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。

为使徒能更好地使这些基督徒愿意容忍他不得不给他们的责备，他在这里表达了对他们深厚的情感和对他们福祉极温柔的关切：他不像他们——在他们中间是一回事，离开他们又是另一回事。他们对他的厌弃并没有除去他对他们的情感；他仍旧以从前待他们的同样心意待他们。他也不像他们的假教师，那些人假称极其爱他们，同时却只顾自己的利益；他却真诚关心他们最真实的益处；他所求的不是他们的东西，乃是他们自己。他们很容易把他当作仇敌，他却向他们保证自己是他们的朋友；不但如此，他对他们还有父母般的心肠。他称他们为自己的儿女，这是恰当的，因为他曾作他们归信基督信仰的器皿；是的，他称他们为自己的小子，这既表明他对他们有更大的温柔和情感，也或许顾及他们现今的行为；他们显明自己太像小孩子，容易受别人的手段和诱惑影响。他以生产妇人的疼痛来表达他对他们的关切，以及他对他们福祉和灵魂兴盛的恳切愿望：他为他们受生产之苦；他这样痛苦、这样迫切盼望的重大事情，不是要他们爱他，乃是要基督成形在他们心里，要他们真正成为基督徒，并在福音的信仰上更加坚固、稳定。由此我们可以注意，1. 忠心传道人对他们所服事之人所怀的是何等温柔的情感；这如同最慈爱的父母对自己的小儿女。2. 他们为这些人所切慕、甚至受生产之苦的主要事情，是基督可以成形在他们心里；不是要赢得他们的情感，更不是要掠夺他们，乃是要他们在心志的灵上更新，作成基督的形像，并在基督徒的信仰和生活上更完全地安定、坚固；那些容许自己受说服而离弃或厌弃这种传道人的人，行事是何等不合理！3. 人未从倚靠自己的义中被引离，并且只倚靠基督和他的义以前，基督尚未完全成形在他们心里。

使徒对这些基督徒所怀的情感和关切，进一步的证据是，他又说（第20节）他盼望当时在他们那里——他很愿意有机会在他们中间，同他们交谈；然后或许可以有机会改换对他们说话的口气，因为现今他为他们心里作难。他不十分知道该怎样想他们。他对他们的状况认识得不够完全，不能知道怎样适当地待他们。他对他们满心惧怕和疑虑，这就是他用先前那样的方式写信给他们的缘故；但他很愿意发现他们的情形比他所惧怕的更好，也很愿意有机会称赞他们，而不是这样责备、斥责他们。注意，虽然传道人常常发现有必要责备所接触的人，但这对他们并非愉快的工作；他们宁愿没有这种必要，并且一看见有理由改变对人的说话口气，便总是欢喜。

深情的劝诫。（主后56年）

21 你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？22 因为律法上记着：亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女所生，一个是自主之妇人所生。23 然而，那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人所生的是凭着应许生的。24 这都是比方：这两个妇人就是两约；一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。25 这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现今的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。27 因为经上记着：“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”28 弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。29 当时，那按着血气生的逼迫了那按着圣灵生的；现在也是这样。30 然而，经上是怎么说的呢？“把使女和她儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”31 弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女。

在这些经文中，使徒借着以撒和以实玛利的故事作比较，说明单单安息于基督里的信徒，与倚靠律法的那些犹太化主义者之间的区别。他用一种适于震动并深深印在他们心中的方式引入这事，为要使他们确信，自己离弃真理、任凭自己失去福音自由，是何等的软弱。他说：请告诉我，你们愿意在律法以下的人，岂没有听见律法吗？他以为他们确实听过律法，因为犹太人习惯在每个安息日于他们的公开聚会中诵读律法；既然他们如此喜爱在律法以下，他就愿他们郑重思想其中所记载的事（指创世记第16、21章），因为他们若这样作，很快便会看出他们倚靠律法是多么没有理由。这里，1. 他将那段历史本身摆在他们面前（第22、23节）：因为经上记着，亚伯拉罕有两个儿子，等等。这里他说明亚伯拉罕这两个儿子不同的身分和状况——一个以实玛利是由使女所生，另一个以撒是由自主之妇人所生；前者是按着肉体生的，或说按自然通常的过程生的；后者却是凭着应许生的，那时按着自然的过程，毫无理由可盼望撒拉会有儿子。2. 他使他们知道这段历史的意义和用意，或他打算从中作出的应用（第24–27节）：他说，这都是比方，意思是，除这些话字面和历史的意义以外，神的灵还可能有意向我们表明更进一步的事；那就是，这两个人，夏甲和撒拉，是两约，或原是要预表并预示圣约两种不同的施行。前者夏甲，代表那从西奈山所赐、使人生为奴的约；这约虽是恩典的施行，但与福音的情形相比，却是奴役的施行；而且犹太人因误解其用意，并期望借着遵行它称义，便使它对他们成为更大的奴役。这夏甲就是阿拉伯的西奈山（当时阿拉伯人称西奈山为夏甲），与现在的耶路撒冷相合；她和她的儿女都是为奴的；就是说，她恰当地代表犹太人现今的状况；他们继续不信，又持守那约，就仍然和他们的儿女一同为奴。但另一位撒拉，是要预表在上的耶路撒冷，或基督徒在这新而更美的圣约施行之下的状况；这状况既脱离道德律的咒诅，也脱离礼仪律的束缚，并且是我们众人的母——凡犹太人和外邦人，都因信基督而得以进入这状况。使徒所引用先知以赛亚书 54:1 的话，正是指着福音施行之下教会更大的自由和扩展；这自由和扩展由那应许之种的母亲撒拉所预表，经上记着：不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。3. 他把这样解释的历史应用于当前的情形（第28节）：他说，弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。我们这些已经接受基督、倚靠他，并且盼望单单借着他得称义和得救的基督徒，因此虽不是亚伯拉罕肉身的后裔，却成为他属灵的后裔；同样，我们也有权承受所应许的产业，并有分于其中的福分。但恐怕这些基督徒因犹太人的反对而跌倒——犹太人如此固守他们的律法，以致准备逼迫那些不肯服从律法的人——他告诉他们，这不过是预表所指明的事；因为当时那按着肉体生的逼迫了那按着圣灵生的，他们必须预料如今也是这样。然而为要在这事上安慰他们，他愿他们思想经上所说的话（创世记 21:10）：把使女和她儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。那些犹太化主义者虽然逼迫并憎恨他们，结果却是犹太教必衰落、枯萎、灭亡；惟有真正的基督教必兴旺，且存到永远。于是，作为从他所说全部要旨得出的总论，他在第31节总结说：所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女。