加拉太書 2

使徒在本章中繼續敘述他過去的生活和行事，這是他在前章已經開始的；並且藉著他與別的使徒之間所發生之事的更多事例，表明他無論在福音的知識上，還是在使徒的權柄上，都不是倚賴他們，正如他的敵人所暗示的那樣；反之，他甚至也為他們所承認和讚許，視為與他們同受這職分的委任。

I.他特別告訴他們，在先前那次以後多年，他又一次往耶路撒冷去，以及當時他的行事（第1–10節）。#

II.他又敘述他在安提阿與使徒彼得的一次會面，以及他在那裡不得不如何對待他。由那次談話的內容，他進而論到因信基督、不靠律法的行為稱義這一偉大教義；這正是本書信所要確立的主要目的，他又在隨後的兩章中對此作了更詳盡的闡述。#

從保羅在本章中對自己的敘述看來，自基督教最初被傳講和建立以來，那些原先是猶太人的基督徒與那些原先是外邦人的基督徒之間，便有不同的看法。許多原先是猶太人的，仍尊重禮儀律法，並竭力維持它的聲望；但原先是外邦人的，卻不重視摩西的律法，只把純正的基督教看作使自然宗教得以完全的，並決意持守它。彼得是他們的使徒；禮儀律法雖已與基督同死，卻尚未埋葬，所以他容忍人繼續尊重它。但保羅是外邦人的使徒；他雖是希伯來人所生的希伯來人，卻持守純正的基督教。如今他在本章中告訴我們，他與別的使徒之間，以及尤其與彼得之間，在這事上所發生的事。

在這些經文中，他告訴我們他又一次往耶路撒冷去，以及他在那裡與別的使徒之間所發生的事（第1–10節）。他在此告訴我們，

I.關於他這次前往那裡旅程的一些情形。特別是：#

1.關於其時間：是在前一次之後十四年才去的（第1章第18節）；或如有些人寧願理解的，是自他歸信之時，或自基督受死之時算起。神極大的恩慈在於，這樣有用的人在他的工作中得以保存了這麼多年。他這麼久沒有與別的使徒同在，卻一直從事傳講和傳播純正的基督教，而他們也沒有因此質問他；這也是他並不倚賴別的使徒、反而與他們有同等權柄的一些證據。若他低於他們，而他的教義又不為他們所讚許，人或許會以為他必會受他們質問。#

2.關於同行的人：他同巴拿巴上去，也帶著提多。若這裡所說的旅程就是《使徒行傳》第15章所記的那一次（正如許多人所認為的），那麼我們就清楚知道巴拿巴為何與他同去；因為安提阿的基督徒揀選他作保羅在所辦之事上的同伴和同工。但提多似乎沒有同受這委任，因此他帶提多同行的主要理由，似乎是要使耶路撒冷的人看見，他既不以自己一向所傳的教義為恥，也不懼怕承認它；因為提多如今不僅歸信了基督教信仰，也成了傳道人，但他生來是外邦人，且未受割禮。因此，保羅以他為同伴，就顯明他們的教義與實行是一致的：正如他傳講割禮和遵守摩西律法並非必要，他也樂於承認並與未受割禮的人交往。#

3.關於其緣由：那是他所得的一個神聖啟示；他是奉啟示上去的，不是出於自己的主意，更不是因為被傳召到那裡出現，而是奉天上特別的命令和指引。這位使徒常蒙此特權，在他的行動和工作上受神特別的引導；雖然我們沒有理由期待同樣的事，卻應教導我們，在我們所辦的每一件重要事情上，都當盡己所能，力求看見前面的道路為我們顯明，並把自己交託給護理的引導。#

II.他敘述自己在耶路撒冷時的行事；這樣的行事表明他絕不低於別的使徒，而是他的權柄和資格在各方面都與他們相等。他特別告訴我們，#

1.他在那裡把自己在外邦人中所傳的福音與他們交通，只是私下如此，等等。在此我們可以看見我們這位大使徒的忠誠與謹慎。#

（1.）他的忠誠在於，他坦率公正地說明了他一向在外邦人中所傳、並且仍決意傳講的教義：就是不摻雜任何猶太教成分的純正基督教。他知道這教義會使那裡許多人不悅，然而他不懼怕承認它，反而以坦率友好的方式將其向他們陳明，讓他們判斷它是否不是基督真實的福音。然而，#

（2.）他在這事上也運用審慎和小心，惟恐引起冒犯。他選擇寧可私下而非公開地去作，並且是對那些有名望的人說，即對使徒們自己，或對猶太基督徒中居首的人說，而不更公開、不分對象地向眾人說；因為他到耶路撒冷時，信的人很多，卻仍熱心於律法（使徒行傳 21:20）。他如此謹慎的緣由，是惟恐自己現在或從前徒然奔跑，惟恐激起反對，以致過去勞苦的成效被削弱，或將來的用處受到阻礙；因為沒有什麼比對福音教義的意見分歧更妨礙福音的進展，尤其當這類分歧如通常所發生的那樣，在信奉福音的人中引起爭吵和紛爭時。他只須使自己所傳的教義為那些最有權柄的人所承認，至於別人是否讚許，並不關乎他的目的。因此，為避免冒犯，他認為最穩妥的是私下與他們交通，而不在公開場合對全教會說。這位使徒的行事可以教導眾人，尤其是傳道人，他們何等需要審慎，並且在一切場合中，只要不違背忠誠，就當何等謹慎地運用它。#

2.他在實行上堅定持守自己所傳的教義。保羅是個有決心的人，必持守自己的原則；所以他雖帶著身為希臘人的提多，卻不容他受割禮，因為他不願背棄自己所傳給外邦人的基督教義。使徒們似乎絲毫沒有堅持這事；因為他們雖容忍猶太歸信者使用割禮，卻不贊成把它加在外邦人身上。但另有一些人這樣做，使徒在此稱他們為假弟兄；他告訴我們，他們是偷著引進來的，就是進入教會或進入他們的團體中，並且他們來只是要窺探他們在基督耶穌裡所有的自由，或要看保羅會否起來維護他所教導為福音教義、並表明為接受基督教信仰之人特權的那種脫離禮儀律法的自由。他們在此的目的，是要使他們作奴僕；若他們得著所求的，就必會達到這目的。因為若他們能使保羅和別的使徒給提多行割禮，就很容易把割禮強加在其他外邦人身上，於是使他們服在摩西律法的奴役之下。但保羅看出他們的目的，便絕不向他們讓步；他不容讓順服他們，就是一刻也不容讓，連在這單一的事例上也不容讓；原因是要使福音的真理仍存留在他們中間：使外邦基督徒，尤其加拉太人，得以保全那純全完整的福音，而不被猶太教的摻雜所敗壞；若他在這事上讓步，福音就會被敗壞。割禮在當時本是無關緊要的事，在有些情形下可以順從而不犯罪；因此我們甚至看見保羅自己有時也讓步，如提摩太的事例（使徒行傳 16:3）。但當人堅持它為必要之事，而他即使只在一個事例上同意，也很可能被利用為支持這種強加的做法時，他對福音的純正和自由有過大的關切，不能順服；他不願向那些主張摩西律例和禮儀的人讓步，反要堅守基督使我們得自由的自由。由他的這種行事，我們可以注意到：有些事在某些情形下可以合法地順從，但若不能不背棄福音的真理或放棄福音的自由而順從，就當拒絕。#

3.他雖與別的使徒交往，卻沒有從他們領受任何知識或權柄上的增添（第6節）。所謂那些有名望的人，是指別的使徒，特別是他後來按名提到的雅各、彼得和約翰（第9節）。關於他們，他承認眾人理當尊重他們；他們被看作教會的柱石（而且是公正地被如此看待），不僅為教會的裝飾，也為教會的支撐；在某些方面他們似乎可能比他佔優勢，因為他們曾看見肉身中的基督，而他沒有，並且他們在他之前已作使徒，甚至當他仍作逼迫者之時便已如此。然而無論他們是何等人，於他都沒有什麼。這並不損害他與他們同為使徒；因為神不因任何這樣的外在優勢而看重人的外貌。他既已召他們擔任這職分，也可以自由地使別人具備這職分的資格，並使用他們從事這職分。在這個事例中，顯然他確實如此行了；因為在商議中，他們沒有加增他什麼，他們沒有告訴他任何不是他先前借啟示已經知道的事，也不能反對他所與他們交通的教義。因此可見他絕不低於他們，而是同他們自己一樣蒙召並具資格作使徒。#

4.這次談話的結果是，別的使徒完全確信他的神聖使命和權柄，因而承認他為同作使徒的人（第7–10節）。他們不僅滿意他的教義，也看見有神聖的大能隨著他，無論在傳講這教義上，還是在行神蹟證實這教義上；那有效地感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也大有能力感動他，叫他為外邦人作使徒。因此，他們公正地斷定，未受割禮之人的福音託付了保羅，正如受割禮之人的福音託付了彼得。所以他們既知道所賜給他的恩典；知道他也像他們一樣被定意得使徒的尊榮和職分；就向他和巴拿巴用右手行相交之禮，作為承認他們與自己同等的記號，並同意這些人往外邦人那裡去，而他們繼續向受割禮之人傳道；他們判斷這樣分配工作最合乎基督的心意，也最有益於基督教的利益。於是這次會面以完全的和諧與一致而結束；他們讚許保羅的教義和行事，完全滿意他，衷心接納他為基督的使徒，也沒有再加什麼，只是願意他們記念窮人；這原是他自願極其熱心去行的。當時猶太地的基督徒正遭受極大的缺乏和困難；使徒出於對他們的憐憫和關切，便把他們的情形薦與保羅，叫他運用自己在外邦眾教會中的影響，為他們籌得供給。這是合理的請求；因為外邦人既在他們屬靈的事上有分，就當在屬肉體的事上供給他們（羅馬書 15:27）。他極樂意接受此事，由此顯明他慈善而普世的心志；他何等樂於承認猶太歸信者為弟兄，雖然他們當中許多人幾乎不能向歸信的外邦人施以同樣的接納；並且在他看來，單單意見的不同，絕不是不應竭力救濟和幫助他們的理由。他在此給我們留下基督徒愛心的極佳榜樣，並教導我們，絕不可把它限於那些與我們意見完全相同的人，而要樂於把它擴及一切我們有理由看為基督門徒的人。#

I.加拉太人從保羅所敘述他在耶路撒冷與別的使徒之間發生的事，便可很容易辨明他的敵人對他所作暗示的虛假，也可辨明他們離棄他所傳給他們的福音是何等愚昧軟弱。但為要使他已經說過的話更有分量，並更充分地堅固他們抵擋猶太教教師的暗示，他告訴他們，他在安提阿與使徒彼得還有一次會面，以及他們在那裡所發生的事（第11–14節）。安提阿是外邦基督徒主要的教會之一，正如耶路撒冷是那些離開猶太教而信基督之基督徒的主要教會一樣。認為彼得是安提阿監督的說法毫無理由可據。若他是，保羅必不會如我們在此所見的，在他自己的教會中當面抵擋他；反之，這裡所說的是他偶然到那裡的一次探訪。在他們先前那次會面中，彼此有美好的和諧與一致。彼得和別的使徒既承認保羅的委任，也讚許他的教義，他們便以很好的朋友關係分別了。但在這一次，保羅發現自己不得不反對彼得，因為他有可責之處；這清楚證明保羅不低於他，也因而證明教皇作為彼得繼承人而宣稱至上權和無謬性的說法何等軟弱。在此我們可以注意到，#

1.彼得的過錯。他來到外邦眾教會中時，便順從他們，和他們一同吃飯，雖然他們未受割禮；這合乎特別賜給他的指示（使徒行傳第10章），當時他借天上的異象受警戒，不可把任何物當作俗而不潔淨的。但從耶路撒冷來了些猶太基督徒之後，他對外邦人便更加疏遠，只為迎合那些受割禮的人，並懼怕叫他們不悅；這無疑使外邦眾教會極其憂傷和灰心。於是他退去，與他們隔開。他在此的過錯對別人有不良影響；因為其餘的猶太人也隨著他裝假。他們先前或許有更好的心意，如今卻因他的榜樣，便裝作對與外邦人一同吃飯有所疑慮，並假稱因他們未受割禮，自己在良心上不能這樣做。並且（你能想到嗎？）連巴拿巴自己，就是外邦人的使徒之一，又曾在建立並澆灌外邦眾教會上有功的人，也被他們的裝假所帶走。在此要注意：#

（1.）最優秀的人若任憑自己，也會顯出何等的軟弱和不恆定；他們因過分顧及取悅人，是何等容易在對神的本分上動搖。#

（2.）壞榜樣有何等大的力量，尤其是大人物和好人的榜樣，就是那些因智慧和尊榮而有名望之人的榜樣。#

2.保羅因他的過錯給他的責備。儘管彼得有這樣的名望，保羅看見他如此行事，極大損害福音的真理和教會的和平，仍不懼怕責備他。別人在自己的原則上動搖時，保羅堅定持守自己的原則；他和他們中任何人一樣是好猶太人，因為他是希伯來人所生的希伯來人；但他要尊重自己作外邦人使徒的職分，因此不肯眼看他們受挫和被踐踏。當他看見他們行得不正，不按福音的真理；他們沒有照福音所教導、也照他們所宣稱承認並接受的原則而活，即藉著基督的死，猶太人與外邦人之間的隔斷牆已經拆毀，摩西律法的遵守已不再有效；當他觀察到此事，彼得的過錯既是公開的，他便公開責備他：他在眾人面前對他說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人行事呢？他行事的一部分與另一部分相矛盾；因為他既是猶太人，自己尚且有時可以不遵守禮儀律法，按外邦人的方式生活，這就表明他並不認為遵守它仍是必要的，即便對猶太人自己也是如此；因此，他不能與自己的實行相一致地把它強加於外邦基督徒。然而保羅正是如此指責他，甚至說他勉強外邦人像猶太人一樣生活：不是用公開的強力暴行，然而這正是他所行之事的趨向；因為實際上這是表示，外邦人必須順從猶太人，否則就不得接納在基督徒的團契中。#

II.保羅既這樣確立了自己的品格和職分，又充分表明自己不低於任何一位使徒，連彼得本人也不低於，便從他給彼得的責備中，藉機論到福音那偉大而根本的教義；稱義惟獨是因信基督，而不是靠律法的行為（儘管有些人認為他一直說到本章末尾的話，都是他在安提阿對彼得所說的）；這一教義定彼得與猶太人同化為錯。因為若他的宗教原則是福音而不是律法乃是我們稱義的工具，那麼他讚許那些維持律法、並主張在稱義的事上把律法與信心混合的人，就是大錯了。這正是保羅在加拉太人中所傳的教義，他仍持守這教義，也是他在本書信中所竭力陳述並證實的。如今關於此事，保羅告訴我們，#

1.猶太基督徒自己的實行：“我們，”他說，“這生來的猶太人，不是外邦的罪人（就是我們生長在猶太教中，並非生長在汙穢的外邦人中），既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們自己也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。我們既認為必須藉著信基督尋求稱義，何以還要使自己受律法的束縛呢？我們為何信基督？豈不是為要因信基督稱義嗎？若是如此，回到律法，期望憑道德行為的功德，或任何禮儀祭祀或潔淨的效力而稱義，豈不是愚昧嗎？若我們這些生來的猶太人回到律法、期望借它稱義是錯的，那麼要求從未服在它之下的外邦人如此行，豈不更是錯的嗎？因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。”為使此話更有分量，他又加上（第17節）：“我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，基督是叫人犯罪的嗎？若我們只求借基督稱義，也教導別人如此行，卻發現自己在罪上有所讚許或縱容，或更確切地說，被算作外邦的罪人，除非我們也遵守摩西律法，就不配與人相交，難道基督是叫人犯罪的嗎？若他使我們接受一種使人可以犯罪的教義，或藉此我們非但不得稱義，反而仍是汙穢的罪人，不配與人交往，豈不必然推論他是如此嗎？”他暗示這會是必然的結果，卻厭惡地拒絕它：“斷乎不可，”他說，“我們絕不可對基督或他的教義存這樣的思想，以為他會藉此引我們進入一種有缺陷、無效力的稱義之路，使接受這教義的人仍不得稱義，或給罪和罪人以最輕微的鼓勵。”這對基督是極不榮耀的，對他們也是極不利的。“因為，”他在第18節說，“我素來所拆毀的，若重新建造；若我或別人已經教導說遵守摩西律法對稱義不是必要的，如今卻以言語或實行教導或暗示它是必要的；我就證明自己是犯罪的人；我承認自己雖信基督，仍是汙穢的罪人，仍留在罪的罪責之下；或者我就會被控以詭詐和反覆無常，行為與自己不一致。”使徒如此從猶太基督徒自己的原則和實行，並從離棄這教義所必隨之而來的結果，論證因信而不靠律法行為稱義這一偉大教義；由此可見，彼得和其他猶太人拒絕與外邦基督徒相交，並企圖使他們服在律法的奴役之下，是大大錯了。#

2.他告訴我們他自己所持的判斷和實行。#

（1.）他向律法死了。無論別人如何看待律法，至於他自己，他是向律法死了。他知道，道德律法向一切不常照律法書上所記一切之事去行的人宣告咒詛；因此，就藉此途徑得稱義和得救的一切盼望而言，他向律法死了。至於禮儀律法，他也知道它如今已因基督的來到而陳舊並被取代；所以實體既已來到，他便不再顧念影兒。他是借律法本身向律法死的；律法顯明自己已經終結。他考察律法本身，便看見稱義不可期望於律法的行為，因為無人能夠完全順服它；又看見其祭祀和潔淨再無需要，因為它們已經在基督裡廢去了，並且他為我們獻上自己為祭，使它們有了終結。因此，他越考察律法，就越看見沒有理由維持猶太人所主張對它的那種尊重。然而他雖這樣向律法死了，卻不認為自己可以無法而活。他已經棄絕借律法行為稱義的一切盼望，也不願再繼續服在律法的奴役下；但他絕非認為自己已被免除對神的本分。反之，他向律法死，是為叫他可以向神活著。福音的教義，就是他所接受的教義，不但沒有削弱他本分的約束，反而更加堅固和證實它；因此，他雖向律法死了，卻只是為了向神活出一種新的、更好的生命（羅馬書 7:4、6），就是一種比他如今遵守摩西律法更蒙神悅納的生命，即信基督的生命，並在此影響下向神活出聖潔和公義的生命。與此相合，他又告訴我們，#

（2.）他既向律法死了，也藉著耶穌基督向神活著（第20節）：我已經與基督同釘十字架，等等。他在此藉著自己的身位，給我們極好地描述了信徒奧秘的生命。#

[1.]他被釘十字架，卻仍活著；舊人已經釘十字架（羅馬書 6:6），新人卻活著；他向世界死，向律法死，卻向神和基督活著；罪被治死，恩典被甦醒。#

[2.]他活著，卻不是他自己。這很奇妙：我活著，卻不是我；他活在恩典的運用中，享有恩典的安慰和得勝；然而那恩典並非出於他自己，乃是出於另一位。信徒看見自己活在依賴的狀態中。#

[3.]他與基督同釘十字架，基督卻活在他裡面；這是由他與基督奧秘的聯合所產生的，藉此他有分於基督的死，因那死的功效向罪死；又有分於基督的生命，因那生命的功效向神活著。#

[4.]他在肉身活著，卻因信而活；從外表看來，他和別人一樣生活，他自然的生命和別人一樣得到維持；然而有一個更高尚、更尊貴的原則維持並推動他，就是對基督的信心，尤其是仰望他為自己捨己所顯出的奇妙之愛。因此，他雖在肉身活著，卻不隨從肉身活著。注意，有真信心的人乃是靠那信心活著；而信心所緊緊抓住的大事，就是基督愛我們併為我們捨己。基督愛我們最有力的證據，就是他為我們捨己；這也是我們為要向他活著，所最當與信心調和的事。#

最後，使徒以告知我們來結束這番論述：他藉著在基督裡因信稱義、而不靠律法的行為的教義（這是他所堅持、別人所反對的），避開了相反意見所揹負的兩大困難：

1.他沒有使神的恩典歸於徒然；而靠律法的行為稱義的教義卻使恩典歸於徒然；因為，正如他所論證的（羅馬書 11:6）：“若是出於行為，就不再是恩典了。”#

2.他沒有使基督的死歸於徒然；反之，若義是藉著律法而來，那麼就必然隨之而來，基督乃是徒然死了；因為，若我們藉著摩西的律法尋求救恩，我們就使基督的死成為不必要的：既然我們不用這死也可以得救，他被指定受死又有何用呢？#