耶利米哀歌 3

本章的範圍與前兩章相同，但寫作形式稍有不同；前者用長句，本章用短句，是另一種韻律；前者是單重字母詩，本章則是三重字母詩。這裡有：一、對神不悅及其後果的悲哀申訴（第1–20節）。二、神的子民在患難困苦中所得的安慰之言（第21–36節）。三、在這受苦境況中所當盡的本分（第37–41節）。四、重新申訴（第42–54節）。五、得著鼓勵，盼望神並繼續等候他的救恩，又因教會的逼迫者而訴諸他的公義（第55–66節）。有人認為這一切都是先知本人在被囚、受逼迫時所說的；但看來更像是以當時被擄、近乎荒涼的教會的身份說的，先知特別關切她所遭的荒涼。然而這裡的申訴比前章的稍為一般，既適用於個人的情形，也適用於公眾，原是供私室使用，而非供嚴肅聚會使用。有人認為耶利米提出這些申訴，不僅是作為以色列的代求者，也是作為基督的預表；有人以為基督就是流淚的先知耶利米，因為他多有眼淚（馬太福音 16:14），這裡許多段落也可應用於他。

詩篇第102篇的題目很適合置於本章之前：困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告；因為這裡正是極其真切流暢地傾吐苦情。讓我們留意其中的細節。先知申訴：

1.神發怒。這使苦難產生，也使之苦澀（第1節）：“我是那人，是顯著遭遇苦難的人，因他忿怒的杖看見苦難，並深切地感受到它。”注意，神有時向自己的子民發怒；然而這不是當作滅絕人的刀劍，而只是當作管教人的杖，故可申訴；這對他們乃是他忿怒的杖，一種懲治，雖然現今令人痛苦，結局卻必有益處。藉著這杖，我們必須預料會看見苦難；若我們因這杖而看見超過尋常的苦難，也不可爭辯，因為我們確信這怒氣是公義的，苦難是溫和的，並摻雜著憐憫。#

2.他茫然無措，完全處在黑暗中。黑暗是指極大的患難和困惑，既缺少安慰，也缺少引導；這就是申訴者的情形（第2節）：“他藉著他的護理和一連串無法解釋的事件，引我進入黑暗，而非光明；進入我所懼怕的黑暗，而非我所盼望的光明。”又說（第6節）：“他使我住在幽暗之處，黑暗如墳墓，像死了許久、完全被遺忘、無人知道其人其事的人一樣。”注意，神的以色列雖是光明之子，有時卻行在黑暗中。#

3.神向他顯得像仇敵，像公然的仇敵。神先前是幫助他的，但如今“他真是轉過來攻擊我了（第3節），就我所能察覺的而言；因為他的手終日攻擊我。我每日早晨受懲治”（詩篇 73:14）。當神的手不斷攻擊我們時，我們便受試探，以為他的心也轉而攻擊我們。神曾說過（何西阿書 5:14）：“我要向猶大家如獅子”，如今他已應驗自己的話（第10節）：“他向我如埋伏的熊，以他的審判突然襲擊我；又如隱在暗處的獅子；無論我往哪裡去，都不斷懼怕遭受攻擊，永不能以為自己安全。”人豈會射擊自己所不仇恨的人嗎？他拉開了弓，那原本為攻擊教會之逼迫者所預備的弓，如今卻向她的兒女拉開（第12節）。他將我當作他的箭靶子，他瞄準它，必定射中；於是他箭袋中的箭射入我的肺腑，給我致命的內傷（第13節）。注意，神的箭袋中有許多箭，它們飛行迅速，刺入極深。#

4.他如同身心都極其受苦的人。猶太國如今很可比作一個因年老而滿面皺紋、無可醫治的人（第4節）：“他使我的皮肉枯乾；它們消耗枯萎，我看起來如同將要落入墳墓的人；不僅如此，他還折斷我的骨頭，使我無力自助（第15節），他使我飽受苦楚，對自己的災禍有苦澀的感受。”神能進入人的靈，並能使靈如此苦澀，以致一切享受都因此變苦；正如胃中汙濁，所吃的東西都在其中變酸：“他使我喝醉茵蔯，使我因感到自己的苦難而昏亂，不知說什麼、做什麼。他把沙石摻在我的餅中，故此我的牙被磣斷（第16節），我所吃的既不甘美，也無滋養。他用灰塵矇蔽我，如同哀哭的人所常作的；或如有人所讀，他以灰為食物給我。我吃灰如同吃飯”（詩篇 102:9）。#

5.他不能辨明任何逃脫或拯救之路（第5節）：“他築壘攻擊我，如同人向被圍的城築造堡壘和炮臺。原有的通路如今全被堵塞：他用苦膽和艱難從各面圍困我；我煩躁、焦急、勞累，想找一條逃脫之路，卻找不著（第7節）。他用籬笆圍住我，使我不能出去。”當耶路撒冷被圍困時，曾說它被四面圍住（路加福音 19:43）。“我被鎖鏈捆住；正如一些罪大惡極的犯人戴著雙重鐐銬、滿身鐵鏈，他使我的鎖鏈沉重。他又（第9節）用鑿過的石頭封住我的道路，不只是用荊棘堵塞我的道（何西阿書 2:6），更用無法突破的石牆堵住，因此我的路徑彎曲；我來回奔走，向右向左，試圖前進，卻仍被轉回。”神使那些行在罪惡彎曲路徑中、違背神律法的人，行在苦難彎曲的路徑中，挫敗他們的計劃、破壞他們的措施，乃是公義的。照樣（第11節）：“他使我轉離正路；他挫敗我一切謀略，毀壞我所有計劃，以致我不得不屈服於自己的毀滅。他把我撕碎；他撕裂而去”（何西阿書 5:14），“使我淒涼，使我失去一切同伴，以及我心中一切安慰。”#

6.神向他的禱告掩耳不聽（第8節）：“當我呼求哀號，如同迫切的人、如同要使他聽見的人，他仍攔阻我的禱告，不容它達到他面前。”神的耳素常向他子民的禱告敞開，他憐憫的門也向叩門的人敞開；但如今兩者都關閉了，甚至向呼求哀號的人關閉。神有時似乎甚至向他子民的禱告發怒（詩篇 80:4）；當他們不僅得不著應允的益處，甚至失去蒙悅納的安慰時，他們的景況實在可悲。#

7.鄰舍把他的患難當作笑料（第14節）：我成了我眾民的笑話，即他們中一切惡人；他們以彼此取笑公共審判，尤其是取笑先知耶利米的憂傷。我成了他們的歌曲，他們的琴歌，或手彈樂器，他們的手鼓（約伯記 17:6）；他們拿我來戲弄，正如羅馬失火時尼祿彈豎琴一樣。#

8.他幾乎絕望於得著幫助和拯救：“你不但奪去我的平安，更使我的心遠離平安（第17節），以致平安不僅不在可及之處，甚至不在可見之處。我忘記好處；自從我得著它已過了這麼久，而我再得回它又如此不可能，以致我已失去了它的概念。我已如此習慣憂傷和奴役，以致不知道喜樂和自由是什麼意思。我甚至以為一切都完了，斷定：我的力量和我從耶和華而來的盼望都已經斷絕了（第18節）；我不能再倚靠神作我的扶持，因為我沒有發現他給我如此行的鼓勵；我也不能盼望他為我顯現、終止我的患難，因為這情形似乎無可救藥，甚至我的神也不可懇求。”毫無疑問，說這話是他的軟弱（詩篇 77:10），因為神有永遠的能力，他也是其子民永不落空的盼望，無論他們怎樣想。#

9.每逢想起自己的患難，憂傷便重新襲來，他的回想與他的前景一樣淒涼（第19、20節）。他是否像約伯那樣努力忘記自己的苦情（約伯記 9:27）？唉！毫無用處；他在一切場合都記念那困苦窘迫、茵蔯和苦膽。他如此強調地說自己的苦難，因為他正是如此思想它，回顧時它壓在他身上是如此沉重！那是一種苦難，本身就是痛苦。我的困苦和我的過犯（有人如此讀），我的患難和招致它的罪；這就是苦難與痛苦中的茵蔯和苦膽。是罪使苦難之杯成為苦杯。我的心仍不斷記念這些。巴比倫的被擄者心中不斷存著圍城的一切慘狀，耶路撒冷的火焰和廢墟仍在他們眼前；他們追想錫安就哭泣；不，他們永不能忘記耶路撒冷（詩篇 137:1、5）。我的心因記念這些，就在我裡面謙卑；不但被患難的感覺壓迫，也因罪而痛苦。注意，在使人謙卑的護理之下，我們應當有謙卑的心；每逢記念我們的苦難和痛苦，也當重新為罪悔改自卑。這樣，我們便可從過去的管教中得益，並預防更多的管教。#

這裡雲彩開始消散，天空開始放晴；本章前半的申訴極其淒涼，然而這裡曲調改變了，錫安中哀哭的人開始略顯歡顏。若非有盼望，心就要破碎。為使心不至完全破碎，這裡有所追想，給人盼望的根據（第21節）；這乃是指以下所說的，並非指以上所說的。“我使它回到心中”（頁邊如此譯）；我們曾存於心中、放在心上的事，有時彷彿全然失去、忘記了，直到神藉著恩典使它回到我們心中，以便我們需要使用時隨時可得。“我想起這事，因此我有盼望，得以免於徹底絕望。”讓我們看看他所追想的是哪些事。

一、事情雖如此不好，卻因神的憐憫而未至更壞。我們受他忿怒之杖的苦，卻因耶和華諸般的慈愛而不至消滅（第22節）。我們在困苦中，為鼓勵自己的信心和盼望，應當留意那些有利於我們的事，也留意那些不利於我們的事。事情固然不好，卻本可更壞；因此有盼望會變得更好。這裡要留意：

1.所承認的憐憫之流：我們不至消滅。注意，神的教會如同摩西的荊棘，雖被焚燒，卻不毀滅；無論它已經遭遇或將會遭遇什麼艱難，直到世界的末了，它仍必存留於世。它被人逼迫，卻不被神離棄；因此雖被打倒，卻不至毀滅（哥林多後書 4:9）；雖受管教，卻不至消滅；雖如銀子在爐中煉淨，卻不如渣滓被燒盡。#

2.這些憐憫之流追溯到源頭：是出於耶和華諸般的慈愛。“慈愛”用複數，表明這些慈愛的豐盛和多樣。神是取之不盡的憐憫之泉，是賜各樣安慰的父。注意，我們眾人不至消滅，都歸功於神寬容的憐憫。別人已在我們四圍消滅，我們自己也曾在將要消滅之中，然而我們卻不至消滅；我們脫離了墳墓，脫離了地獄。若照我們的罪孽待我們，我們早就消滅了；但他照神的慈愛待我們，我們有責任承認這一點，歸榮耀給他。#

二、即使在他們苦難的深處，他們仍經歷神聖憐憫的溫柔和神聖應許的真實。他們曾數次申訴神沒有憐憫（第2章第17、21節），但這裡他們更正自己，承認：

1.神的憐憫不至斷絕；它們並不真正斷絕，即使在他發怒、似乎將慈悲關在門外時也是如此。這些憐憫的河流豐盈而不斷地流淌，卻從不幹涸。不；它們每早晨都是新的；每天早晨，我們都有神向我們施憐憫的新實例；他每天早晨眷顧我們（約伯記 7:18）；每天早晨，他使自己的公義顯明（西番雅書 3:5）。我們的安慰雖會斷絕，神的憐憫卻不會斷絕。#

2.他的誠實極其廣大。雖然這約似乎破壞了，他們承認它仍完全有效；雖然耶路撒冷成為廢墟，耶和華的真實卻存到永遠。注意，無論我們遭受何等艱難的事，絕不可對神存任何苛刻的想法，仍當隨時承認他既慈愛又信實。#

三、神是、並且永遠是他子民全然充足的福樂；他們已選擇他，也倚賴他作這樣的福樂（第24節）：“我心裡說，耶和華是我的分。”這就是說：1.“當我失去世上一切所有的、自由、生計，幾乎連生命也失去時，我仍沒有失去我在神里面的分。”地上的產業都是會朽壞的，神卻是永遠的分。2.“只要我在神里面有分，我就有夠用的；我所有的足以抵消一切患難，補足一切損失。”無論我們被奪去什麼，我們的分都是穩妥的。3.“這就是我所倚靠、所安然滿足的：因此我要仰望他。當一切別的扶持和鼓勵都失效時，我仍要倚靠他，並在他裡面鼓勵自己。”注意，我們的本分是使神成為我們心靈的分，然後使用他作我們的分，並在哀哭之中從此得安慰。

四、凡與神相交的人必發現倚靠他並非徒然；因為：

1.他善待這樣作的人（第25節）。他善待萬人；他的慈悲覆庇他一切所造的；他一切的受造物都嚐到他的恩惠。但他尤其善待等候他、尋求他的心靈。注意，當患難延長、拯救遲延時，我們必須耐心等候神和他恩慈地回到我們這裡。當我們憑信心等候他時，也必須借禱告尋求他：我們的心靈必須尋求他，否則我們的尋求不足以得著他。尋求會幫助我們持守等候。神必恩待那些如此等候、尋求他的人；他必向他們顯出奇妙的慈愛。#

2.這樣作的人必發現這對他們有益（第26節）：“人仰望耶和華的救恩，靜默等候，這原是好的”（這是我們的本分，也將成為我們難以言喻的安慰與滿足）；要盼望救恩會來到，儘管途中似乎有難以承受的困難；要等候它來到，儘管它遲延甚久；並且在等候時安靜無言，不與神爭辯，也不使自己不安，卻安然順服神的安排。父啊，願你的旨意成全。若我們追想這些，就可以盼望最後一切必有美好的結局。#

五、苦難實在於我們有益；若我們正確地忍受，便會為我們成就極多的益處。不但盼望、等候救恩是好的，在這期間處於患難之下也是好的（第27節）：“人在幼年負軛，這原是好的。”許多青年人被擄去了。為使他們安然忍受，他告訴他們負那被擄的軛對他們有益；若他們肯順應自己的境況，並努力回應神將那重軛加在他們身上的目的，就必發現果然如此。這也很適用於神命令的軛。青年人在幼年負這軛是好的；我們開始敬虔，越早越好。若我們年輕時就投身其中，我們的本分便更蒙神悅納，對自己也更容易。但這裡看來是指苦難的軛。許多人發現在年輕時負這軛是有益的；它使本會驕傲、不馴服、如未曾負軛的牛犢之人謙卑嚴肅，又使他們脫離世界。但我們何時負軛，才使在年輕時負它確實對我們有益呢？他在以下各節回答：

1.當我們在苦難之下沉著安靜，獨坐無言，不帶著我們的申訴到處奔走，誇大災禍，又與有關我們的護理安排爭辯；反而退入安靜處，以便在遭遇患難的日子思想，獨坐以便與神交談、與自己的心靈相交，止息一切不滿和不信任的念頭，並像亞倫在極嚴厲的試煉中那樣，用手捂口。我們在軛下必須靜默，如同接受這軛已加在我們身上的人；不是任性地把它拉到自己頸項上，而是在神加給我們時耐心順服。當那些年輕受苦的人適應自己的苦難，使頸項合乎這軛，並研究如何回應神使他們受苦的目的時，他們便會發現負它是好的，因為它向那些如此受操練的人結出平安的義果。#

2.當我們在苦難之下謙卑忍耐。那因軛得益的人，口貼塵埃；他不但用手捂口，表示在苦難中順服神的旨意，也使口貼塵埃，表示因記念罪而憂傷、羞愧、自我厭棄，並表示全然被降服、被收服，如同戰敗者來舔塵土一樣（詩篇 72:9）。我們必須這樣自卑，或者有指望，或按原文說，或者有指望。若有任何途徑能在苦難中獲得並保守美好的盼望，這就是途徑；然而我們對於此仍須極其謙遜地期待，須帶著“或者”的心來盼望，如同承認自己全然不配。注意，真正因罪謙卑的人，樂意不惜任何代價、藉著恩典得到美好的盼望，即便為此口貼塵埃；願意有盼望的人也必須如此行。若他們有任何鼓勵，足以使他們的心不至在口貼塵埃時沉入塵埃，就應歸因於白白的恩典。#

3.當我們向那些作我們患難工具的人溫柔謙和，並有饒恕的心（第30節）。那因軛得益的人，由人打他的腮頰，寧可轉過另一邊臉來（馬太福音 5:39），也不還擊第二下。我們的主耶穌為我們留下了此事的榜樣，因為他任人打他的背（以賽亞書 50:6）。凡能忍受輕蔑和辱罵，不以辱罵還辱罵、以苦毒還苦毒的人；當他滿受凌辱時，把它存留在自己裡面，不反擊、不再傾倒在那些使他受此凌辱的人身上，反而將它傾吐在主面前（正如那些人所作的；他們的心被驕傲人的藐視極其充滿，詩篇 123:4）；他必發現負軛是好的，它必轉為他屬靈的益處。總而言之，若患難生忍耐，忍耐便生老練，老練便生出不至羞愧的盼望。#

六、神必照著他使子民受苦的時期，以合時的安慰恩慈地回到他們那裡（第31、32節）。因此受苦的人這樣悔改、這樣忍耐，因為他相信神是有恩典、有憐憫的；這既是福音式悔改，也是基督徒忍耐的重大動機。我們可以靠此支持自己：

1.我們雖被打倒，卻沒有被丟棄；父親管教兒子，並非剝奪他的繼承權。#

2.我們雖在一段時間內似乎被丟棄，正當可感知的安慰暫停、所渴望的救恩延遲時，卻並未真的被丟棄，因為並非永遠被丟棄；他與我們的爭論不會永遠持續。#

3.無論我們處於何等憂傷中，都是神分派給我們的，他的手在其中。是他使人憂愁，因此我們可確信此事安排得既有智慧又有恩慈；我們憂愁不過是暫時的，是在需要的時候（彼得前書 1:6）。#

4.神甚至為那些他自己使其憂愁的人儲存憐憫和安慰。我們絕不可認為，神既使人憂愁，世界就會解救、幫助我們。不；那使人憂愁的一位，必須帶來恩寵，否則我們就完了。同一隻手帶來創傷，也帶來幫助：同一隻手使人受傷，又醫治人。他撕裂我們，也必醫治我們（何西阿書 6:1）。#

5.當神回來恩待我們時，並非照我們的功德，而是照他的憐憫，照他諸般、豐盛的憐憫。我們如此不配，非有豐盛的憐憫，便沒有什麼能救助我們；既有這樣的憐憫，我們還有什麼不可盼望的呢？神使我們憂愁，絕不應使這些盼望受挫。#

七、神即使使人憂愁，也是為智慧聖潔的目的；他並不以我們的災禍為樂（第33節）。他確實使世人受苦、使他們憂愁；他們一切的苦惱和患難都是從他而來。然而他並不甘心這樣作，不是從心裡這樣作；原文如此。

1.他從不使我們受苦，除非我們給他理由這樣作。他發怒不像施恩那樣，純粹出於自己的美意。若他向我們施慈愛，是因為這樣在他眼中看為美；但若他寫下苦楚的事攻擊我們，則因我們既配得，又需要。#

2.他使人受苦並非以此為樂。他不喜悅罪人死亡，也不喜悅聖徒不安，卻帶著某種不願施行懲罰。他離開自己的居所出來施罰，因為他的居所是施恩座。他不喜悅任何受造物的痛苦；就他自己的子民而言，他更是遠離這種心意，因為在他們一切的苦難中，他也同受苦難，他的心因以色列的愁苦而憂傷。#

3.他即使使子民受苦，仍存留對他們的慈愛。他既不甘心使世人憂愁，就更不甘心使自己的兒女憂愁。無論如何，神仍善待他們（詩篇 73:1）；即使他們看見他面上有怒容、手中有杖，也可憑信心看見他心中有愛。#

八、神雖使用人作他的手，或更確切地說，作他手中的工具，來管教他的子民，卻絕不喜悅他們行事的不公和加給子民的傷害（第34–36節）。神雖借邪惡無理之人的暴行成就自己的目的，卻絕不能因此推論他贊同那暴行，正如受壓迫的子民有時受試探所想的那樣。哈巴谷書 1:13：“你為何看著行詭詐的？”神的子民受仇敵傷害、壓迫有兩種方式，先知在這裡向我們保證，神不贊同其中任何一種：

1.人若以武力傷害他們，神不贊同。他自己不將世上被囚的人踹在腳下，反而顧念囚犯的呼求；他也不贊同人這樣作，甚至對此極其不悅。踐踏那些倒下的人、壓碎那些被捆綁、不能自救的人，乃是野蠻的。#

2.人若借法律的名義，在假裝執行公義時傷害他們；若他們屈枉人的權利，以致人不能辨明自己的權利，或不能得到它們，因為它們不在他能夠取得的範圍內；若他們在人的訟事上顛倒是非，作出錯誤的裁決，或施行虛假的判決，他們應當知道：#

（1）神看見他們。這是在至高者面前（第35節）；是在他眼前、在他注視之下，並且極其令他不悅。他們不能不知其然，因此他們如此行乃是蔑視他。他是至高者；他們濫用對臣民的權柄，就是藐視他對他們的權柄，未曾想到那比至高者更高的鑑察萬事（傳道書 5:8）。#

（2）神不贊同他們。其中所含的意思超過明說的。歪曲公義、顛倒義人，是對神極大的冒犯；他雖可能使用他們來管教自己的子民，卻遲早必嚴厲追討那些如此行的人。注意，神雖可能暫時容忍作惡的人亨通，並借他們成就自己的目的，卻並不因此贊同他們的惡行。神絕不行不義，也絕不贊同作不義的人。#

為使我們有資格得到前面各節所賜給受苦者的安慰，並嚐到其中的甘甜，這裡為我們規定了在受苦境況中所當盡的本分；我們履行這些本分，就可期待那些安慰。

I.我們必須在一切臨到我們的災禍中，無論是個人的還是公共的，都看見並承認神的手（第37、38節）。這裡立定了一個重大真理，能幫助我們在患難之下安靜心靈，並使患難歸我們為聖。#

1.無論人的行為如何，乃是神掌管著他們：若不是主吩咐，誰說話而事便成就（就是誰設計一事，又使自己的設計實現）呢？人只能照著神的旨意行事，除非從上頭賜給他們，他們就沒有能力或成功。人心籌算自己的道路；他計劃並定意；他說他要這樣那樣行（雅各書 4:13）；但主引導他的腳步，與他所設計的大不相同；他所籌劃和所盼望的，若不是神的手和他的定旨先前所定要成的，就不能成就（箴言 16:9；耶利米書 10:23）。迦勒底人說要毀滅耶路撒冷，這事成就，並非因為他們說了，乃是因為神吩咐並差遣他們去行。注意，人不過是至大的神在治理這下界時所使用的工具，隨己意管理；沒有他，他們不能成就自己的任何計劃。#

2.無論人的遭遇如何，乃是神安排的：禍福豈不都出於至高者的口嗎？是，誠然如此；原文說得更加強調：這禍和這福，豈不都出於至高者的口嗎？豈不是他為我們命定並安排的嗎？是，誠然如此；為使我們與自己所受的患難和好，無論患難是什麼，這一普遍真理必須如此具體地應用。這福我從神手裡接受，難道也不接受那禍嗎？約伯如此辯論（第2章第10節）。我們是健康還是患病，富足還是貧窮？我們的計劃成功，還是受阻？這一切都是神所安排的；各人的審判都出於他。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；他造光，又造暗，正如他起初所作的。注意，神聖護理的一切事件都是神聖旨意的產物；凡所作的，神都在引導，且他手所作的與他口所說的相合；他說有，就有了，他的一切旨意就是這樣容易、這樣有效地得以成全。#

II.我們不可因神在任何時候加在我們身上的患難而與他爭辯（第39節）：活人為何發怨言呢？先知在這裡似乎責備自己，因為他在本章前一部分所發的怨言，彷彿把神說成不慈且嚴厲。“我發怒豈是合宜的嗎？我為何這樣煩躁呢？”那些在急躁中曾與神爭辯的人，在反省時必須為此責備自己。他從前面經文所申明的神主權而普遍的護理這一教義，推得這個結論：活人為何發怨言呢？神所作的，我們不可開口反對（詩篇 39:9）。責怪自己遭遇的人，就是辱罵那為他們分定遭遇的主。被擄中的受苦者，必須在一切苦難中順服神的旨意。注意，我們可以在神面前傾吐自己的苦情，卻絕不可向神提出任何怨言。什麼！活人豈可發怨言嗎？一個人為了自己罪的刑罰而發怨言嗎？這裡所提出的理由極其有力。#

1.我們是人；在此讓我們顯出自己是人。人豈可發怨言嗎？又說，人！我們是人，不是畜類；我們是理性的受造物，應當按理而行，應當向上看，也向前看；從兩方面都可得足夠的考慮，使我們的怨言止息。我們是人，不是孩子，因每一件傷害他們的事便哭叫。我們是人，不是神，是臣民，不是主人；我們不是自己的主宰，不能隨意為自己安排；我們受約束，必須順從，必須服從。我們是人，不是天使，因此不能盼望像他們一樣免於患難；我們不是住在沒有憂愁的那個世界，乃是住在這個充滿憂愁的世界。我們是人，不是魔鬼；我們並不處於他們那可悲、無助、無望的境地，反有他們所沒有的安慰。#

2.我們是活人。因我們神美善的手在我們身上，我們雖天天死，卻仍然活著；活人豈可發怨言呢？不可；他為生命感恩的理由，多於為生命中任何重擔和災禍發怨言的理由。我們的生命脆弱而且已被沒收，然而我們仍活著；如今活人，活人應當讚美，不應發怨言（以賽亞書 38:19）；有生命就有盼望，因此，我們不應抱怨事情不好，反應以事情將會更好這個盼望鼓勵自己。#

3.我們是罪人，而我們所抱怨的乃是我們罪所應受的公義刑罰；不但如此，它遠少於我們的罪孽所當得的。我們沒有多少理由抱怨苦難，因為這是我們自己所作的；我們可以感謝自己。自己的愚妄傾敗人的道（箴言 19:3）。我們沒有理由與神爭辯，因為他在這事上是公義的；他是世界的治理者，必須藉著懲罰悖逆者來維護其治理的尊榮。我們是因罪受苦嗎？那麼不要發怨言；因為我們另有當作的工；不要埋怨，必須悔改；並且，為顯明神已與我們和好，我們必須努力使自己與他的聖旨和好。我們是為罪受罰嗎？那麼順服並親吻杖，便是我們的智慧；因為若我們仍與神反對而行，他必再加七倍懲罰我們；因為他審判的時候，必然得勝。但若我們順應他，雖為主所懲治，也不至與世人一同定罪。#

III.我們必須致力於回應神使我們受苦的旨意，就是使我們想起罪來，並使我們歸向他自己（第40節）。這是我們的患難應當促使我們作的兩件事。#

1.嚴肅地省察自己，並反思我們過去的生活。讓我們省察並試驗自己的行為；省察它們一直是怎樣的，然後試驗它們是否正直良善；要像搜查一個喬裝逃匿的罪犯那樣搜查，又試驗其有罪或無罪。讓良心受託去搜查和試驗，並准許它忠實行事，完成殷勤的搜查，作出不偏待人的試驗。讓我們試驗自己的行為，以便藉此試驗自己；因為我們當按我們的腳步，而不是按我們微弱的願望，判斷自己的狀況；不是按某一步，乃是按我們的道路，即我們所追求的目的、所遵循的準則，以及我們心靈的性情和生活的趨向是否與那些目的和準則相合。當我們在患難中時，正適合思想自己的行為（哈該書 1:5），使不當之處得以悔改，並在將來改正，這樣我們便可回應患難的旨意。在公共災禍的時候，我們容易反思別人的行為，並把過錯歸給他們；然而我們當作的是省察並試驗自己的行為。我們在家裡已有足夠的工可作；我們每個人必須說：“我作了什麼？我對這公共的烈火有什麼貢獻？”如此，我們每人改正一個人，我們就都必得改正。#

2.真誠地歸向神：“讓我們再歸向耶和華，歸向那轉而攻擊我們的、也是我們轉離了的主；讓我們藉著悔改和改革歸向他，如同歸向我們的主人和治理者。我們曾與他同在；自從離棄他以來，我們從未安好；所以現在讓我們再歸向他。”這必須伴隨前者，且為前者的果子；因此我們必須省察並試驗自己的行為，好叫我們離開其中的惡而歸向神。這是大衛所採用的方法。詩篇 119:59：“我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。”#

IV.我們必須在敬虔的火焰中，把自己、我們最好的感情和事奉獻給神（第41節）。當我們在患難中時，#

1.我們必須仰望神，視他為在天上的神，遠遠高過我們，並對我們擁有無可爭辯的主權；因為諸天掌權，所以不可與之爭辯，乃當順服。#

2.我們必須向他禱告，帶著信心期待從他得憐憫；因為這包含在我們向他舉手之中（這是禱告時常用的姿勢，有時也用以代指禱告，如詩篇 141:2：“願我舉手祈求，如獻晚祭”）；這表明我們向他求憐憫，並預備接受那憐憫。#

3.我們的心必須隨同我們的禱告。我們必須連心一同舉起手來，正如我們必須用言語傾倒心靈。神在這事和一切其他事奉中所看的是心；因為沒有心的祭物有何益處呢？若內裡的感受在某種程度上不與外在的表達相稱，我們不過是戲弄神、欺騙自己。禱告乃是向神舉起心靈（詩篇 25:1），如同向我們在天上的父；而那盼望永遠與神同在天上的心靈，必如此藉著頻繁的敬虔行動，不斷學習通往那裡的道路，並在那道路上前進。#

責備自己發怨言，比使自己不再發怨言容易。先知曾承認活人不當發怨言，彷彿他責備自己在本章前一部分所發的怨言；然而這裡雨後雲又回來，傷口又重新流血；因為要使煩亂的心靈歸於安靜，必須下很大的工夫。

I.他們承認神使他們受苦是公義的（第42節）：“我們犯罪背逆。”注意，當我們在患難中時，承認自己的罪，把罪責歸在自己身上，便是稱神為義所當有的。稱罪為過犯，稱罪為悖逆，你並沒有錯稱它。這是他們省察並試驗自己行為的結果；他們越查究，越發現其惡。然而，#

II.他們抱怨自己所受的患難，其中不無對神的一些怨言；我們不可效法，卻在最嚴厲的試煉之下，也必須常常以崇高和善意的心思想他、談論他。#

1.他們抱怨他的蹙額和他向他們所顯不悅的記號。他們的罪已經悔改，然而（第42節），“你並不赦免。”他們沒有赦免的確據和安慰；為他們的罪所帶來的審判並未除去，因此他們以為不能說罪已蒙赦免；這是錯誤，卻是神的子民在心靈沮喪、裡面煩亂時常有的錯誤。他們的情形實在可憐，然而他們抱怨說：“你並不憐憫”（第43節）。他們的仇敵追趕、殺戮他們，但這還不是最壞的；仇敵不過是神手中的器皿：“你追趕我們，你殺戮我們，儘管我們原指望你會保護並拯救我們。”他們抱怨在他們與神之間有一道隔斷的牆；#

1.這攔阻神的恩惠降臨到他們身上。神恩慈向他們反照的光輝，向來是以色列的榮美；但如今“你以怒氣遮蔽我們，以致我們的榮耀隱藏並消失了；如今神向我們發怒，我們不再顯為先前人所認為的那榮耀之民。”或者說：“你把我們遮蓋起來，如同埋葬的人被遮蓋、被遺忘。”#

2.這攔阻他們的禱告上達到神那裡（第44節）：“你以密雲遮蔽自己”，不像他佔據聖殿時所用的那明亮雲彩，使敬拜者能親近他；卻像他降在西奈山時所用的雲彩，迫使百姓遠遠站立。“這雲如此濃厚，我們的禱告似乎失落在其中；它們不能透過；我們不能蒙垂聽。”注意，患難的延長有時會試探甚至禱告的人，叫他們懷疑神是否仍是他們一向所信的那位聽禱告的神。#

2.他們抱怨鄰舍的藐視，以及他們所受的羞辱和恥辱（第45節）：“你使我們如頭一層地板上的汙穢或刮屑，被丟到糞堆上。”聖保羅在敘述使徒所受的苦難時提到這事。哥林多前書 4:13：“我們成了世界上的汙穢，萬物中的渣滓。”“我們在眾民中成了廢物或渣滓，被人人踐踏，被看為列國中最卑賤的，除了像失了味的鹽一樣被丟在外面以外，毫無用處。我們的仇敵向我們大大張口（第46節），或如吼叫的獅子向我們張著口要吞吃我們，或向我們作鬼臉，或放膽任意議論我們。”這些抱怨我們先前已有（第2章第15、16節）。注意，卑劣惡毒的人常常攻擊並貶低那些從尊榮的高處跌入極深困苦的人。但這是他們因罪招來的。若他們沒有使自己成為卑賤，仇敵就不能使他們如此；人稱他們為被棄的銀渣，乃因耶和華棄絕他們，因為他們棄絕了他。#

3.他們抱怨仇敵加給他們的悲慘毀滅（第47節）：“恐懼和網羅臨到我們”；仇敵不僅用那些警報驚嚇我們，且借其詭計勝過我們，用為我們所設的埋伏突襲我們；隨後只有荒涼和毀滅，即我眾民的毀滅（第48節），我本城眾民的毀滅（第51節）。仇敵既像在網羅中捉鳥一樣捉住他們中的一些人，又如猛禽追趕無害的小鳥那樣追趕其餘的人（第52節）：“無故與我為仇的追逼我，像追雀鳥一樣。”他們把鳥從一叢趕到另一叢，正如掃羅追趕大衛如同追趕鷓鴣。逼迫者的仇恨就是這樣不止息，且毫無緣故。他們這樣作沒有緣故，並沒有受到他們所給的任何挑釁。神雖是公義的，他們卻是不義的。大衛常抱怨那些無故恨他的人；基督和他教會的仇敵也是如此（約翰福音 15:25）。他們的仇敵追趕他們，直至全然勝過他們（第53節）：“他們將我的命斷絕在牢獄中。”他們把被擄的人關在幽閉黑暗的監牢中，他們彷彿與活人之地隔絕（如第6節）；或者國家和國度沉淪毀滅，其生命和存在都消失了；他們彷彿被拋進監牢或墳墓，並有一塊石頭拋在他們身上，如同從前滾到墳墓門口的石頭。他們看猶太民族為死了、埋葬了，料想它絕無復活的可能。以西結在異象中也這樣看見：滿谷都是枯乾的骸骨。他們的毀滅不僅比作埋葬死人，也比作活人沉入水中；人在那裡不能久作活人（第54節）。“眾水流過我頭。”洪水氾濫，完全淹沒了他們。迦勒底軍隊如眾水衝出一般闖入他們中間，水漲得這樣高，漫過他們的頭；他們不能涉水，也不能游泳，因此必然沉沒。注意，神子民的困苦有時竟勝過他們，以致他們不能為自己的信心找到立足之處，也不能帶著任何安慰的盼望使頭露出水面。#

4.他們抱怨自己因此所感的過度憂傷和恐懼。#

1.受苦的教會淹沒在眼淚中，先知也為她如此（第48、49節）：“我的眼淚下流如河”，他們的哭泣是這樣豐盛；“不停地流”，他們的哭泣是這樣不斷，“不得休息”，因為他們的苦難沒有緩和。他們的病痛不斷處於極端，毫無較好的日子。又加上（第51節）：“我的眼使我的心傷痛。我的眼所看見的，使我的心傷痛。我越看見城邑和鄉村的荒涼，就越憂傷。無論我把眼轉向哪裡，都看見使我憂愁重新加增的事，甚至因我本城的眾民”，就是所有鄰近的城鎮；這些城鎮對於母城耶路撒冷如同女兒。或者說，我流淚的眼使我的心傷痛；悲傷的宣洩非但沒有減輕它，反倒使它增加並加劇。或者說，我的眼使我的魂消化；我已經哭盡了精神；不僅我的眼因愁苦消耗，我的心靈和生命也因此耗盡（詩篇 31:9、10）。極大而長久的憂傷耗盡精神，不僅使許多白髮人，也使許多青發人，進入墳墓。先知說，我哭得比我本城所有的女子更多（旁註如此讀）；他在表達憂傷上甚至超過了柔弱的女子。人為罪人的罪和聖徒的苦難多流淚，並不減損任何人的尊榮；我們的主耶穌也是如此；因為他臨近時，看見這同一座城，就為它哀哭，耶路撒冷的女子卻沒有這樣作。#

2.她被恐懼淹沒；不僅為現今的事憂傷，且懼怕更壞的事，並以為一切都完了（第54節）：“於是我說：我命絕了；我毀壞了，看不見覆原的盼望；我如同死人。”注意，沮喪的人通常受試探，以為自己被棄絕了（詩篇 31:22；約拿書 2:4）。#

5.在這些悲傷的抱怨中，有一句安慰的話，由此顯明他們的情形並不像他們所說的那樣全無希望（第50節）：“我們這樣流淚，直等耶和華從天垂顧觀看。”這表明，#

1.他們確信，神在他們苦難中向他們所施恩慈的眷顧，必有效地補救他們的一切冤屈。“若那如今以密雲遮蔽自己、彷彿不留意我們患難的神（約伯記 22:13），肯發出光來，一切就必安好；若他垂顧我們，我們就必得救”（詩篇 80:19；但以理書 9:17）。情形雖壞，只要天上有一眼恩慈的眷顧，便能使一切復原。#

2.他們盼望他終必恩慈地眷顧並救濟他們；不但如此，他們認定他必如此：“他雖長久爭辯，卻不永遠爭辯，儘管我們配得他這樣作。”#

3.他們繼續流淚時，也繼續等候；他們既不從、也不願從任何人的手中盼望救援和幫助；惟有他恩慈的迴轉才能安慰他們，惟有他垂顧，才能擦去他們眼中的淚。他們如今流淚的眼，仍要仰望耶和華他們的神，直等他憐憫他們（詩篇 123:2）。#

我們可以看見，在本章中先知心裡有感覺與信心、懼怕與盼望之間的爭戰；他抱怨，隨後安慰自己，卻又放下安慰，重新回到抱怨中，如詩篇 42篇一樣。然而，如同那裡，這裡也是信心說了最後的話，並且得勝而歸；因為他在這些經文中以一些安慰作結。這裡有兩件事安慰他：

I.他經歷了神的良善，即使在患難中也是如此。這可指先知個人的經歷；他藉此就公共患難鼓勵自己。那曾及時救助個別聖徒的，必不至在全體教會的事上失信。或者，這也可包括猶太人中餘下的善人；他們發現等候神並非徒然。先知和他敬虔的朋友在三件事上發現神向他們施恩：#

1.他垂聽了他們的禱告；他們雖曾準備懼怕忿怒的雲彩如此濃厚，以致禱告不能透過（第44節），但經過再思，至少經過進一步試驗，他們發現情形並非如此；神並沒有對他們說：“你們尋求我是徒然的。”當他們在深牢中，如同死人中得自由的人，他們求告神的名（第55節）；他們流淚並不妨礙禱告。注意，我們即使被投在極深的牢獄中，也能從那裡尋得通往至高諸天之神的道路。我從深處向你求告（詩篇 130:1），正如約拿從魚腹中求告。神能從深牢中聽見他們，又肯聽見嗎？是的，他聽見了：“你曾聽見我的聲音”；有人把下面的話讀作延續同一感謝的承認：“你沒有掩耳不聽我的呼吸和呼求”；原文也容許這樣讀。我們將它讀作求進一步垂聽的祈求：“求你不要掩耳不聽。”神在我們向他呼求時垂聽我們的聲音，即使我們是從深牢中呼求，這就鼓勵我們盼望他不會在任何時候掩耳不聽。注意他怎樣稱禱告為他的呼吸；因為我們在禱告中向神呼吸，渴慕他。即使我們禱告軟弱，不能高聲呼喊，只能在說不出來的嘆息中呼吸，只要我們真誠，也不會被忽略。禱告是新人之氣息，在祈求中吸入憐憫的空氣，又在讚美中將它呼出；它既是屬靈生命的證據，也是屬靈生命的維持。有人讀作“在我氣絕時”。“當我為生命而喘息，將要斷氣，以為自己呼出最後一口氣時，你便垂顧我困苦的情形。”#

2.他平息了他們的懼怕，安定了他們的心靈（第57節）：“我求告你的日子，你臨近我；你恩慈地向我保證你與我同在，使我看見你近在我旁，而我原以為你遠離我。”注意，當我們在盡本分的道路上親近神時，可以憑信心看見他在施憐憫的道路上親近我們。但這還不是全部：“你說：不要懼怕。”這是神的先知向他們傳道、吩咐他們不要懼怕的言語（以賽亞書 41:10、13、14）；也是他的護理預防他們所懼怕之事的言語；又是他的恩典借著聖靈與他們的心同證他們仍是他的子民，雖在患難中，因而不當懼怕，來安定他們心思、使他們安然的言語。#

3.他已經開始為他們顯現（第58節）：“主啊！你伸明瞭我魂的冤”（即如下文所說），“你救贖了我的命；你從那些要奪去我命的人手中救出它，在它將被吞沒時拯救它，賜給我作擄物。”這就鼓勵他們盼望他還要進一步為他們顯現：“你救我的靈魂免於死亡，因此必救我的腳不至跌倒；你伸明我性命的冤，因此必伸明我其他的冤。”#

II.他以向神的公義申訴安慰自己，並且為著那審判，向他的全知申訴。#

1.他訴諸神對事實的知曉，即他的仇敵是何等怨恨、惡毒（第59節）：“主啊！你見了我受的委屈；我全然沒有作錯什麼，卻受了許多苦。”那無所不知的，知道：#

1.他們向他所懷的惡意：“你看見他們一切的報仇，就是他們如何想要加害於我，彷彿是為報復我曾加給他們的重大傷害。”注意，我們應當想到，神知道我們心中向別人所存的一切報復思想，以致我們恐懼而謹慎，因此不可容許或懷藏這些思想；又知道別人心中無故向我們所存的一切報復思想，因此我們不應懼怕它們，乃當交託給他，求他保護我們脫離它們。#

2.他們所定要加害於他的設計和謀略：“你看見他們向我所懷的一切計謀”（第60節）；又說，“你聽見他們向我所懷的一切計謀”（第61節），就是他們毀滅我所懷的願望和所用的手段；無論顯在言語或行為中，都是你所知道的；不但如此，即使其產物未見未聞，他們終日攻擊我的計謀，也被那位在他面前萬物赤露敞開的主察覺並明白。”注意，教會仇敵最隱秘的圖謀，教會的神全然知道；他們不能向他隱藏任何事。#

3.他們加在他身上的輕蔑和誹謗，即他們一切輕看他的話，以及一切辱罵他的話：“你聽見他們辱罵的話”（第61節），就是他們給我的一切惡名，把我所不知道的事加在我的罪上；他們用來使我可憎、受藐視的一切方法；甚至那些起來攻擊我的人的嘴唇（第62節），他們每逢說到我時所用的侮辱言語；又在他們坐下起來時，在夜間躺下、清晨起來時，在他們用飯並與同伴同坐時，以及從二者起來時，我仍是他們的歌曲；他們以我的苦難使自己和彼此快樂，正如非利士人拿參孫取樂一樣。”耶路撒冷成了他們所擊打的鈴鼓。也許他們有某種曲調或戲劇、某種歌劇或幕間劇，名為“耶路撒冷的毀滅”；這雖本質上是悲劇，卻很使那些盼望聖城遭禍的人感到歡娛。注意，神有一天必為罪人向他和他子民所說的一切剛愎話與他們算賬（猶大書 1:15）。#

2.他訴諸神對這事實的審判：“主啊，你見了我受的委屈；不需要任何證據來證明它，也不需要控告者來堅持並加重它；你看見它的本來面目；如今我將它交給你。求你為我申冤（第59節）。願他們受對待：”#

1.“照他們所當得的（第64節）：求你按著他們手所作的，向他們施行報應。願他們怎樣待我們，就怎樣受對待；願你的手怎樣敵對他們，如同他們的手敵對我們。他們使我們多有煩惱；如今，主啊，求你使他們心裡愁苦（第65節），心裡困惑”（有人這樣讀）：“願他們四面受威嚇的禍患圍困，不能看見脫身之路。求你使他們心裡絕望”（另有人這樣讀）：“願他們被趕到絕望，放棄自己，以為一切都完了。”神能纏住自以為最清醒的頭腦，也能使自以為最剛強的心沉下去。#

2.“願他們照著威嚇受對待：願你的咒詛臨到他們；就是你話語中所宣告攻擊你子民仇敵的一切災禍，臨到他們（第65節）。他們用咒詛加在我們身上；既喜愛咒詛，願咒詛臨到他們，願使他們真為可憐的你的咒詛臨到他們。他們的咒詛無故，所以無效，必不臨到；你的咒詛卻是公義的，必然生效。你所咒詛的，實在是被咒詛的。願咒詛得以執行（第66節）。求你發怒追趕、除滅他們，正如他們在怒中追趕、除滅我們一樣。從耶和華的諸天之下除滅他們；使他們不得諸天的光和影響之益。用這樣的方式除滅他們，使凡看見的人都說：這是從全能者而來的毀滅；他坐在天上嗤笑他們（詩篇 2:4）；並承認諸天掌權”（但以理書 4:26）。論偶像所說的話，在這裡也論到拜偶像的人（他們在這事上也必像偶像一樣）：“他們必從這諸天之下除滅”（耶利米書 10:11）。他們不但被排除在不可見諸天的福樂之外，也從這些可見諸天的安慰中剪除；這些乃是耶和華的諸天（詩篇 115:16），而那些悖逆他的人不配受其保護。#