約翰一書 2

使徒在此鼓勵人抵擋軟弱所犯的罪（第1、2節），說明對神真實的認識和愛（第3–6節），重申弟兄相愛的誡命（第7–11節），勸勉不同年齡的基督徒（第12–14節），警戒人不可愛世界（第15–17節），不可聽從迷惑人的（第18、19節），說明真基督徒的穩妥（第20–27節），並勸人住在基督裡面（第28、29節）。

這些經文與前章結尾的主題有關；使徒在那裡是以真基督徒會犯罪為前提的。在此他既勸阻他們，又扶助他們。

1.勸阻。他不願給罪留下任何餘地：“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪（第1節）。本書的用意，及我方才所說與神相交以及不敬虔的生活如何破壞這種相交的用意，乃是要勸阻並驅使你們離開罪。”請看他引出這勸告時所用親切慈愛的稱呼：我小子們；或許因他們是藉著他的福音所生，所以稱為兒女；因他們在年齡和經驗上遠不及他，所以稱為小子；又因他們在福音的紐帶中為他所親愛，所以稱為我的小子。福音必是在這種傳道人的愛最豐盛之處、最豐盛之時，最為得勝。又或者，有判斷力的讀者會有理由認為，使徒在這勸阻或警誡中的意思是，或可讀作：我將這些話寫給你們，不是要叫你們犯罪。這樣，這些話就回顧他先前所說罪必蒙確實赦免的話：“神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪”，等等（第1章第9節）。如此，這些話便預先防止人濫用這樣的恩惠和寬容。“罪雖必赦免給悔改認罪的人，我寫這些卻不是要鼓勵你們犯罪，乃是為著另一緣故。”又或者，這一句是向前指著使徒將要論到罪人之中保的話；如此，它便是預先防止同樣的誤解或濫用：“我將這些話寫給你們，不是要叫你們犯罪，乃是要叫你們看見你們醫治罪的良方。”於是下文的連詞（正如博學之士所知）可作轉折解：但若有人犯罪，他可以知道自己的幫助和醫治。因此我們看見，#

II.信徒犯罪時的扶助和安慰：若有人犯罪（我們中任何一人，或我們先前所說相交中的任何一人），在父那裡我們有一位中保，等等（第1節）。信徒自己，就是已進入福音幸福狀態的人，仍有罪。因此，世上的罪人之間有很大的區別。有已經基督化的罪人（即已被安置在基督奧秘或屬靈身體之神聖救恩特權中的人），也有未基督化的罪人；有歸正的，也有未歸正的。有些人雖實在犯罪，然而與別人相比，卻說他們不犯罪，如第3章第9節。信徒在初進入赦罪和稱義的狀態時，已有贖罪祭施於他們；同樣，他們在天上仍有一位中保，繼續維持他們那狀態，併為他們取得持續的赦免。這必須是信徒（或真基督徒）在犯罪之中或犯罪之後的扶助、滿足和避難所：我們有一位中保。原文這名稱有時用在聖靈身上，那時譯作保惠師。他在我們裡面作工；他將懇求和論據放在我們心裡和口中；這樣，他藉著教導我們為自己代求，便作我們的中保。但這裡有一位在我們外面的中保，在天上，與父同在。中保恰當的職任和事務是在審判者面前；他在審判者面前為當事人的案件申辯。我們的中保所申辯的審判者乃是父，是他的父，也是我們的父。那在律法法庭（被違犯之律法的法庭）中作我們審判者的，在福音法庭、在天上和恩典的法庭中乃是我們的父。他的寶座或審判席是施恩座。那作我們父的也是我們的審判者，是裁斷我們狀態和境遇的至高仲裁者，無論關乎生死、今世或永恆。你們乃是來到萬人的審判者神面前（希伯來書 12:23）。為使信徒得鼓勵，盼望他們的案件必有好結果，既然他們的審判者以父的關係向他們顯明，他們的中保也按以下幾點向他們薦明：#

1.按他的位格和個人的名稱。他乃是父的兒子耶穌基督，是父所膏立、擔任全部中保職分、全部救恩工作，因而也擔任代求者或中保職分的那一位。#

2.按他勝任這職分的資格。他乃是義者耶穌基督，是在審判者的法庭和眼目中為義的那一位。這一點在另一位中保身上並非如此必要。另一位中保（或另一法庭中的中保）本身可以是不義的，卻仍可有一件公義的案件（並在那種情形中為一個義人申辯），並可相應地勝訴。但這裡的當事人是有罪的；他們的無辜和律法上的義不能申辯；他們的罪必須承認或假定為有。他必須為罪犯申辯的乃是中保自己的義。他至死都是義的，是為他們而義；他已經帶進永遠的義。這一點審判者不會否認。他基於此而申辯，求當事人的罪不歸在他們身上。#

3.按他所要提出的申辯，即他作中保的根基和基礎：他為我們的罪作了挽回祭（第2節）。他是贖罪的祭牲、獻給審判者的挽回祭，為要償付我們一切干犯他威嚴、律法和政權的罪。羅馬教的教授徒然將救贖的中保與代求的中保，或如此不同職事的中保區別開來。代求的中保、為我們作中保的，正是救贖的中保、為我們的罪作挽回祭的。他所申辯的正是他的挽回祭。若自從他的血流出以來，天上未曾再提及它，我們或許會容易以為他的血已失去價值和功效。但如今我們看見它在天上受重視，因為它不斷呈現在那位偉大中保、神教會的總代言人的代求中。凡藉著他來到神面前的人，他都長遠活著替他們祈求。#

4.按他申辯的範圍，即他挽回祭的廣度。它並不侷限於一個國家，也不特別侷限於古時的神的以色列：他為我們的罪作了挽回祭；不但為我們的罪（不單為我們猶太人的罪，就是按肉體為亞伯拉罕後裔之人的罪），也為普天下人的罪（第2節）；不但為過去的人，或我們現在的信徒，也為以後所有信靠他或藉著他來到神面前之人的罪。中保之死的範圍和旨意達到各支派、各國、各地。他既是唯一的，也就是普世的贖罪和挽回祭，為一切得救、被領歸神並歸入他恩惠和赦免的人而設。#

這些經文似乎與前章第七節有關；在那一節和這些經文之間，插入了一段論及信徒犯罪時的本分和扶助的話，是由提到信徒的一項特權；他藉中保的血得潔淨脫離罪；而引起的。在那一節，使徒斷言行在光明中的有益結果：“我們就彼此相交”，即有那屬於基督教會特權的神聖相交和團契。如今接著便是對我們之光和我們之愛的考驗或試驗。

I.對我們之光的試驗：我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他（第3節）。神聖的光和知識是心思的美麗和長進；中保的門徒應當是有智慧、有悟性的人。年輕的基督徒容易誇大自己新得的光，又讚賞自己的知識，特別是這知識若忽然或在短時間內傳給他們；年長的則容易懷疑自己知識的充足和豐滿；他們哀嘆自己對神、基督以及他福音中豐富內容所知太少：但我們知識是否健全的憑據就在於，它若促使我們遵守神的誡命。神本性中的每一種完全都加強他的權柄；他謀略的智慧、他恩典的豐富、他作為的偉大，都薦揚他的律法和政權。謹慎、憑良心地順從他的命令，表明對這些事的領會和知識已經蒙恩印在靈魂上；所以反過來必然得出：人若說“我認識他”，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了（第4節）。真理的承認者常常以自己的無知為恥，或羞於承認；他們常假稱自己在神聖奧秘的知識上大有造詣：“你既倚靠律法，且指著神誇口，既從律法中受了教訓，就曉得他的旨意，也能分別那美好的事，又深信自己是給瞎子領路的”，等等（羅馬書 2:17，等等）。但若不看見神最配得人全然且熱切的順從，那會是什麼樣的對神的知識呢？若已經看見並知道這一點，而這知識仍不支配心去順從，則即使這知識又何等虛空淺薄！不順從的生活駁倒並羞辱自稱的宗教知識；它使這種誇耀和假稱顯為謊言，並表明其中既無宗教也無誠實。#

II.對我們之愛的試驗：凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的；從此我們知道我們是在主裡面（第5節）。遵守神或基督的道，就是在生命一切的行為和活動中神聖地留意它；這樣行的人，愛神的心就在他裡面得以完全。或許有人在此理解為神對我們的愛；無疑，若沒有我們實際遵守他的道，他對我們的愛就不能得以完全（或不能達到它完全的目的和果實）。我們蒙揀選，是要在愛中在他面前成為聖潔、無有瑕疵；我們蒙救贖，是要作特屬的子民，熱心為善；我們蒙赦免、蒙稱義，是要得著更豐盛的神的靈，以致成聖；我們蒙成聖，是要行在聖潔和順從的道路上：神的愛臨到我們的一切作為，若沒有我們聖潔地留意神的道，便不能達到其恰當的趨向、結果和功效。但這話在此更是指我們對神的愛；如第15節說，愛父的心不在他裡面；又如第3章第17節說，神愛人的心怎能存在他裡面呢？如今光是要點燃愛的；愛也必會遵守神的道；它查問所愛者在何事上可以得喜悅和服事，既發現遵守他所顯明的旨意可以如此，便在那裡運用併發揮自己；愛在此得以顯明；愛在此有其完全（或完備）的操練、作用和喜樂；從此（藉著這合乎本分地留意神或基督的旨意），我們知道我們是在主裡面（第5節），知道我們屬於他，並且藉著那提升並幫助我們達到這種順從的靈與他聯合；若我們承認與他的關係和與他的聯合，這就必須不斷督促我們：人若說他住在主裡面，就該照主所行的去行（第6節）。主基督曾住在這世界，並在地上行走；他在這裡給我們留下了絕對順從神的燦爛榜樣。那些自稱屬於他一邊、與他同住的人，必須與他同行，照他的模式和榜樣而行。古時各哲學派別的黨徒十分重視各自教師和宗派首領的教訓與實行；基督徒，就是自稱住在基督裡面、與基督同住的人，更當竭力效法他那無謬的師傅和元首，並遵從他的道路和吩咐：“你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了”（約翰福音 15:14）。#

第七節可理解為或者回顧緊接在前的話（這樣，這裡所說不是新命令而是舊命令的，就是照基督所行的去行；使徒無論在哪裡傳揚基督的福音，必會教導這事），或者向前指著使徒如今要推薦的事，即弟兄相愛的律法；這就是從起初所聽見的信息（第3章第11節），也是舊命令（約翰二書 1:5）。如今，使徒開始推薦這種實行時，便在他親切的稱呼中預先給出一個實例：“弟兄們，你們是我在那我願勸你們實行的愛之紐帶中所親愛的人”；這樣，弟兄相愛的誡命就被推薦，

I.作為舊命令：“我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令”（第7節）。愛的誡命必與人性一樣古老；但它可以接受多種制定、強化和動機。在無罪的狀態中，假如那時人性已經繁衍，人作為同一血統、受造居住在地上、作為神的後裔並帶著他形像的，必須彼此相愛。在罪和所應許的復興的狀態中，他們必須彼此相愛，因為與造他們的神有關聯，彼此有血緣關係，並且同為一個盼望的同伴。當希伯來人特別被組成一體時，他們也必須彼此相愛，因他們是有特權的百姓，諸約和兒子的名分都是他們的，彌賽亞和教會的元首也必從他們的族類而出；愛的律法又必帶著新的義務傳給神的新以色列，即福音的教會；所以它就是舊命令，或福音以色列兒女從起初所聽見的道（第7節）。#

II.作為新命令：“再者，為要更多催促你們盡這本分，我寫給你們的是一條新命令，是新社會、基督徒團體的律法；這事在主是真的，其內容起初是在那團體的元首裡面並關於他而真的；其真理先在他裡面，且豐豐富富地在他裡面；他愛教會，為教會舍了自己；這事在你們也是真的；這律法在某種程度上寫在你們心裡；你們蒙神教導彼此相愛，且因為”（或既然，或由於）“黑暗漸漸過去，你們帶著偏見、未歸正的（無論是猶太人還是外邦人）心思的黑暗，你們對神和基督可悲的無知，如今已經過去，真光已經照耀（第8節）；福音啟示的光已帶著生命和功效照入你們心裡；因此你們已經看見基督徒之愛的美善和對它根本的責任。”由此我們看見，基督教的基本要義（尤其是基本誡命）可稱為新，也可稱為舊；改革宗教會中改革後的教義，或宗教的教義，是新的，也是舊的：新的，是因在長久黑暗之後由宗教改革的光明所教導；新的，是因除去了羅馬的摻雜；但舊的，是因從起初已經被教導和聽見。我們應當使那在基督裡為真的恩典或美德，也在我們裡面為真；我們應當效法我們的元首。我們的黑暗越過去，福音的光越照耀我們，我們就越應當深深順服我們主的誡命，無論這些誡命被視為舊的還是新的。光應當產生相稱的熱。因此，這裡又有我們基督徒之光的一個試驗；先前是要以順從神來驗證，這裡則是以基督徒的愛來驗證。#

1.缺少這種愛的人，徒然假稱自己有光：人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裡（第9節）。真誠的基督徒承認神為他們靈魂所作的事原是合宜的；但在有形的教會中，常有些人給自己所取的超過真實情形，有人說自己在光明中，說神聖的啟示已經印在他們的心思和靈魂上，卻仍向基督徒弟兄懷著仇恨和敵意；這種人不能因基督愛他們弟兄的感動而受支配，因此儘管他們假稱歸信基督教，仍留在黑暗的狀態中。#

2.被這種愛支配的人，證明自己的光是良善真實的：愛弟兄的（即愛在基督裡的弟兄），就是住在光明中（第10節）。他看見基督徒之愛的根基和理由；他辨明基督徒救贖的分量和價值；他看見愛基督所愛的人是何等相宜；於是結果便是，他裡面沒有絆跌的緣由（第10節）；他不會成為弟兄的醜聞或絆腳石；他必憑良心謹慎，既不誘導弟兄犯罪，也不使他偏離宗教之路；基督徒的愛教導我們高度重視弟兄的靈魂，並懼怕一切會傷害他純真和平安的事。#

3.仇恨是屬靈黑暗的記號：惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡（第11節）。屬靈的光由恩典之靈灌注，而那靈最初的果子之一就是愛；所以凡對基督徒弟兄懷著惡意的人，必然缺少屬靈的光；因此他在黑暗裡行（第11節）；他的生活與黑暗的心思和良心相稱，他也不知道往哪裡去；他看不見這黑暗的靈要把他帶到哪裡，尤其看不見它會把他帶進極其黑暗的世界，因為黑暗叫他眼睛瞎了（第11節）。再生的黑暗，既由惡毒的靈顯明出來，乃與生命之光相反；那黑暗所住之處，心思、判斷和良心都會昏暗，因而誤認通往天上無盡生命的道路。我們在此可注意，我們的使徒如今何等有效地醫治了他從前火熱熾烈的性情。曾有一時，他想要吩咐火從天降下，燒滅那些不接待他們的可憐無知的撒瑪利亞人（路加福音 9:54）。但他的主曾向他顯明，他不知道自己的靈是什麼，也不知道這靈要領他往哪裡去。如今他更多領受了基督的靈，便吐露向人行善的心和對眾弟兄的愛。主耶穌乃是愛的偉大師傅；他的學校（他自己的教會）乃是愛的學校。他的門徒是愛的門徒，他的家也必須是愛的家。#

這條聖潔之愛的新命令，以及對此的激勵，或許是針對這裡所稱呼的門徒各等人。基督徒大學、普世教會中不同級別的人，務要保守神聖之愛的聯絡。又或者，因接下來有一項重要的勸阻和警誡，若不遵守，愛神和愛弟兄之中活潑的宗教便不能存立，使徒似乎正當地先鄭重稱呼基督學校中的各班或各等人：願在基督教訓中的嬰孩或未成年人、成年人、長者（或已臻完善者，teleioi，最完全的人）知道，他們不可愛這世界；因此，

I.這裡有對基督教會中各種班次和等級的人的稱呼。並非所有基督徒都處於相同的地位和身量；有在基督裡的嬰孩，有成年人，也有年老的門徒。他們既有各自的狀態，也各有特別的本分；但有誡命和相應的順從是他們全體共有的，特別如彼此相愛和輕看世界。我們也看見，智慧的牧者會有判斷地分配生命之道，給基督家中各個成員各自相宜的分：我寫信給你們，小子、父老和少年人。在這分配中，使徒稱呼，#

1.基督學校中最低的階層：“小子們哪，我寫信給你們”（第12節）。有宗教上的初學者、在基督裡的嬰孩，就是學習基督徒敬虔初步道理的人。使徒似乎藉著先對他們說話來鼓勵他們；而造詣較深的人聽見對年幼者所說的話也可能有益；要重述初步的要素；第一原則乃是一切的根基。他因兩件事對基督教中的小子說話：#

(1.)因為他們的罪藉著主名得了赦免（第12節）。最幼小的真誠門徒也蒙赦免；聖徒相通伴隨著罪得赦免。罪得赦免，或者是為神名的緣故，為讚美他的榮耀（他榮耀的完全在赦罪上彰顯），或者為基督名的緣故，因著他的功勞，因著在他裡面的救贖；而蒙神赦免的人，強有力地有責任離棄這如此妨礙愛神的世界。#

(2.)因為他們認識神：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們認識父”（第13節）。兒女通常最先認識自己的父親。基督教中的小子必須且確實認識神。“他們都必認識我，從最小的到至大的”（希伯來書 8:11）。在基督裡的小子應當知道神是他們的父；這是他們的智慧。我們說，認識父親的孩子是聰明的孩子。這些小子不能不認識他們的父；他們完全可以確信，是藉著誰的能力他們得了重生，又是藉著誰的恩典他們得了收納。認識父的人很應當脫離愛這世界。於是使徒接著，#

2.對地位和身量最高的，即基督教中的長者，他給他們一個尊榮的稱呼：“父老啊，我寫信給你們”（第13、14節），就是給你們這些拿孫，你們年老的門徒（使徒行傳 21:16）。使徒立即從學校的最低處轉到最高處，從最低班轉到最高班，使中間的人可以聽見兩種教訓，記念自己已經學過的，並察覺自己必須達到的：“父老啊，我寫信給你們。”在基督學校中年資最長的人仍需要進一步的勸告和教導；最老的門徒必須拿著他的書、他的聖經，進到天上的大學；父老必須被寫信勸告，也必須被講道勸告；沒有人老到不能學習。他因他們的知識寫給他們：“父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的”（第13、14節）。老年人有知識和經驗，也期待人敬重。使徒樂意承認老基督徒的知識，併為此向他們祝賀。他們認識主基督，特別認識那從起初原有的，如第1章第1節。基督既是阿拉法和俄梅戛，他也必須是我們基督徒知識的開始和終結。“我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶”（腓立比書 3:8）。那些認識在這世界被造以前就從起初原有之主的人，很應當因此離棄這世界。於是，#

3.對基督徒的中年，就是正當茂盛之時的人：“少年人哪，我寫信給你們”（第13、14節）。有在基督耶穌裡已經成年的人，他們已經達到心靈和健全判斷的力量，能分辨善惡。使徒因以下幾項向他們說話：#

(1.)因他們的戰功。他們是基督營中靈巧的戰士：“因為你們勝了那惡者”（第13節）。有一位惡者不斷與靈魂爭戰，尤其與門徒爭戰；但在基督學校中受教得當的人會使用兵器，勝過那惡者；而能勝過他的，也可能被呼召勝過世界，因為世界是魔鬼如此大的工具。#

(2.)因他們在這成就中顯明的力量：“因為你們剛強，並且勝了那惡者”（第14節）。少年人常以自己的力量為榮耀；青年人的榮耀乃是在基督和他的恩典中剛強；勝過魔鬼既是他們的榮耀，也會試驗他們的力量；若他們不勝過魔鬼，魔鬼就會勝過他們。願剛強的基督徒在征服世界上顯出他們的力量；勝過世界所必須運用的，正是勝過魔鬼所運用的力量。#

(3.)因他們熟悉神的道：“神的道常存在你們心裡”（第14節）。神的道必須常存在成年門徒裡面；這是他們力量的養分和供應；這是他們勝過惡者的兵器；是聖靈的寶劍，藉此他們熄滅他的火箭；神的道住在其中的人，已充分裝備，可以征服世界。#

II.這裡有如此序言和引入之後的勸阻或警誡，是活潑且實際之宗教的根本警告：“不要愛世界和世界上的事”（第15節）。“要向世界釘死，向其中的事、事務和引誘治死自己。”基督徒的各個程度應當在這事上聯合，就是向世界死。若他們如此聯合，就很快會在別的事上也聯合；你們的愛當為神保留；不要把它浪費在世界上。如今我們看見這種勸阻和警誡的理由。理由有好幾項，也必須如此；要同門徒自己辯論或勸阻他們不愛世界是困難的。這些理由取自，#

1.這種愛與愛神不能相容：“人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了”（第15節）。人的心狹窄，不能容納這兩種愛。世界把心從神那裡拉下；所以愛世界越佔優勢，愛神的心就越縮小、越衰微。#

2.由於禁止屬世的愛或私慾；它不是神所定的：這不是從父來的，乃是從世界來的（第16節）。這種愛或私慾不是神所指定的（他呼召我們離開它），卻是從世界侵入的；世界篡奪了我們的情感。現今我們在此得著對於世界應有的考量和觀念，照此世界當被釘死並棄絕。就物質而言，世界是好的，應當因它是神的作為、並是他的完全在其中照耀的一面鏡子而受讚美；但它應當就它與我們現今敗壞狀態中的關係來考察，並考察它如何作用於我們的軟弱，煽動且點燃我們卑賤的情慾。這個世界與肉體之間有很大的親和與聯合；這個世界侵入並蠶食肉體，因而結成反對神的一黨。因此，世界上的事按敗壞本性三種佔優勢的傾向分為三類：如，#

(1.)有肉體的情慾。這裡的肉體，既與眼目和今生區分，乃是指身體。肉體的情慾，就主觀而言，是放縱肉體快樂的興味和慾望；就客觀而言，是一切激動並點燃肉體快樂的事物。這情慾通常稱為奢侈。#

(2.)有眼目的情慾。眼目喜悅財寶；貪得無厭的眼目渴求財富和豐厚產業；這就是貪婪的情慾。#

3.有今生的驕傲。虛浮的心思渴求虛榮生活的一切華貴、儀仗和炫耀；這就是野心，以及對尊榮和稱讚的渴望。這部分是耳朵的病；它必須受敬仰和讚美的奉承。這些慾望的對象必須被撇棄和棄絕；既然它們佔據併吞沒情感和慾望，它們就不是從父來的，乃是從世界來的（第16節）。父不許可它們，世界應當把它們留給自己。對於這些事的情慾或慾望必須被治死和制伏；所以放縱它並不是父所定的，乃是由網羅人的世界暗中灌輸的。#

3.由於屬地之事及其享受的虛空和消逝狀態。世界和其上的情慾都要過去（第17節）。世界上的事正在迅速衰殘消亡。情慾本身和其中的快樂也枯萎衰敗；慾望本身不久也要衰竭止息（傳道書 12:5）。如今一切躺在墳墓裡朽壞之人的所有華美和歡樂，都成了什麼呢？#

4.由於屬神之愛的人的不朽，即愛神之人的不朽：但遵行神旨意的人，這必須是愛神者的特徵，與這愛世界的人相對，卻永遠長存（第17節）。他所愛的對象，與那要過去的世界相對，是永遠長存的；他神聖的熱情或情感，與那要過去的情慾相對，是永遠長存的；愛是永不止息；而他自己乃是不朽和無盡生命的後嗣，時候到了必被遷到那裡去。#

從這些經文整體來看，我們應當留意使徒教訓的純潔和屬靈性。屬動物性的生命必須服從屬神的生命；身體及其情感應當由宗教，或神得勝的愛所支配。

這裡有：

I.對這時期的道德預言；終局正在來到：小子們哪，如今是末時了（第18節）。有人或許認為，使徒在此再次稱呼基督徒的第一等人；年幼者最容易受迷惑，所以，“小子們哪，你們在信仰上年幼，要謹慎自己，免得被敗壞。”但這也可能像別處一樣，是對所有基督徒的普遍稱呼，引入向眾基督徒發出的警報：“小子們哪，如今是末時了；我們猶太人在教會和國家中的政體正迅速走向終結；摩西的制度和紀律正要消逝；但以理的七十個七如今將要滿了；希伯來人的城和聖所的毀滅正在臨近，其結局必如洪水衝沒，直到爭戰的末了，荒涼的事已經定了”（但以理書 9:26）。門徒應當受警告，知道時候的急迫和終結，並儘可能明白預言中的時期，這是合宜的。#

II.這末時的記號：現在已經有好些敵基督的（第18節），許多反對基督的位格、教訓和國度的人。敵基督被容許存在，是護理中奧秘的一部分；但他們既已出現，門徒知道他們便是美好而穩妥的；傳道人應當作以色列家的守望者。如今有這樣的敵基督，並不應當大大冒犯或損害門徒：#

1.有一個大的敵基督已經被預言：正如你們曾聽見敵基督要來（第18節）。教會的大體已由神的啟示得知，必有一個長期而致命的基督和他教會的敵人（帖撒羅尼迦後書 2:8–10）。那麼，有許多這個大敵的報信者和前驅，也不足為奇：現在已經有好些敵基督的，不法的隱意已經發動。#

2.他們也被預言為這末時的記號。“因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了”（馬太福音 24:24）。這些人是猶太國、民族和宗教瓦解的前驅：由此我們知道如今是末時了（第18節）。我們既看見已有預言說迷惑人的將在基督教世界興起，就當以此堅固自己，抵擋他們的迷惑。#

III.對這些迷惑人的或敵基督者的一些說明。#

1.較為積極地說。他們從前是接納或承認使徒教訓的人：“他們從我們中間出去（第19節），離開我們的團契和相交；”可能是離開耶路撒冷教會，或猶太地的一些教會，正如“有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們”等（使徒行傳 15:1）。最純潔的教會也可能有背道和反叛的人；使徒的教訓並沒有使一切被其真理說服的人都歸正。#

2.較為隱秘地說。“他們內心並非像我們一樣：卻不是屬我們的；他們沒有從心裡順服所傳給他們那純正教訓的規模；他們不在我們與元首基督的聯合之中。”於是這裡有：#

(1.)據以斷定他們不是屬我們的、不是他們所假裝的或我們所是的那種人的理由，就是他們實際的背離：“因為若是屬我們的，就必仍舊與我們同在（第19節）；若神聖的真理已紮根在他們心裡，就必使他們與我們同在；若他們得了從上頭來的膏抹，因而成為真實而真正的基督徒，就不會變作敵基督。”那些背棄宗教的人，充分表明他們從前在宗教上是偽善者：那些已吸取福音真理之靈的人，具有抵擋毀滅性錯誤的良好保守。#

(2.)他們為何被容許這樣離開使徒的教訓和相交：為要顯明他們的不真誠：但這事成了（或他們出去），要顯明他們都不是屬我們的（第19節）。教會不能很清楚地知道誰是其有生命的肢體，誰不是；因此，從內在成聖而言，教會可恰當地稱為不可見的。其中一些偽善者必須在今世顯明出來，這也為使他們自己蒙羞並得益處，若他們未曾犯至於死的罪，便可歸回真理；又為使別人恐懼並謹慎。因此，親愛的，你們既然預先知道這些事，就當防備，免得也被惡人的錯謬誘惑，失去自己的堅固；卻要在恩典上長進，等等（彼得後書 3:17、18）。#

這裡，

I.使徒在這些危險的時期、這迷惑人者的時刻，鼓勵他所寫信給的門徒；他以他們在這背道之日必能堅立的把握鼓勵他們：“你們從那聖者受了恩膏，並且知道一切的事。”我們看見，#

1.他們所富有的福分：從天而來的膏油：“你們受了恩膏。”真基督徒是受膏者，他們的名稱就表明這一點。他們藉著恩典之靈，用恩典的油、恩賜和屬靈的稟賦受膏。他們受膏，以效法其主的職分，作歸於神的次等先知、祭司和君王。聖靈既比作火和水，也比作油；他救恩恩典的分賜就是我們的膏抹。#

2.這福分從誰而來：從那聖者，或指聖靈，或指主基督，正如“那聖潔的、真實的”所說（啟示錄 3:7）。主基督的聖潔是榮耀的。主基督分配神聖之靈的恩典；他膏抹門徒，使他們像他自己，並在他的權益中保守他們。#

3.這膏抹的功效：它是屬靈的眼藥，照明並堅固悟性的眼睛：“藉此你們知道一切的事（第20節），即一切關於基督及其宗教的事；它為這目的應許並賜給你們”（約翰福音 14:26）。主基督對待他一切自稱的門徒並不一樣；有些人比別人受膏更多。那些沒有如此受膏的人，有極大的危險，不但不能忠於基督，反而變作敵基督，證明自己是基督的位格、國度和榮耀的仇敵。#

II.使徒向他們表明他寫信給他們時的心意和用意。#

1.以否定的方式；並非懷疑他們的知識，或假定他們在福音重大真理上無知：“我寫信給你們，不是因你們不知道真理（第21節）。若是這樣，我就不能如此確信你們在其中的堅立，也不能因你們從上頭所受的膏抹而向你們慶賀。”我們應當對基督裡的弟兄存良好的猜想；在證據推翻我們的猜想之前，我們當如此行：對有宗教之人的正當信任，可以鼓勵並有助於他們忠誠。#

2.以斷言和承認的方式，仰賴他們在這些事上的判斷：“乃是因你們知道它（你們知道在耶穌裡的真理），並且知道沒有謊言是從真理出來的。”凡在任何方面認識真理的人，便因此預備好辨別與真理相反、與真理不合的事。Rectum est index sui et obliqui：顯明自己為直的線，也顯明哪一條線是彎的。真理和謬妄不能很好地混合並相配。深諳基督教真理的人，因此得以很好地防備敵基督的錯誤和迷惑。無論自然宗教或啟示宗教，都沒有任何謊言屬於它。使徒尤其定罪謊言，並顯明謊言與他們教訓的不相容：倘若他們借謊言傳佈真理，他們便是最自我定罪的人。基督教宗教的一項可稱讚之處，就是它與作為其根基的自然宗教如此相合，又與包含其要素或初步的猶太教如此相合。沒有謊言是從真理出來的；因此，欺詐和冒充是極不適合用來維護和傳播真理的方法。我想，若從未使用過它們，宗教的狀況就會更好。它們的結果顯於我們這時代的不信：古時虔誠的欺詐和詭計被揭露，幾乎使我們這時代陷入無神論和不敬虔；但為基督教啟示而作最大事工、受最大苦難的人會向我們保證，沒有謊言是從真理出來的。#

III.使徒進一步控告並審問這些新近興起的迷惑人者。#

1.他們是說謊的，是神聖真理最顯著的反對者：“誰是說謊話的，或是在我們所處的時代中那臭名昭著的說謊者，不是那不認耶穌為基督的嗎？”那說謊之父或說謊者之父在世上傳播的重大有害謊言，昔日以及通常都是與基督位格有關的虛假和錯誤。沒有一種真理如此神聖、如此充分地得到見證，卻沒有人會反駁或否認它。拿撒勒人耶穌是神的兒子，已經由天、地和地獄作了見證。看來有些人在神可畏的審判中被交給強烈的迷惑。#

2.他們既是神的仇敵，也是主基督最可怕的仇敵：不認父與子的，這就是敵基督（第22節）。反對基督的人，便否認父的見證和證詞，及他賜給其子的印記；因為父神所印證的是他（約翰福音 6:27）。否認父對耶穌基督所作見證和證詞的人，便否認神是主耶穌基督的父，因而棄絕在基督裡認識神，隨之棄絕神在基督裡的一切啟示，特別是神在基督裡叫世人與自己和好的啟示；因此使徒可以很恰當地推斷：凡不認子的，就沒有父（第23節）；他沒有真正認識父，因為子最充分、最好地啟示了他；他在父的恩惠、恩典和救恩中沒有分，因為若不借著子，沒有人能到父那裡去。但正如有些抄本加上的，認子的，連父也有了（第23節）。父與子之間既有親密的關係，二者的教訓、知識和權益中也有不可侵犯的聯合；所以，凡認識子並有權得子的人，也認識父並有權得父。持守基督教啟示的人，也同時持守自然宗教的亮光和益處。#

IV.因此，使徒勸告並勸勉門徒持守起初傳給他們的舊教訓：“務要將那從起初所聽見的常存在心裡”（第24節）。真理比錯誤更古老。起初傳給聖徒的關於基督的真理，不可換取新奇之事。使徒對於他們所傳有關基督並從基督而來的事如此確信其真實，以致在一切勞苦和苦難之後，仍不願棄絕它。基督教真理可以主張其古老性，並因此受推薦。這勸勉由以下考慮加強：#

1.由於他們持守原初的真理和信仰將領受的神聖益處。#

(1.)他們將藉此繼續與神和基督有聖潔的聯合：“若將從起初所聽見的常存在心裡，你們就必常在子裡面，也必常在父裡面”（第24節）。住在我們裡面的基督真理，是使我們脫離罪、又使我們與神兒子聯合的媒介（約翰福音 15:3、4）。子是我們藉以與父聯合的中保或媒介。那麼我們應當何等珍視福音真理！#

(2.)他們將藉此得著永生的應許：“這就是他（即父神；第5章第11節）所應許我們的，就是永生”（第25節）。神賜給他忠心持守者的應許何其重大。它與他自己的偉大、能力和良善相稱。它是永生，唯有神能賜予。蒙福的神既樂意向那些持守那真理的人；在那真理的亮光、能力和影響之下；應許永生，便顯出他極重看他的兒子以及有關他的真理。於是上述勸勉便得著加強，#

2.由於使徒寫信給他們的目的。這封信是要堅固他們，抵擋這時代的迷惑者：“我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的（第26節）；所以，若你們不持守從起初所聽見的，我的寫作和事奉便是徒然。”我們應當謹慎，免得使徒書信，甚至神的全部聖經，對我們成為無意義和無果效的。神說：“我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉”（何西阿書 8:12）。#

3.由於他們從天上所領受的教導性福分：“你們從他所受的恩膏常存在你們心裡”（第27節）。真基督徒對他們所領受的神聖真理有內在的確證：聖靈已將它印在他們的心思和心中。主耶穌在其門徒心中有常存的見證，是合宜的。膏抹，即恩典的恩賜傾倒在真誠門徒身上，乃是基督真理和教訓的印記，因為賜這印記的只有神。“那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神”（哥林多後書 1:21）。這神聖的膏油或神聖的膏抹，因以下緣故受稱讚：#

(1.)它是持久常存的；油或膏油不像水那樣迅速乾涸：“它常存在你們心裡”（第27節）。為使人得以堅固，神聖的光照必須是某種持續或恆常的事。試探、網羅和迷惑會興起；膏抹必須常存。#

(2.)它勝過人的教導：“你們並不用人教訓你們”（第27節）。這並非說，這膏抹無需所設立的職事便要教訓你們。若神樂意，它能夠如此；但它不會這樣，儘管它會比我們教導你們更好：“你們並不用人教訓你們”（第27節）。你們在受膏之前，先受我們教導；但現今我們的教導與那相比，就算不得什麼。“誰像他施教呢？”（約伯記 36:22）神聖的膏抹並不廢除傳道職分的教導，卻超越它。#

(3.)它是真理的確實證據，它所教導的一切都是無謬的真理：“這同一恩膏在凡事上教訓你們，並且是真的，不是假的”（第27節）。聖靈既如此稱呼，必定是真理的靈（約翰福音 14:17）。他所賜的教導和光照必定在真理之中、且出於真理。真理的靈不會說謊；他教導一切的事，即現今安排中的一切事、我們在基督裡認識神以及認識其在福音中榮耀所必需的一切事。並且，#

(4.)它具有保守的影響；它要保守其中常存這膏抹的人，抵擋迷惑者和他們的迷惑：“正如這恩膏教訓你們，你們就要住在他裡面”（第27節）。它教導你們住在基督裡面；並且它怎樣教導你們，就怎樣保守你們；它約束你們的心思和心，使你們不至背離他。“那膏我們的乃是神；他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據”（哥林多後書 1:21、22）。#

使徒從神聖膏抹的福分，進而勸告並勸勉人堅定地在基督裡面並與基督同在：“小子們哪，你們要住在他裡面”（第28節）。使徒重申他親切的稱呼“小子們”，我想這不大是指他們的幼小，乃是指他的情愛；因此，我認為可譯作“親愛的兒女”。他願意以愛勸服，也藉著親愛以及理由來取勝。“不僅基督的愛，連對你們的愛也催促我們反覆勸勉你們堅忍，叫你們住在他裡面，住在與他位格有關的真理中，並住在你們與他的聯合和向他的忠誠中。”福音的特權使人有責任履行福音的本分；凡受主耶穌膏抹的人，都大有責任與他同住，反對一切任何的敵對者。這在試煉時期堅忍和堅定的本分，藉以下兩項考慮強力勸勉：

1.由於考慮到他在大審判日的再臨：“這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧”（第28節）。這裡以主耶穌必再來為當然。這是他們從起初所聽見真理的一部分。他再來時，必公開顯現，向眾人顯明。他先前在這裡時，相對而言是私下來的。他從母腹出來，被帶進馬槽；但他再來時，要從敞開的天而來，眾目都要看見他；那時，凡在一切試探中始終與他同在的人，在看見他時就要有膽量、把握和喜樂。他們要以說不出來的得勝昂首，因為知道他們完全的救贖與他一同來到。相反，離棄他的人要在他面前慚愧；他們要為自己慚愧，為自己的不信、怯懦、忘恩、冒失和愚昧，竟離棄如此榮耀的救贖主而慚愧。他們要為自己的盼望、期待和假冒慚愧，也要為一切不義的工價慚愧，正是這些使他們受誘離棄他：“使我們可以坦然無懼，不至於慚愧。”使徒把自己包括在其中。“不要叫我們以你們為恥”，也如同“你們不要以自己為恥。”Or me aischynthomen ap autou：叫我們在他來的時候不被他羞辱（成為羞辱，或蒙羞）。在他公開顯現時，他要羞辱一切離棄他的人；他要否認與他們有任何相識，以羞恥和混亂遮蓋他們，把他們棄給黑暗、魔鬼和無盡的絕望；因為他要在人和天使面前宣告，他以他們為恥（馬可福音 8:38）。他又以同樣的勸告和勸勉繼續：#

2.由於考慮到那些仍舊持守基督和其宗教之人的尊榮：“你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的”（第29節）。這裡譯作“若”的詞似乎不是疑惑之詞，乃是承認之詞；與其說是條件詞，不如說是假定詞，若可這樣稱呼，即許可或讓步的標記，似乎與英文的inasmuch、whereas或since有同一含義。如此意思就更清楚：既然你們知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。這裡行公義的人，很可以視為住在基督裡面之人的另一名稱。因為住在基督裡面的人，住在基督的律法和愛中，因而住在他所應得的忠誠和順服中；所以必定要行、作或實行公義，或福音聖潔的各部分。這樣的人必定是他所生的。他藉著基督的靈更新，照著基督的形象，在基督耶穌裡造成，為要叫他行善，就是神預先定意叫他行在其中的（以弗所書 2:10）。“既然你們知道主基督是公義的（在他的本質和資格上是公義的，是我們的義的主，也是我們的成聖之主或我們的成聖，正如哥林多前書 1:30），你們就不能不由此知道”（或你們當知道，這是為你們的思考和留意）：“那借著持續實行基督教而住在他裡面的人，是他所生的。”新的屬靈本性是從主基督而來的。在試煉的時期恆久實行宗教的人，給出良好的證據，表明他是從上頭、從主基督而生的。主基督是永在的父。由他而生，是極大的特權和尊榮。這樣的人是神的兒女。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女”（約翰福音 1:12）。這就引入下一章的上下文。#