路得記 1

本章記載拿俄米所受的苦難。

I.她作為一個困苦的主婦，因饑荒被迫遷往摩押地（第1、2節）。#

II.她作為一個哀傷的寡婦和母親，為丈夫和兩個兒子的死悲痛（第3–5節）。#

III.她作為一個謹慎的婆婆，願意善待兩個兒媳，卻在回本國時不知如何做到（第6–13節）。俄珥巴，她憂傷地與她分別（第14節）。路得，她懷著懼怕帶她同行（第15–18節）。#

IV.她作為一個貧窮的婦人，被送回她最初定居之處，靠朋友們的恩情供養（第19–22節）。這一切事都是憂鬱的，似乎都與她相敵，然而都在互相效力，叫她得益處。#

開頭的話給出了我們關於這個故事所有的年代說明。那是在士師秉政的時候（第1節），不是在以色列沒有王的那些混亂時代；但這些事發生在哪一位士師之下，我們並未得知，學者們的猜測也很不確定。這必定是在士師時期的初期，因為娶路得的波阿斯，是由喇合所生；喇合在約書亞的時候接待了探子。有些人認為是在以笏的日子，另一些人認為是在底波拉的日子；博學的帕特里克主教傾向於認為是在基甸的日子，因為唯有在他的日子，我們讀到因米甸人侵入而有饑荒（士師記 6:3、4）。士師們執政時，有的治理這一城，有的治理那一城，護理卻特別眷顧伯利恆，並且注目於一位君王，就是彌賽亞自己；他要從兩個外邦母親喇合和路得而出。這裡有，

I.國中有饑荒，在迦南地，就是那流奶與蜜之地。這是神曾威脅要因他們的罪降在他們身上的刑罰之一（利未記 26:19、20）。他箭袋中有許多箭。在士師的日子，他們受仇敵壓迫；當他們沒有因那刑罰而歸正時，神又試用這一樣，因為他施行審判時必得勝。那地雖得安息，卻沒有豐足；即便在伯利恆，就是意為糧食之家之地，也有缺乏。肥美之地變為荒涼，為要糾正並約束住在其中之人的奢侈和放縱。#

II.有一個家庭在饑荒中受困的記述；就是以利米勒的家。他的名字意為我的神是王，合乎以色列在士師秉政時的狀態，因為耶和華是他們的王；也能在他和家人的苦難中給他們安慰，因為神是他們的，並且他永遠掌權。他的妻子是拿俄米，意為我的可愛者或愉悅者。但他兒子的名字是瑪倫和基連，意為疾病和消耗，或許因為他們是體弱的孩子，不大可能長壽。我們的愉悅之物所產生的就是這樣，軟弱無力，凋殘而死。#

III.這家人因饑荒，從伯利恆遷到約旦河那邊的摩押地，為求生計（第1、2節）。看來，在以色列地缺糧的時候，摩押地卻有豐足。護理的普遍恩賜，常常比給那些認識並敬拜神的人，更豐盛地賜給那些與神無分的人。摩押自幼年以來常享安逸，而以色列卻從這器皿倒在那器皿裡（耶利米書 48:11），不是因為神更愛摩押人，乃是因為他們在今生有他們的分。以利米勒往那裡去，不是要永遠定居，而是在饑荒期間暫時寄居，正如亞伯拉罕在類似情形下下到埃及，以撒到非利士人的地去。如今在這裡，#

1.以利米勒顧念供養家人，並帶著妻子兒女同行，無疑是可稱許的。人若不看顧自己的人，就是背了真道（提摩太前書 5:8）。他在困境中沒有丟棄家庭，自己去尋出路，任憑妻子兒女自行謀生；而是作為一個溫柔的丈夫和慈愛的父親，無論到哪裡都帶著他們，並不像鴕鳥那樣（約伯記 39:16）。然而，#

2.我看不出他在此情形下遷往摩押地如何能夠被稱為正當。亞伯拉罕和以撒在迦南只是寄居者，遷移與他們的處境相合；但以色列的後裔如今已經安定，不應遷到外邦人的疆界裡。以利米勒比他的任何鄰舍有什麼更該離去的理由呢？如果他因任何不善經營而耗盡產業，並賣了地或把地抵押了（看來似乎是這樣；第4章第3、4節），使他比別人陷入更貧困的境地，神的律法本會要求他的鄰舍幫助他（利未記 25:35）；但這並非他的情形，因為他出去時是滿滿的（第21節）。從那些留在家鄉的人可以看出，饑荒並沒有嚴重到不足以維持性命的地步；而他的負擔也很小，只有兩個兒子。但如果他不能滿足於鄰舍們所接受的短少供給，在饑荒之日若不能像從前那樣擺設豐盛的筵席就不能滿意；如果他不能盼望到適當時候豐年會再來，或不能忍耐等候那些年日，這就是他的過錯，他藉此羞辱神和神賜給他們的美地，削弱弟兄們的手；他本應願意與他們同受一分，卻給別人立下壞榜樣。若人人都像他這樣，迦南就會無人居住。注意，對神安置我們的地方感到厭倦，並且一遇見其中任何不安或不便就立刻想離開，這是不滿足、不信靠、不穩定之心的證據。想逃避那擺在我們路上、我們本該背起的十字架，乃是愚妄。我們的智慧，是盡力善用現有的處境，因為改變地方很少就是改善處境。或者，若他要遷移，為什麼要去摩押地呢？若他曾查詢，很可能會在以色列某些支派中發現豐足，例如在約旦河那邊、鄰近摩押地的支派中；若他有一個以色列人所當有的為神和他的敬拜發熱心，並愛弟兄的心，他就不會如此輕易地說服自己去摩押人中間寄居。#

IV.他的兩個兒子在他死後，娶了兩個摩押女子為妻（第4節）。眾人都同意這是做得不好。迦勒底譯本說，他們娶外邦妻子，違背了耶和華話語的命令。若他們不願等到回以色列地後才結婚，他們離以色列並不那麼遠，完全可以從那裡娶妻。以利米勒往摩押寄居時，絕少想到他的兒子們竟會這樣與摩押人結親。但那些把年輕人帶入不良交往，並使他們離開公共典章之路的人，即使以為他們原則堅定、足以抵禦試探，也不知道自己在做什麼，也不知道結局會如何。經文沒有顯明他們所娶的婦人已歸入猶太宗教，因為俄珥巴被說成歸回她的神那裡（第15節）；摩押的神仍是她的神。猶太人說路得是摩押王伊磯倫的女兒，這傳統毫無根據，然而迦勒底意譯者卻把它插入其中；但這一傳統和他們另一個同樣被他插入的傳統並不相合，那個傳統說娶路得的波阿斯，就是在伊磯倫死後二百年治理以色列的以比贊，Judg 12。#

V.以利米勒和兩個兒子的死，以及拿俄米因此被降到的淒涼境地。她的丈夫死了（第3節），她的兩個兒子（第5節）也在婚後不久死了；迦勒底譯本說，他們的日子被縮短，因為他們娶外邦妻子，違背了律法。請看這裡，#

1.無論我們往哪裡去，都不能跑在死亡前面；死亡致命的箭在各處飛行。#

2.當我們離開本分之路時，不能期望亨通。凡想用任何不正當途徑保全性命的，必失去性命。#

3.死亡臨到一個家庭時，常常使破口接連破口。一個人被取去，是為預備另一個人隨後也去；一個人被取去，而那苦難沒有被適當地善用，因此神又差來同類的另一個苦難。拿俄米失去丈夫後，就更多地喜悅兒子，也更多地倚靠他們。在這些存留安慰的蔭下，她以為自己將住在外邦人中，並且因這些葫蘆極其歡喜；但看哪，它們立刻枯萎，早晨還青翠生長，晚上以前就被砍下而乾枯，剛結婚不久就被埋葬，因為他們都沒有留下兒女。我們在這裡一切享受都是這樣不確定且短暫。因此，我們的智慧就是確保那些能被確立、死亡不能奪去的安慰。但當那婦人失去了兩個兒子和丈夫時，貧苦的拿俄米處境何等荒涼，心靈何等悽慘！當喪子和寡居這兩件事在一瞬間臨到她，並且完全臨到她身上時，誰能安慰她呢（以賽亞書 47:9；51:19）？唯有神有足夠的資源安慰那些這樣被壓倒的人。#

請看這裡，

I.拿俄米對以色列地所懷的良好情感（第6節）。雖然饑荒持續時她不能留在那裡，但饑荒停止時她不願留在外面。雖然摩押地在她有需要時給了她庇護和供給，她卻無意把那裡當作永遠的安息之所；除了聖地，就是神的聖所在其中、他曾論到它說這是我永遠安息之所的那地之外，沒有別的地可以如此。請觀察，#

1.神最終以憐憫回到他的百姓那裡；因為他雖長久爭辯，卻不永遠爭辯。在士師時期，他們常在壓迫的審判下嘆息；當神為他們興起拯救者後，這審判過了一段時候總會結束；這裡饑荒的審判也是如此：神終於恩慈地眷顧他的百姓，賜糧食給他們。豐足是神的恩賜；並且正是他的眷顧，藉著糧食這生命的支柱，維持我們的生命。雖然這憐憫在饑荒之後臨到時更為顯著，然而如果我們一直享有它，從未知道饑荒是什麼意思，也不可因此看它為較不寶貴。#

2.拿俄米於是按著對本族的本分返回。她常常詢問他們的境況，收成如何，市價如何，而消息仍然令人沮喪；但如先知的僕人，看了七次仍不見下雨的跡象，最後看見一朵不過人手那樣大的雲，不久就遮滿天空；照樣，拿俄米最後得了伯利恆豐足的好消息，於是她除了再回那裡去，不能想到別的。她在摩押地新建立的親屬關係，不能使她忘記自己與以色列地的關係。注意，雖然我們在壞地方有存在那裡的理由，但當理由停止時，我們絕不可繼續留在那裡。被迫離開神的典章，並被迫與惡人在一起，是極大的苦難；但當強迫停止，若仍出於選擇繼續在那種處境中，就成為大罪。看來，她在兩個兒子死後就立刻開始想要回去，#

(1.)因為她把這苦難看作是臨到她家的審判，為他們逗留在摩押地；她聽出這是杖的聲音，也是設定這杖者的聲音，就順服而回去。若她在丈夫死後就回去，或許還可以救兩個兒子的性命；但神施行審判時必得勝；若一個苦難不能使我們醒悟，看見並感覺到罪和本分，另一個苦難就會來。當死亡臨到一個家庭時，應當善用它來改革家中不正之處：當親人從我們身邊被取去時，我們就被促使查問，在某件事上，我們是否偏離了本分之路，好叫我們可以歸回。神擊殺兒子時，使我們的罪被記起（列王紀上 17:18）。並且，若他這樣用荊棘堵住我們的道路，就是要迫使我們說，我們要去歸回我們的前夫；正如拿俄米在這裡歸回她的本國一樣（何西阿書 2:7）。#

(2.)因為摩押地如今對她成了憂鬱之地。她在那裡呼吸的空氣，是她丈夫和兒子曾斷氣的空氣；她所走的土地，是他們被埋葬、離開她視線卻不離開她思念的土地；她在其中幾乎沒有喜樂，因此現在她要再往迦南去。神也這樣從我們身邊拿走那些我們在此寄居之地過分倚靠、過分自我安慰的舒適，使我們更多思想另一個世界的家，並借信心和盼望催促我們朝那裡前行。地被變苦給我們，為使天更可愛。#

II.她的兒媳們，尤其其中一位，對她所懷的良好情感，以及她對她們良好情感的慷慨回應。#

1.她們二人都如此仁慈，在她回猶大地的路上，至少陪她走了一段。她的兩個兒媳並沒有試圖勸她繼續留在摩押地；但若她決意回家，她們就在分別時儘可能向她表示禮貌和敬意；這就是其中一例：她們願意送她上路，至少送到本國的邊界，並盡她們所行的路程幫她搬運行李，因為經文並未顯明她有任何僕人服侍她（第7節）。由此我們看見，拿俄米作為一個以色列人，曾非常仁慈而體貼地待她們，贏得了她們的愛；在這事上，她給所有婆婆作了榜樣；也看見俄珥巴和路得對她的仁慈有正當的感受，因為她們願意這樣回報到這個程度。這表明她們曾同心合意地同住，雖然使她們之間產生關係的人已經死了。雖然她們仍然對摩押的神有情感（第15節），而拿俄米仍忠於以色列的神，但這並不妨礙任何一方有愛和仁慈，並履行這種關係所要求的一切善務。婆婆和兒媳太常彼此不和（馬太福音 10:35），因此若她們能在愛中生活，就越發可稱許；凡處在這種關係中的人，都當以得到這樣的稱讚為目標。#

2.當她們與她走了一小段路後，拿俄米懷著極深的情感，催促她們回去（第8、9節）：各人回母親家去吧。當她們因一個悲傷的護理被逐出丈夫的家時，她們仍有父母在世，仍有家可歸，可以在那裡受歡迎且安穩，而不是被趕到茫茫世上，這對她們就是一種憐憫。拿俄米暗示，她們自己的母親會比婆婆更合她們心意，尤其是她們自己的母親有家，而她的婆婆卻不能確定自己有一個可稱為自己的枕頭之處。她打發她們離去，#

(1.)帶著稱許。這是欠那些在任何關係中行為端正之人的債，他們應當因此得稱讚：你們恩待已死的人與我，就是說，“你們對已離世的丈夫是好妻子，對我是好女兒，在兩種關係中都沒有虧缺本分。”注意，當我們和親屬因死亡或其他緣故分別時，如果我們既有他們的見證，也有自己良心的見證，證明我們同在時曾謹慎竭力盡這種關係中的本分，這是極其令人安慰的。這會幫助緩和分別的苦澀；並且，當我們同在時，應當努力這樣行事，使我們分別時，不致因自己在這種關係中的失誤而有懊悔反省的緣由。#

(2.)帶著禱告。朋友分別時，以禱告分別，是非常合宜的。她帶著自己的祝福送她們回家；婆婆的祝福不可輕看。在這祝福中，她兩次提到耶和華這名，就是以色列的神，獨一的真神，為要引導她的女兒們仰望他，承認他是一切良善唯一的源頭。她向他普遍地祈求，願他報答她們向她和她家所顯的仁慈。那些善待親屬的人，神也會善待他們，這是可以憑信心期待並祈求的。澆灌人的，自己也必得澆灌。並且特別祈求她們再嫁時可以幸福：願耶和華使你們各人在丈夫家裡得安息。注意，#

[1.]按照使徒的指示（提摩太前書 5:14），年輕婦人，他在那裡說的是年輕寡婦，應當嫁人、生養兒女、治理家務，這是十分合宜的。那些已證明自己是好妻子的人，若不再蒙福得著好丈夫，尤其像這些沒有兒女的寡婦，是令人惋惜的。#

[2.]婚姻狀態是一種安息，是此世所能給的安息；在丈夫家裡的安息，比在母親或婆婆家裡所能期望的更多。#

[3.]這安息是神的恩賜。如果在我們外在處境中找到任何滿足和滿意，就必須在其中承認神。有些人負不相配的軛，即使在丈夫家中也幾乎找不到安息。他們的苦難，應當使那些在這種關係中得安慰的人更加感恩。然而，願神作靈魂的安息，也不要以為在天這一邊有完全的安息。#

(3.)她懷著極深的情感打發她們：她親吻她們，願自己有更好的東西可以給她們，但金銀她都沒有。然而，這分別之吻要作為真實友誼的印記；即使她再也見不到她們，只要她活著，就會保留這令人愉悅的記憶。若親屬必須分別，就讓他們這樣在愛中分別，使他們即便在這個世界不再相見，也可在永愛之世界相會。#

3.這兩個年輕寡婦無法想到要離開她們良善的婆婆，那敬虔以色列人的美好言行如此贏得了她們。她們不僅因不願分別而放聲哭泣，還表明決心要依附她（第10節）：“我們必與你一同回到你的民那裡，與你同受一分。”這是對婆婆情感的罕見例證，也證明她們為了她的緣故，已經對以色列民有了好評價。連後來歸回她的神那裡的俄珥巴，此時也似乎決意與拿俄米一同前行。分別的悲傷禮儀，以及當時所流的眼淚，從她口中引出這番宣告，但並沒有持守住。沒有堅定判斷的強烈情感，通常產生軟弱的決心。#

4.拿俄米著手勸阻她們與她同行（第11–13節）。#

(1.)拿俄米強調自己受苦的處境。若她在迦南還有兒子，或有任何近親，是她可以期望來娶這些寡婦、為已死的人興起後嗣、並贖回家族抵押產業的，那就可能給她們一些鼓勵，盼望在伯利恆得到安穩的定居。但她沒有兒子，也想不到有什麼近親可能盡親屬的本分；因此她論證說，她不可能再有兒子給她們作丈夫，因為她年紀太老，不能再有丈夫；按她的年紀，適合她思想死亡和離世，而不是結婚並重新開始世上的生活。或者，即便她有丈夫，她也不能期望有孩子；即便她有兒子，也不能認為這些年輕寡婦會守著不嫁，直到她將來要生的兒子長大到可婚配。然而這還不是全部：她不但不能設想自己能像她們一樣嫁給她們合適的人，也不知道如何按她們的身份供養她們。她所降到的貧窮處境中最大的痛苦，就是她沒有能力照自己所願為她們行事：耶和華的手伸出來攻擊我，我為你們的緣故比為我自己的緣故更加憂傷。請觀察，#

[1.]她判斷自己是這苦難所主要針對的人，神的爭辯主要是與她相爭：“耶和華的手伸出來攻擊我。我是罪人；神與我有爭訟；他是在與我相爭；我把這事歸到自己身上。”當我們在苦難之下時，這很適合我們；雖然許多人同受這患難，我們仍必須聽杖的聲音，彷彿它只是在指責我們、對我們說話，不把它的責備投放到別人家裡，而是把它歸到自己身上。#

[2.]她最哀嘆從這事臨到她們的困苦。她是罪人，但她們是受苦者：我為你們的緣故甚是憂傷。一個有恩典、慷慨的心靈，能更好承受自己的重擔，卻不能忍受看見它成為別人的痛苦，或別人以任何方式因此被牽入患難。拿俄米自己缺乏，比看見她的女兒們缺乏更容易忍受。“所以，我的女兒們，回去吧；因為，唉！我沒有能力向你們施任何恩惠。”但是，#

(2.)拿俄米這樣使她的女兒們灰心，不與她同行，做得好嗎？若把她們帶去，她本可以救她們脫離摩押的偶像崇拜，並把她們帶到以色列之神的信仰和敬拜中。毫無疑問，拿俄米願意這樣做。但，#

[1.]若她們真與她同去，她不願她們是為她的緣故而來。那些僅僅為討好親屬、取悅朋友，或為作伴而承認宗教信仰的人，將是價值很小、持續很短的歸信者。#

[2.]若她們真與她同去，她願她們作出深思熟慮的選擇，並且先坐下計算代價，正如那些可能承認宗教信仰的人所當做的。被告知最壞的情形，對我們是好的。我們的救主也這樣對待那在熱心中說出大膽話的人：夫子，無論你往哪裡去，我要跟從你。“來，來，”基督說，“你能像我這樣生活嗎？人子沒有枕頭的地方；要知道這一點，然後再考慮你心中是否能願意與他同受一分，”（馬太福音 8:19、20）。拿俄米就是這樣對待她的兒媳們。借嚴肅思考而成熟為決心的思想，很可能常存於心中的想像裡；而很快成熟的東西，也很快腐爛。#

5.俄珥巴很容易被說服，順從自己敗壞的傾向，回到自己的國家、親族和父家，儘管此時她正有機會從其中蒙受有效的呼召。她們二人又放聲而哭（第14節），因拿俄米所說的溫柔話語深受感動。但這對她們產生了不同的效果：對俄珥巴來說，這是從死到死的香氣；拿俄米說明她們若前往迦南必須預料的不便，把她送回摩押地，併成為她背道的藉口；但相反，這堅固了路得的決心，也堅固了她對拿俄米的美好情感；拿俄米的智慧和良善從未像在這次場合這樣吸引她；因此對她來說，這是從生命到生命的香氣。#

(1.)俄珥巴親吻她的婆婆，就是親切地向她告別，永遠辭別她，並沒有以後跟隨她的意圖，正如那人說等他埋葬父親或辭別家裡人之後就要跟從基督。俄珥巴的親吻表明她對拿俄米有情感，也不願與她分別；然而她愛她還沒有到足以為她的緣故離開自己國家的地步。照樣，許多人珍視並愛慕基督，卻因不能從心裡為他捨棄別的事物，就未能借他得救。他們愛他，卻又離開他，因為他們愛他不夠，反而更愛別的事物。那離開基督的少年人，也是憂憂愁愁地走了（馬太福音 19:22）。但，#

(2.)路得卻緊緊依附她。她從家中出來時，是否已經決意與她一同前行，不能看出；或許她先前已經因真誠愛慕以色列的神和他的律法而決定要做什麼；藉著拿俄米良好的教導，她對此已有一些認識。#

6.拿俄米勸路得回去，並以她嫂子的榜樣作為進一步的誘因（第15節）：你嫂子已經回她本族那裡去了，因此自然也回她的神那裡去了；因為無論她與婆婆同住時可能怎樣行，當她去住在敬拜基抹的人中間時，要對以色列的神表示任何敬意，幾乎是不可能的。那些離棄聖徒相通、歸回摩押民那裡的人，必定會斷絕與神的相通，並擁抱摩押的偶像。如今，你也跟著你嫂子回去吧，就是說：“如果你終究要回去，現在就回去吧。這是對你堅定性的最大考驗；經受住這個考驗，你就永遠是我的了。”像俄珥巴反叛這樣的絆倒之事必然會來，好叫那些完全且真誠的人顯明出來，正如路得在這場合顯明出來一樣。#

7.路得以最莊嚴的表白結束了爭論，表明她不可動搖的決心，永不離棄拿俄米，也不再回到自己的國家和舊日親屬那裡去（第16、17節）。#

(1.)再沒有比這話更美、更勇敢的了。如今她姐姐已經走了，她似乎有了另一種心志、另一種言語；這是神的恩典傾向人的靈魂，使其堅決選擇那更美之分的一個例證。你這樣吸引我，我們就快跑跟隨你。她婆婆的勸阻反使她更加堅決；正如約書亞對百姓說，你們不能事奉主，他們便更加激烈地說，不然，我們定要事奉。#

[1.]她懇求婆婆不要再反對她同行：“不要勸我離開你，轉去不跟隨你；因為你如今一切的勸說，都不能動搖你從前的教訓在我裡面所成就的那個決心，所以不要讓我再聽這些話了。”注意，對那些定意歸向神和宗教的人來說，受試探、受勸誘去改變決心，是極大的煩擾和不安。那些不願想這事的人，也不願聽這事。不要勸我。旁註作：不要敵擋我。注意，凡攔阻我們走向天上迦南之路的人，我們都當看作是敵擋我們的，實在是我們的仇敵。他們可能是我們的親屬；但若他們勸阻我們、使我們在事奉神和宗教之工上灰心，他們就不能作我們的朋友。#

[2.]她在決心依附婆婆、永不離棄她這事上說得十分具體；她說的是一個定意歸向神和天堂之人的話。她如此愛慕的，並不是婆婆的美貌、財富或歡愉（這一切都已經枯萎消逝），而是她的智慧、德行和恩典；這些即使在她如今貧寒憂傷的景況中，仍與她同在，所以她決意依附她。第一，她要與她同行：你往哪裡去，我也往哪裡去，雖是去一個我從未見過、且我從小受教以為卑下可厭的國家；雖遠離自己的本國，然而與你同在，條條道路都必可喜。第二，她要與她同住：“你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿，雖是在茅舍裡，是的，即使那住處不過像雅各以石頭為枕時一樣。你在哪裡立杖，我也在那裡立我的，無論在何處。”第三，她要把利益與她交織在一起：你的民就是我的民。她從拿俄米的品格斷定，那大國必是有智慧、有聰明的民。她憑她這位良善的婆婆來判斷他們眾人；拿俄米無論到哪裡，都是她本國的光彩（凡自稱與那更美之國，就是天上之國，有關係的人，都應當努力如此），因此她若能算為他們中間的一員，就以為自己有福。“你的民必成為我所交往、所效法、所關切的民。”第四，她要在宗教上與她聯合。這樣，她定意屬於她，usque ad aras：直到祭壇：“你的神就是我的神，我要向摩押諸神告別；它們都是虛空和謊言。我要敬拜以色列的神，就是獨一永活真實的神；單單信靠他，事奉他，並在凡事上受他管治；”這就是以主為我們的神。第五，她樂意死在同一張床上：你在哪裡死，我也在那裡死。她認定她們二人都必死，並且按常理說，拿俄米年長，會先死；她也決意，若是可以，就一直住在同一屋中，直到自己的日子也滿足；這也暗示她渴望在死中分享拿俄米的福樂；她願死在同一處，表明她願照同樣的方式死去。“願我死義人拿俄米所死的死，願我的結局像她一樣。”第六，她願葬在同一墳墓裡，將自己的骨頭安放在她旁邊：我也在那裡葬埋；她甚至不願自己的屍身被帶回摩押地，好像還對那裡存有什麼餘情；而是拿俄米與她既已心靈相連，她也願她們的塵土相混，盼望一同復活，並在另一個世界永遠同在。#

[3.]她用莊嚴的誓言支持她依附拿俄米的決心：願主重重地降罰與我（這是古時咒詛起誓的形式），若不是死使你我相離。起誓為證實，便止息了這場爭論，也會在她身上留下持久的約束，使她永不離棄她如今所選擇的那條美善道路。第一，這暗含死亡會使她們暫時分離。她可以應許死在並葬在同一處，卻不能應許在同一時間；也許她會先死，而這就會使她們分離。注意，死亡會分開那些除此之外別無他物能分開的人。臨終之時就是離別之時，我們應當這樣思想，併為此預備。第二，她決意除此之外無物能使她們分離；不是她本家本族的任何恩情，不是她在他們中間有望升遷的任何指望，也不是以色列人的任何不善待，或在他們中間貧窮蒙羞的懼怕。“不，我永不離開你。”現在，#

(2.)這是一個堅決歸向神和宗教之人的範式。我們也必須這樣拿定主意。#

[1.]我們必須以主為我們的神。“這神永永遠遠為我的神；我已經承認他為我的。”#

[2.]當我們以神為我們的神時，我們必須在一切景況中以他的民為我們的民；即使他們是貧窮、被藐視的民，然而若他們是他的民，就必須是我們的民。#

[3.]我們既將自己的分投在他們中間，就必須願意與他們同得一分，像他們怎樣遭遇，我們也怎樣遭遇。我們必須服在同一軛下，並忠心地在其中牽引；背起同一個十字架，並歡然擔負；神要我們去哪裡，我們就去哪裡，即使是進入流放之地；他要我們在哪裡住宿，我們就在哪裡住宿，即使是在監牢裡；他要我們在哪裡死，我們就在哪裡死；並把我們的骨頭安放在正直人的墳墓裡，他們進入平安，在自己的床上安歇，雖然那些不過是平民的墳墓。#

[4.]我們必須決意繼續並堅忍，在這事上，我們對基督的依附必須比路得對拿俄米的依附更緊密。她決意除了死亡，沒有什麼能使她們分離；但我們必須決意，死亡本身也不能使我們與對基督的本分分離；這樣，我們便可以確信，死亡本身也不能使我們與在基督裡的福樂分離。#

[5.]我們必須用約束捆綁自己的靈魂，永不破壞這些敬虔的決心，並向主起誓，必依附他。綁得牢，尋得牢。真誠行事的人並不因保證而驚懼。#

8.拿俄米因此沉默了（第18節）：她見路得定意要與她同行（這正是她先前所說一切話所要達到的目的，就是使她在與她同行上心意堅定），既見自己已達到目的，就十分滿足，不再對她說話。她所能求的，沒有超過路得剛才所作的莊嚴表白。看決心的力量，它怎樣使試探沉默。那些沒有定見、沒有堅定心意而行在宗教道路上的人，是在試探那試探者，站得像一扇半開的門，引盜賊進來；但決心關上並閂上門，抵擋魔鬼，迫使他逃跑。#

迦勒底意譯本這樣敘述拿俄米與路得之間的辯論：路得說，不要勸我離開你，因為我要作歸信者。拿俄米說，我們受命遵守安息日和佳節，在這些日子裡不可行走超過2000肘：就是安息日可走的路程。好吧，路得說，你往哪裡去，我也往哪裡去。拿俄米說，我們受命不可與外邦人同宿過夜。好吧，路得說，你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。拿俄米說，我們受命遵守613條誡命。好吧，路得說，你的民遵守什麼，我也遵守什麼，因為他們必作我的民。拿俄米說，我們被禁止敬拜任何異神。好吧，路得說，你的神就是我的神。拿俄米說，我們對作惡者有四種死刑：石擊、火焚、絞殺和用刀殺。好吧，路得說，你在哪裡死，我也在那裡死。拿俄米說，我們有墳墓之家。路得說，我也必在那裡葬埋。

拿俄米和路得經過許多疲憊的腳步（我們可以設想，旅途的勞累因拿俄米給她這位歸信者的美好教導，以及她們彼此之間的美好談論，而多少得到緩解），終於到了伯利恆。她們來得很合時宜，正是大麥收割開始的時候；這是他們最早的收割，小麥的收割隨後而來。現在，拿俄米自己的眼睛可以使她信服她在摩押地所聽見的是真的，就是主眷顧他的百姓，賜糧食給他們；路得也可以看見這美地在最好的景況中；並且她們現在有機會為冬天預備。我們的時代在神手中，無論事件本身，還是事件發生的時間，都是如此。此處注意到，

I.鄰舍們在這場合中的紛擾不安（第19節）：全城的人就因她們驚動。她從前的熟人聚集在她周圍，詢問她的狀況，並歡迎她重回伯利恆。或者，也許他們因她而驚動，是怕她成為城鎮的負擔，因為她看起來如此貧乏。由此可見，她從前曾體面地生活，否則不會有這麼多人注意她。若那些曾處在尊貴興盛景況中的人破敗了，或落入貧窮、羞辱，他們的跌落就更為顯著。她們說，這是拿俄米嗎？城中的婦女這樣說，因為原文用的是陰性。那些從前與她親密的人，看見她處在這樣的景況中，都感到驚訝；她因所受的患難被摧殘改變得如此厲害，以致她們幾乎不能相信自己的眼睛，也不能認為這就是她們從前所見的同一個人，那時她是何等清新、俊美、歡快：這是拿俄米嗎？玫瑰枯萎時與盛開時相比，是如此不同。拿俄米如今顯得何等貧寒，與她興盛時相比相差何等懸殊！若有人輕蔑地問這問題，用她的苦難責備她（“這就是那個不能滿足於像鄰舍一樣過日子，非要流浪到異鄉去的人嗎？看看她從中得到了什麼！”），他們的心性就十分卑鄙汙濁。沒有什麼比在跌倒者身上誇勝更野蠻。但我們可以設想，大多數人是出於憐憫和同情而問：“這就是那個從前生活如此豐裕、持家如此良好、對窮人如此慈善的人嗎？金子何竟失光！”那些見過第一座聖殿壯麗的人，見到第二座聖殿的卑微時就哭了；這裡這些人也是如此。注意，患難會在短時間內造成巨大而驚人的改變。當我們看見疾病和年老怎樣改變人，改變他們的容貌和性情時，我們可以想到伯利恆人所說的話：“這是拿俄米嗎？人不會以為這是同一個人。”願神藉著他的恩典，使我們適合這一切改變，尤其是那極大的改變！#

II.拿俄米心靈的平靜。若有人用她的貧窮責備她，她並沒有向他們動怒，像一個又窮又驕傲的人本會做的那樣；而是以極大的敬虔忍耐，承受這事以及她患難所帶來的一切其他憂傷結果（第20、21節）：不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，等等。“拿俄米意為甘甜或可愛；但我一切可喜悅的事都荒廢了；叫我瑪拉，就是苦或苦味，因為我如今是心靈憂傷的婦人。”她這樣使自己的心思適應自己的境況；當我們的境況不是凡事都合我們心意時，我們都應當如此。請觀察，#

1.她景況的改變，以及她怎樣描述這改變；她帶著敬虔之心顧念神聖的護理，並沒有任何激烈的怨言或抱怨。#

(1.)這是一個十分悲傷憂鬱的改變。她滿滿地出去；當丈夫和兩個兒子與她同在時，她這樣看自己。我們在這世上安慰的許多豐盛，來自可喜悅的親屬關係。但她如今空空地回家，成了寡婦，又沒有兒女，並且很可能已經賣掉了她的財物；在她帶走的一切物件中，帶回來的不過是身上所穿的衣服。我們稱為受造之物中的豐盛，是何等不可靠（撒母耳記上 2:5）。即使在那足夠的豐盛中，我們也可能陷入窘迫。但有一種豐盛，屬靈而神聖的豐盛，是我們永不能被倒空的；那是美好的分，凡得著的人都不會被奪去。#

(2.)她承認這患難中有神的手，就是他大能的手。“是主使我空空地回家；是全能者使我受苦。”注意，在患難之下，沒有什麼比思想其中有神的手，更能使蒙恩的靈魂滿足。是主（撒母耳記上 3:18；約伯記 1:21）。尤其要思想，那使我們受苦的是Shaddai，全能者；與他相爭是愚昧，順服他則是我們的本分和益處。神正是用這名與他的百姓立約：我是全能的神，全豐全足的神（創世記 17:1）。他使人受苦，乃是作為立約的神而行；他的全豐全足可以在我們一切患難中作我們的扶持和供應。那使我們從受造之物倒空的，知道怎樣用他自己充滿我們。#

(3.)她非常有感觸地說到患難在她身上造成的印象：他使我受了大苦。患難之杯是苦杯；甚至那後來結出平安的義果之事，在當下卻不是喜樂，乃是愁苦（希伯來書 12:11）。約伯抱怨說，你寫下苦事攻擊我（約伯記 13:26）。#

(4.)她承認這患難來自神，是一種爭訟：主已經見證攻擊我。注意，神管教我們時，就是見證攻擊我們，與我們爭辯（約伯記 10:17），表明他不喜悅我們。每根杖都有聲音，就是見證人的聲音。#

2.她的心靈對這改變的順從：“不要叫我拿俄米，因為我無論對自己還是對朋友，都不再甘甜可喜；要叫我瑪拉，這名字更合我如今的景況。”許多人雖已被降卑、陷入貧窮，卻仍愛被稱為從前所享有的那些空洞尊名和榮銜。拿俄米並非如此。她的謙卑在低落的境況中並不看重榮耀的名字。若神苦待她，她就使自己適應這安排，並願意被稱為瑪拉，就是苦。注意，在使人謙卑的護理之下，我們的心被降卑，是極其合宜的。我們的境況被降下時，我們的靈也應當隨之降下。我們這樣與患難相稱時，患難就為我們成聖；因為使我們得益處的，不是患難本身，而是被正確承受的患難。Perdidisti tot mala, si nondum misera esse didicisti：若你還沒有學會怎樣受苦，那麼這麼多災禍都在你身上白費了。Sen. ad Helv. 患難生忍耐。#