路得记 1

本章记载拿俄米所受的苦难。I. 她作为一个困苦的主妇，因饥荒被迫迁往摩押地（第1、2节）。II. 她作为一个哀伤的寡妇和母亲，为丈夫和两个儿子的死悲痛（第3–5节）。III. 她作为一个谨慎的婆婆，愿意善待两个儿媳，却在回本国时不知如何做到（第6–13节）。俄珥巴，她忧伤地与她分别（第14节）。路得，她怀着惧怕带她同行（第15–18节）。IV. 她作为一个贫穷的妇人，被送回她最初定居之处，靠朋友们的恩情供养（第19–22节）。这一切事都是忧郁的，似乎都与她相敌，然而都在互相效力，叫她得益处。

以利米勒和拿俄米；以利米勒及其众子的死（主前1312年）

1 当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。犹大伯利恒有一个人，带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2 这人名叫以利米勒，他妻子名叫拿俄米，他两个儿子名叫玛伦和基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3 拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下她和她的两个儿子。4 这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得；他们在那里住了约有十年。5 玛伦和基连二人也都死了，剩下那妇人，失去了两个儿子和丈夫。

开头的话给出了我们关于这个故事所有的年代说明。那是在士师秉政的时候（第1节），不是在以色列没有王的那些混乱时代；但这些事发生在哪一位士师之下，我们并未得知，学者们的猜测也很不确定。这必定是在士师时期的初期，因为娶路得的波阿斯，是由喇合所生；喇合在约书亚的时候接待了探子。有些人认为是在以笏的日子，另一些人认为是在底波拉的日子；博学的帕特里克主教倾向于认为是在基甸的日子，因为唯有在他的日子，我们读到因米甸人侵入而有饥荒（士师记 6:3、4）。士师们执政时，有的治理这一城，有的治理那一城，护理却特别眷顾伯利恒，并且注目于一位君王，就是弥赛亚自己；他要从两个外邦母亲喇合和路得而出。这里有，

I. 国中有饥荒，在迦南地，就是那流奶与蜜之地。这是神曾威胁要因他们的罪降在他们身上的刑罚之一（利未记 26:19、20）。他箭袋中有许多箭。在士师的日子，他们受仇敌压迫；当他们没有因那刑罚而归正时，神又试用这一样，因为他施行审判时必得胜。那地虽得安息，却没有丰足；即便在伯利恒，就是意为粮食之家之地，也有缺乏。肥美之地变为荒凉，为要纠正并约束住在其中之人的奢侈和放纵。

II. 有一个家庭在饥荒中受困的记述；就是以利米勒的家。他的名字意为我的神是王，合乎以色列在士师秉政时的状态，因为耶和华是他们的王；也能在他和家人的苦难中给他们安慰，因为神是他们的，并且他永远掌权。他的妻子是拿俄米，意为我的可爱者或愉悦者。但他儿子的名字是玛伦和基连，意为疾病和消耗，或许因为他们是体弱的孩子，不大可能长寿。我们的愉悦之物所产生的就是这样，软弱无力，凋残而死。

III. 这家人因饥荒，从伯利恒迁到约旦河那边的摩押地，为求生计（第1、2节）。看来，在以色列地缺粮的时候，摩押地却有丰足。护理的普遍恩赐，常常比给那些认识并敬拜神的人，更丰盛地赐给那些与神无分的人。摩押自幼年以来常享安逸，而以色列却从这器皿倒在那器皿里（耶利米书 48:11），不是因为神更爱摩押人，乃是因为他们在今生有他们的分。以利米勒往那里去，不是要永远定居，而是在饥荒期间暂时寄居，正如亚伯拉罕在类似情形下下到埃及，以撒到非利士人的地去。如今在这里，1. 以利米勒顾念供养家人，并带着妻子儿女同行，无疑是可称许的。人若不看顾自己的人，就是背了真道（提摩太前书 5:8）。他在困境中没有丢弃家庭，自己去寻出路，任凭妻子儿女自行谋生；而是作为一个温柔的丈夫和慈爱的父亲，无论到哪里都带着他们，并不像鸵鸟那样（约伯记 39:16）。然而，2. 我看不出他在此情形下迁往摩押地如何能够被称为正当。亚伯拉罕和以撒在迦南只是寄居者，迁移与他们的处境相合；但以色列的后裔如今已经安定，不应迁到外邦人的疆界里。以利米勒比他的任何邻舍有什么更该离去的理由呢？如果他因任何不善经营而耗尽产业，并卖了地或把地抵押了（看来似乎是这样；第4章第3、4节），使他比别人陷入更贫困的境地，神的律法本会要求他的邻舍帮助他（利未记 25:35）；但这并非他的情形，因为他出去时是满满的（第21节）。从那些留在家乡的人可以看出，饥荒并没有严重到不足以维持性命的地步；而他的负担也很小，只有两个儿子。但如果他不能满足于邻舍们所接受的短少供给，在饥荒之日若不能像从前那样摆设丰盛的筵席就不能满意；如果他不能盼望到适当时候丰年会再来，或不能忍耐等候那些年日，这就是他的过错，他借此羞辱神和神赐给他们的美地，削弱弟兄们的手；他本应愿意与他们同受一分，却给别人立下坏榜样。若人人都像他这样，迦南就会无人居住。注意，对神安置我们的地方感到厌倦，并且一遇见其中任何不安或不便就立刻想离开，这是不满足、不信靠、不稳定之心的证据。想逃避那摆在我们路上、我们本该背起的十字架，乃是愚妄。我们的智慧，是尽力善用现有的处境，因为改变地方很少就是改善处境。或者，若他要迁移，为什么要去摩押地呢？若他曾查询，很可能会在以色列某些支派中发现丰足，例如在约旦河那边、邻近摩押地的支派中；若他有一个以色列人所当有的为神和他的敬拜发热心，并爱弟兄的心，他就不会如此轻易地说服自己去摩押人中间寄居。

IV. 他的两个儿子在他死后，娶了两个摩押女子为妻（第4节）。众人都同意这是做得不好。迦勒底译本说，他们娶外邦妻子，违背了耶和华话语的命令。若他们不愿等到回以色列地后才结婚，他们离以色列并不那么远，完全可以从那里娶妻。以利米勒往摩押寄居时，绝少想到他的儿子们竟会这样与摩押人结亲。但那些把年轻人带入不良交往，并使他们离开公共典章之路的人，即使以为他们原则坚定、足以抵御试探，也不知道自己在做什么，也不知道结局会如何。经文没有显明他们所娶的妇人已归入犹太宗教，因为俄珥巴被说成归回她的神那里（第15节）；摩押的神仍是她的神。犹太人说路得是摩押王伊矶伦的女儿，这传统毫无根据，然而迦勒底意译者却把它插入其中；但这一传统和他们另一个同样被他插入的传统并不相合，那个传统说娶路得的波阿斯，就是在伊矶伦死后二百年治理以色列的以比赞，Judg 12。

V. 以利米勒和两个儿子的死，以及拿俄米因此被降到的凄凉境地。她的丈夫死了（第3节），她的两个儿子（第5节）也在婚后不久死了；迦勒底译本说，他们的日子被缩短，因为他们娶外邦妻子，违背了律法。请看这里，1. 无论我们往哪里去，都不能跑在死亡前面；死亡致命的箭在各处飞行。2. 当我们离开本分之路时，不能期望亨通。凡想用任何不正当途径保全性命的，必失去性命。3. 死亡临到一个家庭时，常常使破口接连破口。一个人被取去，是为预备另一个人随后也去；一个人被取去，而那苦难没有被适当地善用，因此神又差来同类的另一个苦难。拿俄米失去丈夫后，就更多地喜悦儿子，也更多地倚靠他们。在这些存留安慰的荫下，她以为自己将住在外邦人中，并且因这些葫芦极其欢喜；但看哪，它们立刻枯萎，早晨还青翠生长，晚上以前就被砍下而干枯，刚结婚不久就被埋葬，因为他们都没有留下儿女。我们在这里一切享受都是这样不确定且短暂。因此，我们的智慧就是确保那些能被确立、死亡不能夺去的安慰。但当那妇人失去了两个儿子和丈夫时，贫苦的拿俄米处境何等荒凉，心灵何等凄惨！当丧子和寡居这两件事在一瞬间临到她，并且完全临到她身上时，谁能安慰她呢（以赛亚书 47:9；51:19）？唯有神有足够的资源安慰那些这样被压倒的人。

拿俄米回到迦南；拿俄米和她的儿媳；路得对拿俄米的坚定（主前1312年）

6 她就与两个儿媳起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食给他们。7 于是她离开所在的地方，两个儿媳也与她同去；她们走在路上，要回犹大地去。8 拿俄米对两个儿媳说，你们各人回母亲家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9 愿耶和华使你们各人在丈夫家里得安息。于是她亲吻她们；她们就放声而哭。10 她们对她说，我们必与你一同回到你的民那里。11 拿俄米说，我的女儿们，回去吧；为什么要跟我去呢？我腹中还有儿子可以作你们的丈夫吗？12 我的女儿们，回去吧，走你们的路；因为我年纪太老，不能再有丈夫。即或我说，我还有指望，即或今晚有丈夫，也生了儿子，13 你们岂能等他们长大吗？你们岂能为他们守着不嫁人吗？不，我的女儿们；我为你们的缘故甚是忧伤，因为耶和华的手伸出来攻击我。14 她们又放声而哭；俄珥巴亲吻婆婆而别，路得却紧紧依附她。15 拿俄米说，看哪，你嫂子已经回她本族和她的神那里去了；你也跟着你嫂子回去吧。16 路得说，不要催我离开你，或转身不跟随你；你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿；你的民就是我的民，你的神就是我的神；17 你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。18 拿俄米见她定意要与自己同去，就不再对她说什么了。

请看这里，I. 拿俄米对以色列地所怀的良好情感（第6节）。虽然饥荒持续时她不能留在那里，但饥荒停止时她不愿留在外面。虽然摩押地在她有需要时给了她庇护和供给，她却无意把那里当作永远的安息之所；除了圣地，就是神的圣所在其中、他曾论到它说这是我永远安息之所的那地之外，没有别的地可以如此。请观察，

1. 神最终以怜悯回到他的百姓那里；因为他虽长久争辩，却不永远争辩。在士师时期，他们常在压迫的审判下叹息；当神为他们兴起拯救者后，这审判过了一段时候总会结束；这里饥荒的审判也是如此：神终于恩慈地眷顾他的百姓，赐粮食给他们。丰足是神的恩赐；并且正是他的眷顾，借着粮食这生命的支柱，维持我们的生命。虽然这怜悯在饥荒之后临到时更为显著，然而如果我们一直享有它，从未知道饥荒是什么意思，也不可因此看它为较不宝贵。

2. 拿俄米于是按着对本族的本分返回。她常常询问他们的境况，收成如何，市价如何，而消息仍然令人沮丧；但如先知的仆人，看了七次仍不见下雨的迹象，最后看见一朵不过人手那样大的云，不久就遮满天空；照样，拿俄米最后得了伯利恒丰足的好消息，于是她除了再回那里去，不能想到别的。她在摩押地新建立的亲属关系，不能使她忘记自己与以色列地的关系。注意，虽然我们在坏地方有存在那里的理由，但当理由停止时，我们绝不可继续留在那里。被迫离开神的典章，并被迫与恶人在一起，是极大的苦难；但当强迫停止，若仍出于选择继续在那种处境中，就成为大罪。看来，她在两个儿子死后就立刻开始想要回去，(1.) 因为她把这苦难看作是临到她家的审判，为他们逗留在摩押地；她听出这是杖的声音，也是设定这杖者的声音，就顺服而回去。若她在丈夫死后就回去，或许还可以救两个儿子的性命；但神施行审判时必得胜；若一个苦难不能使我们醒悟，看见并感觉到罪和本分，另一个苦难就会来。当死亡临到一个家庭时，应当善用它来改革家中不正之处：当亲人从我们身边被取去时，我们就被促使查问，在某件事上，我们是否偏离了本分之路，好叫我们可以归回。神击杀儿子时，使我们的罪被记起（列王纪上 17:18）。并且，若他这样用荆棘堵住我们的道路，就是要迫使我们说，我们要去归回我们的前夫；正如拿俄米在这里归回她的本国一样（何西阿书 2:7）。(2.) 因为摩押地如今对她成了忧郁之地。她在那里呼吸的空气，是她丈夫和儿子曾断气的空气；她所走的土地，是他们被埋葬、离开她视线却不离开她思念的土地；她在其中几乎没有喜乐，因此现在她要再往迦南去。神也这样从我们身边拿走那些我们在此寄居之地过分倚靠、过分自我安慰的舒适，使我们更多思想另一个世界的家，并借信心和盼望催促我们朝那里前行。地被变苦给我们，为使天更可爱。

II. 她的儿媳们，尤其其中一位，对她所怀的良好情感，以及她对她们良好情感的慷慨回应。

1. 她们二人都如此仁慈，在她回犹大地的路上，至少陪她走了一段。她的两个儿媳并没有试图劝她继续留在摩押地；但若她决意回家，她们就在分别时尽可能向她表示礼貌和敬意；这就是其中一例：她们愿意送她上路，至少送到本国的边界，并尽她们所行的路程帮她搬运行李，因为经文并未显明她有任何仆人服侍她（第7节）。由此我们看见，拿俄米作为一个以色列人，曾非常仁慈而体贴地待她们，赢得了她们的爱；在这事上，她给所有婆婆作了榜样；也看见俄珥巴和路得对她的仁慈有正当的感受，因为她们愿意这样回报到这个程度。这表明她们曾同心合意地同住，虽然使她们之间产生关系的人已经死了。虽然她们仍然对摩押的神有情感（第15节），而拿俄米仍忠于以色列的神，但这并不妨碍任何一方有爱和仁慈，并履行这种关系所要求的一切善务。婆婆和儿媳太常彼此不和（马太福音 10:35），因此若她们能在爱中生活，就越发可称许；凡处在这种关系中的人，都当以得到这样的称赞为目标。

2. 当她们与她走了一小段路后，拿俄米怀着极深的情感，催促她们回去（第8、9节）：各人回母亲家去吧。当她们因一个悲伤的护理被逐出丈夫的家时，她们仍有父母在世，仍有家可归，可以在那里受欢迎且安稳，而不是被赶到茫茫世上，这对她们就是一种怜悯。拿俄米暗示，她们自己的母亲会比婆婆更合她们心意，尤其是她们自己的母亲有家，而她的婆婆却不能确定自己有一个可称为自己的枕头之处。她打发她们离去，

(1.) 带着称许。这是欠那些在任何关系中行为端正之人的债，他们应当因此得称赞：你们恩待已死的人与我，就是说，“你们对已离世的丈夫是好妻子，对我是好女儿，在两种关系中都没有亏缺本分。”注意，当我们和亲属因死亡或其他缘故分别时，如果我们既有他们的见证，也有自己良心的见证，证明我们同在时曾谨慎竭力尽这种关系中的本分，这是极其令人安慰的。这会帮助缓和分别的苦涩；并且，当我们同在时，应当努力这样行事，使我们分别时，不致因自己在这种关系中的失误而有懊悔反省的缘由。

(2.) 带着祷告。朋友分别时，以祷告分别，是非常合宜的。她带着自己的祝福送她们回家；婆婆的祝福不可轻看。在这祝福中，她两次提到耶和华这名，就是以色列的神，独一的真神，为要引导她的女儿们仰望他，承认他是一切良善唯一的源头。她向他普遍地祈求，愿他报答她们向她和她家所显的仁慈。那些善待亲属的人，神也会善待他们，这是可以凭信心期待并祈求的。浇灌人的，自己也必得浇灌。并且特别祈求她们再嫁时可以幸福：愿耶和华使你们各人在丈夫家里得安息。注意，[1.] 按照使徒的指示（提摩太前书 5:14），年轻妇人，他在那里说的是年轻寡妇，应当嫁人、生养儿女、治理家务，这是十分合宜的。那些已证明自己是好妻子的人，若不再蒙福得着好丈夫，尤其像这些没有儿女的寡妇，是令人惋惜的。[2.] 婚姻状态是一种安息，是此世所能给的安息；在丈夫家里的安息，比在母亲或婆婆家里所能期望的更多。[3.] 这安息是神的恩赐。如果在我们外在处境中找到任何满足和满意，就必须在其中承认神。有些人负不相配的轭，即使在丈夫家中也几乎找不到安息。他们的苦难，应当使那些在这种关系中得安慰的人更加感恩。然而，愿神作灵魂的安息，也不要以为在天这一边有完全的安息。

(3.) 她怀着极深的情感打发她们：她亲吻她们，愿自己有更好的东西可以给她们，但金银她都没有。然而，这分别之吻要作为真实友谊的印记；即使她再也见不到她们，只要她活着，就会保留这令人愉悦的记忆。若亲属必须分别，就让他们这样在爱中分别，使他们即便在这个世界不再相见，也可在永爱之世界相会。

3. 这两个年轻寡妇无法想到要离开她们良善的婆婆，那敬虔以色列人的美好言行如此赢得了她们。她们不仅因不愿分别而放声哭泣，还表明决心要依附她（第10节）：“我们必与你一同回到你的民那里，与你同受一分。”这是对婆婆情感的罕见例证，也证明她们为了她的缘故，已经对以色列民有了好评价。连后来归回她的神那里的俄珥巴，此时也似乎决意与拿俄米一同前行。分别的悲伤礼仪，以及当时所流的眼泪，从她口中引出这番宣告，但并没有持守住。没有坚定判断的强烈情感，通常产生软弱的决心。

4. 拿俄米着手劝阻她们与她同行（第11–13节）。

(1.) 拿俄米强调自己受苦的处境。若她在迦南还有儿子，或有任何近亲，是她可以期望来娶这些寡妇、为已死的人兴起后嗣、并赎回家族抵押产业的，那就可能给她们一些鼓励，盼望在伯利恒得到安稳的定居。但她没有儿子，也想不到有什么近亲可能尽亲属的本分；因此她论证说，她不可能再有儿子给她们作丈夫，因为她年纪太老，不能再有丈夫；按她的年纪，适合她思想死亡和离世，而不是结婚并重新开始世上的生活。或者，即便她有丈夫，她也不能期望有孩子；即便她有儿子，也不能认为这些年轻寡妇会守着不嫁，直到她将来要生的儿子长大到可婚配。然而这还不是全部：她不但不能设想自己能像她们一样嫁给她们合适的人，也不知道如何按她们的身份供养她们。她所降到的贫穷处境中最大的痛苦，就是她没有能力照自己所愿为她们行事：耶和华的手伸出来攻击我，我为你们的缘故比为我自己的缘故更加忧伤。请观察，[1.] 她判断自己是这苦难所主要针对的人，神的争辩主要是与她相争：“耶和华的手伸出来攻击我。我是罪人；神与我有争讼；他是在与我相争；我把这事归到自己身上。”当我们在苦难之下时，这很适合我们；虽然许多人同受这患难，我们仍必须听杖的声音，仿佛它只是在指责我们、对我们说话，不把它的责备投放到别人家里，而是把它归到自己身上。[2.] 她最哀叹从这事临到她们的困苦。她是罪人，但她们是受苦者：我为你们的缘故甚是忧伤。一个有恩典、慷慨的心灵，能更好承受自己的重担，却不能忍受看见它成为别人的痛苦，或别人以任何方式因此被牵入患难。拿俄米自己缺乏，比看见她的女儿们缺乏更容易忍受。“所以，我的女儿们，回去吧；因为，唉！我没有能力向你们施任何恩惠。”但是，

(2.) 拿俄米这样使她的女儿们灰心，不与她同行，做得好吗？若把她们带去，她本可以救她们脱离摩押的偶像崇拜，并把她们带到以色列之神的信仰和敬拜中。毫无疑问，拿俄米愿意这样做。但，[1.] 若她们真与她同去，她不愿她们是为她的缘故而来。那些仅仅为讨好亲属、取悦朋友，或为作伴而承认宗教信仰的人，将是价值很小、持续很短的归信者。[2.] 若她们真与她同去，她愿她们作出深思熟虑的选择，并且先坐下计算代价，正如那些可能承认宗教信仰的人所当做的。被告知最坏的情形，对我们是好的。我们的救主也这样对待那在热心中说出大胆话的人：夫子，无论你往哪里去，我要跟从你。“来，来，”基督说，“你能像我这样生活吗？人子没有枕头的地方；要知道这一点，然后再考虑你心中是否能愿意与他同受一分，”（马太福音 8:19、20）。拿俄米就是这样对待她的儿媳们。借严肃思考而成熟为决心的思想，很可能常存于心中的想象里；而很快成熟的东西，也很快腐烂。

5. 俄珥巴很容易被说服，顺从自己败坏的倾向，回到自己的国家、亲族和父家，尽管此时她正有机会从其中蒙受有效的呼召。她们二人又放声而哭（第14节），因拿俄米所说的温柔话语深受感动。但这对她们产生了不同的效果：对俄珥巴来说，这是从死到死的香气；拿俄米说明她们若前往迦南必须预料的不便，把她送回摩押地，并成为她背道的借口；但相反，这坚固了路得的决心，也坚固了她对拿俄米的美好情感；拿俄米的智慧和良善从未像在这次场合这样吸引她；因此对她来说，这是从生命到生命的香气。(1.) 俄珥巴亲吻她的婆婆，就是亲切地向她告别，永远辞别她，并没有以后跟随她的意图，正如那人说等他埋葬父亲或辞别家里人之后就要跟从基督。俄珥巴的亲吻表明她对拿俄米有情感，也不愿与她分别；然而她爱她还没有到足以为她的缘故离开自己国家的地步。照样，许多人珍视并爱慕基督，却因不能从心里为他舍弃别的事物，就未能借他得救。他们爱他，却又离开他，因为他们爱他不够，反而更爱别的事物。那离开基督的少年人，也是忧忧愁愁地走了（马太福音 19:22）。但，(2.) 路得却紧紧依附她。她从家中出来时，是否已经决意与她一同前行，不能看出；或许她先前已经因真诚爱慕以色列的神和他的律法而决定要做什么；借着拿俄米良好的教导，她对此已有一些认识。

6. 拿俄米劝路得回去，并以她嫂子的榜样作为进一步的诱因（第15节）：你嫂子已经回她本族那里去了，因此自然也回她的神那里去了；因为无论她与婆婆同住时可能怎样行，当她去住在敬拜基抹的人中间时，要对以色列的神表示任何敬意，几乎是不可能的。那些离弃圣徒相通、归回摩押民那里的人，必定会断绝与神的相通，并拥抱摩押的偶像。如今，你也跟着你嫂子回去吧，就是说：“如果你终究要回去，现在就回去吧。这是对你坚定性的最大考验；经受住这个考验，你就永远是我的了。”像俄珥巴反叛这样的绊倒之事必然会来，好叫那些完全且真诚的人显明出来，正如路得在这场合显明出来一样。

7. 路得以最庄严的表白结束了争论，表明她不可动摇的决心，永不离弃拿俄米，也不再回到自己的国家和旧日亲属那里去（第16、17节）。

(1.) 再没有比这话更美、更勇敢的了。如今她姐姐已经走了，她似乎有了另一种心志、另一种言语；这是神的恩典倾向人的灵魂，使其坚决选择那更美之分的一个例证。你这样吸引我，我们就快跑跟随你。她婆婆的劝阻反使她更加坚决；正如约书亚对百姓说，你们不能事奉主，他们便更加激烈地说，不然，我们定要事奉。[1.] 她恳求婆婆不要再反对她同行：“不要劝我离开你，转去不跟随你；因为你如今一切的劝说，都不能动摇你从前的教训在我里面所成就的那个决心，所以不要让我再听这些话了。”注意，对那些定意归向神和宗教的人来说，受试探、受劝诱去改变决心，是极大的烦扰和不安。那些不愿想这事的人，也不愿听这事。不要劝我。旁注作：不要敌挡我。注意，凡拦阻我们走向天上迦南之路的人，我们都当看作是敌挡我们的，实在是我们的仇敌。他们可能是我们的亲属；但若他们劝阻我们、使我们在事奉神和宗教之工上灰心，他们就不能作我们的朋友。[2.] 她在决心依附婆婆、永不离弃她这事上说得十分具体；她说的是一个定意归向神和天堂之人的话。她如此爱慕的，并不是婆婆的美貌、财富或欢愉（这一切都已经枯萎消逝），而是她的智慧、德行和恩典；这些即使在她如今贫寒忧伤的景况中，仍与她同在，所以她决意依附她。第一，她要与她同行：你往哪里去，我也往哪里去，虽是去一个我从未见过、且我从小受教以为卑下可厌的国家；虽远离自己的本国，然而与你同在，条条道路都必可喜。第二，她要与她同住：“你在哪里住宿，我也在哪里住宿，虽是在茅舍里，是的，即使那住处不过像雅各以石头为枕时一样。你在哪里立杖，我也在那里立我的，无论在何处。”第三，她要把利益与她交织在一起：你的民就是我的民。她从拿俄米的品格断定，那大国必是有智慧、有聪明的民。她凭她这位良善的婆婆来判断他们众人；拿俄米无论到哪里，都是她本国的光彩（凡自称与那更美之国，就是天上之国，有关系的人，都应当努力如此），因此她若能算为他们中间的一员，就以为自己有福。“你的民必成为我所交往、所效法、所关切的民。”第四，她要在宗教上与她联合。这样，她定意属于她，usque ad aras--直到祭坛：“你的神就是我的神，我要向摩押诸神告别；它们都是虚空和谎言。我要敬拜以色列的神，就是独一永活真实的神；单单信靠他，事奉他，并在凡事上受他管治；”这就是以主为我们的神。第五，她乐意死在同一张床上：你在哪里死，我也在那里死。她认定她们二人都必死，并且按常理说，拿俄米年长，会先死；她也决意，若是可以，就一直住在同一屋中，直到自己的日子也满足；这也暗示她渴望在死中分享拿俄米的福乐；她愿死在同一处，表明她愿照同样的方式死去。“愿我死义人拿俄米所死的死，愿我的结局像她一样。”第六，她愿葬在同一坟墓里，将自己的骨头安放在她旁边：我也在那里葬埋；她甚至不愿自己的尸身被带回摩押地，好像还对那里存有什么余情；而是拿俄米与她既已心灵相连，她也愿她们的尘土相混，盼望一同复活，并在另一个世界永远同在。[3.] 她用庄严的誓言支持她依附拿俄米的决心：愿主重重地降罚与我（这是古时咒诅起誓的形式），若不是死使你我相离。起誓为证实，便止息了这场争论，也会在她身上留下持久的约束，使她永不离弃她如今所选择的那条美善道路。第一，这暗含死亡会使她们暂时分离。她可以应许死在并葬在同一处，却不能应许在同一时间；也许她会先死，而这就会使她们分离。注意，死亡会分开那些除此之外别无他物能分开的人。临终之时就是离别之时，我们应当这样思想，并为此预备。第二，她决意除此之外无物能使她们分离；不是她本家本族的任何恩情，不是她在他们中间有望升迁的任何指望，也不是以色列人的任何不善待，或在他们中间贫穷蒙羞的惧怕。“不，我永不离开你。”现在，

(2.) 这是一个坚决归向神和宗教之人的范式。我们也必须这样拿定主意。[1.] 我们必须以主为我们的神。“这神永永远远为我的神；我已经承认他为我的。”[2.] 当我们以神为我们的神时，我们必须在一切景况中以他的民为我们的民；即使他们是贫穷、被藐视的民，然而若他们是他的民，就必须是我们的民。[3.] 我们既将自己的分投在他们中间，就必须愿意与他们同得一分，像他们怎样遭遇，我们也怎样遭遇。我们必须服在同一轭下，并忠心地在其中牵引；背起同一个十字架，并欢然担负；神要我们去哪里，我们就去哪里，即使是进入流放之地；他要我们在哪里住宿，我们就在哪里住宿，即使是在监牢里；他要我们在哪里死，我们就在哪里死；并把我们的骨头安放在正直人的坟墓里，他们进入平安，在自己的床上安歇，虽然那些不过是平民的坟墓。[4.] 我们必须决意继续并坚忍，在这事上，我们对基督的依附必须比路得对拿俄米的依附更紧密。她决意除了死亡，没有什么能使她们分离；但我们必须决意，死亡本身也不能使我们与对基督的本分分离；这样，我们便可以确信，死亡本身也不能使我们与在基督里的福乐分离。[5.] 我们必须用约束捆绑自己的灵魂，永不破坏这些敬虔的决心，并向主起誓，必依附他。绑得牢，寻得牢。真诚行事的人并不因保证而惊惧。

8. 拿俄米因此沉默了（第18节）：她见路得定意要与她同行（这正是她先前所说一切话所要达到的目的，就是使她在与她同行上心意坚定），既见自己已达到目的，就十分满足，不再对她说话。她所能求的，没有超过路得刚才所作的庄严表白。看决心的力量，它怎样使试探沉默。那些没有定见、没有坚定心意而行在宗教道路上的人，是在试探那试探者，站得像一扇半开的门，引盗贼进来；但决心关上并闩上门，抵挡魔鬼，迫使他逃跑。

迦勒底意译本这样叙述拿俄米与路得之间的辩论：--路得说，不要劝我离开你，因为我要作归信者。拿俄米说，我们受命遵守安息日和佳节，在这些日子里不可行走超过2000肘--就是安息日可走的路程。好吧，路得说，你往哪里去，我也往哪里去。拿俄米说，我们受命不可与外邦人同宿过夜。好吧，路得说，你在哪里住宿，我也在哪里住宿。拿俄米说，我们受命遵守613条诫命。好吧，路得说，你的民遵守什么，我也遵守什么，因为他们必作我的民。拿俄米说，我们被禁止敬拜任何异神。好吧，路得说，你的神就是我的神。拿俄米说，我们对作恶者有四种死刑：石击、火焚、绞杀和用刀杀。好吧，路得说，你在哪里死，我也在那里死。拿俄米说，我们有坟墓之家。路得说，我也必在那里葬埋。

拿俄米在伯利恒受接待（主前1312年）

19 于是二人同行，直到伯利恒。她们到了伯利恒，全城的人就因她们惊动；妇女们说，这是拿俄米吗？20 她对她们说，不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。21 我满满地出去，主却使我空空地回来；既然主已经见证攻击我，全能者又使我受苦，你们为何还叫我拿俄米呢？22 这样，拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来；她们到了伯利恒，正是动手割大麦的时候。

拿俄米和路得经过许多疲惫的脚步（我们可以设想，旅途的劳累因拿俄米给她这位归信者的美好教导，以及她们彼此之间的美好谈论，而多少得到缓解），终于到了伯利恒。她们来得很合时宜，正是大麦收割开始的时候；这是他们最早的收割，小麦的收割随后而来。现在，拿俄米自己的眼睛可以使她信服她在摩押地所听见的是真的，就是主眷顾他的百姓，赐粮食给他们；路得也可以看见这美地在最好的景况中；并且她们现在有机会为冬天预备。我们的时代在神手中，无论事件本身，还是事件发生的时间，都是如此。此处注意到，

I. 邻舍们在这场合中的纷扰不安（第19节）：全城的人就因她们惊动。她从前的熟人聚集在她周围，询问她的状况，并欢迎她重回伯利恒。或者，也许他们因她而惊动，是怕她成为城镇的负担，因为她看起来如此贫乏。由此可见，她从前曾体面地生活，否则不会有这么多人注意她。若那些曾处在尊贵兴盛景况中的人破败了，或落入贫穷、羞辱，他们的跌落就更为显著。她们说，这是拿俄米吗？城中的妇女这样说，因为原文用的是阴性。那些从前与她亲密的人，看见她处在这样的景况中，都感到惊讶；她因所受的患难被摧残改变得如此厉害，以致她们几乎不能相信自己的眼睛，也不能认为这就是她们从前所见的同一个人，那时她是何等清新、俊美、欢快：这是拿俄米吗？玫瑰枯萎时与盛开时相比，是如此不同。拿俄米如今显得何等贫寒，与她兴盛时相比相差何等悬殊！若有人轻蔑地问这问题，用她的苦难责备她（“这就是那个不能满足于像邻舍一样过日子，非要流浪到异乡去的人吗？看看她从中得到了什么！”），他们的心性就十分卑鄙污浊。没有什么比在跌倒者身上夸胜更野蛮。但我们可以设想，大多数人是出于怜悯和同情而问：“这就是那个从前生活如此丰裕、持家如此良好、对穷人如此慈善的人吗？金子何竟失光！”那些见过第一座圣殿壮丽的人，见到第二座圣殿的卑微时就哭了；这里这些人也是如此。注意，患难会在短时间内造成巨大而惊人的改变。当我们看见疾病和年老怎样改变人，改变他们的容貌和性情时，我们可以想到伯利恒人所说的话：“这是拿俄米吗？人不会以为这是同一个人。”愿神借着他的恩典，使我们适合这一切改变，尤其是那极大的改变！

II. 拿俄米心灵的平静。若有人用她的贫穷责备她，她并没有向他们动怒，像一个又穷又骄傲的人本会做的那样；而是以极大的敬虔忍耐，承受这事以及她患难所带来的一切其他忧伤结果（第20、21节）：不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，等等。“拿俄米意为甘甜或可爱；但我一切可喜悦的事都荒废了；叫我玛拉，就是苦或苦味，因为我如今是心灵忧伤的妇人。”她这样使自己的心思适应自己的境况；当我们的境况不是凡事都合我们心意时，我们都应当如此。请观察，

1. 她景况的改变，以及她怎样描述这改变；她带着敬虔之心顾念神圣的护理，并没有任何激烈的怨言或抱怨。(1.) 这是一个十分悲伤忧郁的改变。她满满地出去；当丈夫和两个儿子与她同在时，她这样看自己。我们在这世上安慰的许多丰盛，来自可喜悦的亲属关系。但她如今空空地回家，成了寡妇，又没有儿女，并且很可能已经卖掉了她的财物；在她带走的一切物件中，带回来的不过是身上所穿的衣服。我们称为受造之物中的丰盛，是何等不可靠（撒母耳记上 2:5）。即使在那足够的丰盛中，我们也可能陷入窘迫。但有一种丰盛，属灵而神圣的丰盛，是我们永不能被倒空的；那是美好的分，凡得着的人都不会被夺去。(2.) 她承认这患难中有神的手，就是他大能的手。“是主使我空空地回家；是全能者使我受苦。”注意，在患难之下，没有什么比思想其中有神的手，更能使蒙恩的灵魂满足。是主（撒母耳记上 3:18；约伯记 1:21）。尤其要思想，那使我们受苦的是Shaddai，全能者；与他相争是愚昧，顺服他则是我们的本分和益处。神正是用这名与他的百姓立约：我是全能的神，全丰全足的神（创世记 17:1）。他使人受苦，乃是作为立约的神而行；他的全丰全足可以在我们一切患难中作我们的扶持和供应。那使我们从受造之物倒空的，知道怎样用他自己充满我们。(3.) 她非常有感触地说到患难在她身上造成的印象：他使我受了大苦。患难之杯是苦杯；甚至那后来结出平安的义果之事，在当下却不是喜乐，乃是愁苦（希伯来书 12:11）。约伯抱怨说，你写下苦事攻击我（约伯记 13:26）。(4.) 她承认这患难来自神，是一种争讼：主已经见证攻击我。注意，神管教我们时，就是见证攻击我们，与我们争辩（约伯记 10:17），表明他不喜悦我们。每根杖都有声音，就是见证人的声音。

2. 她的心灵对这改变的顺从：“不要叫我拿俄米，因为我无论对自己还是对朋友，都不再甘甜可喜；要叫我玛拉，这名字更合我如今的景况。”许多人虽已被降卑、陷入贫穷，却仍爱被称为从前所享有的那些空洞尊名和荣衔。拿俄米并非如此。她的谦卑在低落的境况中并不看重荣耀的名字。若神苦待她，她就使自己适应这安排，并愿意被称为玛拉，就是苦。注意，在使人谦卑的护理之下，我们的心被降卑，是极其合宜的。我们的境况被降下时，我们的灵也应当随之降下。我们这样与患难相称时，患难就为我们成圣；因为使我们得益处的，不是患难本身，而是被正确承受的患难。Perdidisti tot mala, si nondum misera esse didicisti--若你还没有学会怎样受苦，那么这么多灾祸都在你身上白费了。Sen. ad Helv. 患难生忍耐。